次辨體性。先論身業之中有作無作。先辨作業。宗別不同。所說各異。毗曇法中。說方便色為身作業。此方便色。是其色入為眼所行。問曰。若此是色入者。于青黃等二十色中何色攝乎。所謂高下正不正等。若依成實。是假名色法入所收。是義云何。于色塵上。相續之中能有損益。是身作業。有人宣說。成實法中。身業用彼思為正體。身為業具。是義不然。業前方便思為正主。身口為具。正論成業。是則身業假色為體。故成實論業相品云。色法相續余處生時。能有損益。名為身業。不言思是。明知不用思為正體。色法相續。后起異前。名余處生。次辨無作。依如毗曇。亦是色性法入所收。若依成實。非色心性法入所攝。次論口業。于中亦有作無作別。先辨作業。依如毗曇。聲入為體。為耳所行。若依成實。是假名聲法入所收。于實聲上。前后相續能有損益。是口作業。次辨無作。與身業同。次論意業。依如毗曇。意但有作無無作業。以心法中三性不并。善時無惡。惡時無善。故無無作。故論說言。以三種故意無無作。就作業中。思為正主。余心心法相從名業。若依成實。通作無作。思為作業。隨此作邊。無作法生名無作業。此無作業。亦非色心。業性如是（此二門竟）。

次明業起次第之義。于中有二。一明業起次第之相。二明業道通局之義。言次第者。業起次第乃有四重。第一先起三根煩惱。第二次起不善業思。第三次起三道煩惱。第四次起身口七業。如欲殺生。或先起貪。或起嗔癡。次起思心。思欲斷命。從此思后次起重貪。或重嗔癡。通暢前思。然后重起威儀之心。發動身手。隔斷彼命。如殺既然。盜等亦爾。次第如是。言通局者。業道相對四句辨之。一業而非道。所謂思心籌慮造作故名為業。前無所通。故不名道。二道而非業。所謂思后貪嗔邪見通暢思前。故名為道。而非作性。故不名業。三亦業亦道。謂身口七業。緣中起作。故稱為業。通暢前思。故名為道。四非業非道。所謂思前三根煩惱體非起作。不同思等。故不名業。前無所通。故不名道。然此四種。若望來果。俱得稱業。齊得名道。能作來果。故通名業。能通至果。故通名道。問曰。思前三根之中有思業不。若依毗曇。思是通數一切處有。故三根中亦有思業。但諸心法。隨時受名。故隱不論。若依成實。心起先后。三根之中。不得有思。問曰。思時有貪等不。若依毗曇。不善心邊常有煩惱。故思心邊亦有貪等。亦以心法隨時受名。所以不彰。若依成實。無別思數。愛分之愿。說名為思。是思業外更無別體貪等可得。若就思心隨義說有。理亦無傷。問曰。思后三道之中有思業不。是義與前三根相似。問曰。正起身口業時。得有思心及三道不。若依毗曇。皆具有之。彰義隱顯。所以不說。依曇無德。爾時但有運動身口惡威儀心。是故一切不善業中。皆有非威儀突吉羅罪（此三門竟）。

次辨寬狹。于中以其十不善業對彼三邪七惡律儀。以明寬狹。此三門中。身口意等三種邪行。一向是寬。具四義故。何者四義。一具身口意。二通根本及與方便。三通輕重。四通作無作。具此四義。是故最寬。十不善業。望七律儀互有寬狹。十不善業。三寬一狹。言三寬者。一通三業。二通輕重。三通作無作。言一狹者。唯在根本不通方便。七惡律儀。三狹一寬。言三狹者。翻前可知。言一寬者。通其根本及與方便。言根本者。謂屠殺等。言方便者。謂蓄養等（此四門竟）。

次辨有作無作之義。于中先就根本業道明作無作。就彼身口七業之中。邪淫一種。一向具足作與無作。究竟成業。要在自身。是故有作。隨作即有無作罪生。故有無作。自余業道。無作是定。作業不定。無作之業。若身自作。若教他作。皆悉隨生。故稱為定。若論作業。自作則有教他。則無。故曰不定。根本如是。次就方便明作無作。當知。一切前后方便。作業是定無作不定。云何不定。重心作者則有無作。輕心作者則無無作。故曰不定。有作無作。略辨如是（此五門竟）。

次對三毒分別諸業。依如毗曇。一切業道。皆三毒起。成則不定。殺生惡口及嗔業道。嗔心所成。盜淫及貪。貪欲究竟。邪見業道。唯癡心成。余三業道。具三事成。若依成實。邪淫一種。從三事起。唯貪欲成。自余業道。皆三事起。具三事成。宗別各異。難以會通（此六門竟）。

次就界趣分別業道。界謂三界。依如毗曇。十不善業。系屬欲界。唯欲界起。若依成實。系屬欲界。起則不定。殺盜邪淫惡口兩舌。唯欲界起。妄言綺語欲色俱起。如梵天王。自言尊勝能令諸梵盡老死邊。即是妄語。此不應法。即是綺語。貪及邪見三界皆起。彼邪不善。得寄起故。趣謂五趣。如毗曇說。地獄五業道。郁單越有四。余方各有十。及余惡趣天。地獄五者。地獄唯起惡口綺語貪嗔邪見五業道也。受罪之時。惡罵獄卒故有惡口。惡口違法。即是綺語。爾時忿怒即是嗔恚。貪及邪見成而不行。郁單四者。唯有綺語貪嗔邪見。彼有詠故有綺語。貪嗔邪見成而不行。問曰。彼方有行欲事。何故不說有淫業道。釋言。彼方無有夫妻共相配匹。雖共行淫無相凌奪。不名邪淫。是故不名邪淫業道。問曰。郁單有行欲事。欲因貪起。云何說言貪心成就欲不現行。釋言。彼方起淫之貪。其實現行。但此貪心所起之淫。非十惡收。能起之貪。亦非不善業道所攝。故雖起此不名貪欲業道現行。如人夫妻共相纏愛。不名業道。彼亦如之。問曰。若彼起淫之貪非業道者。善惡無記三性之中。何性所收。若性是善。貪欲煩惱不應名善。若是無記。論說欲界一切煩惱除身邊見余悉不善。不言貪欲是其無記。若性不善。便是十惡業道所攝。何得說言不名貪欲業道現行。夫妻相愛事亦同爾。釋言。此貪性是不善。性雖不善其過輕微。三毒所收。非業道攝。故雖現起不名貪欲業道現行。問曰。郁單既有綺語。綺語必依貪嗔癡起。亦依彼成。何故不名貪等現行。釋言。彼方所有綺語。實依癡起但佛經中。宣說邪見。以為業業。不說癡心以為業道。是故彼癡雖復現行。但是癡毒。猶故不名邪見現行。無推求故。良以彼方邪見。不行故無斷善破僧事等。問曰。彼方有歌詠等。此不應法。即是妄語。何故不說有妄語乎。彼無誑心故非妄語。余方十者。余三天下各具十也。惡趣天者。謂余鬼畜及與天趣皆具十也。若依成實。唯郁單越與毗曇同。自余三方三惡及天皆具十業。彼地獄中重處。雖少輕處具有十不善道。辨之略爾。

十四垢業義

十四垢業。出長阿含善生經中。何者十四。如彼中說。有四結業。即以為四。依于四處作諸惡行。復以為四。通前為八。六損財業通前十四。四結業者。謂殺盜淫及與妄語。問曰。何故不說兩舌惡口綺語。以在家者不能離故。所以不說。言四處者。所謂愛恚怖癡處也。此之四種。起業所依。故云四處。六損財者。一是耽酒。二是博戲。三是放蕩。四迷妓樂。五惡友相得。六是懈惰。飲酒之過有其六失。一者失財。二者生病。三者斗諍。四惡名流布。五嗔怒暴生。六智慧目損。博戲之過亦有六失。一財物耗減。二雖勝生怨。三智者所嘖。四人不敬信。五為人疏外。六生盜竊心。放蕩之過亦有六失。一不自護身。二不護財貨。三不護子孫。四常自驚懼。五諸苦惡法常自纏身。六喜生虛妄。迷于妓樂亦有六失。一者求歌。二者求舞。三求琴瑟。四波內早。五多羅槃。六首呵那。此后三門。胡語不翻。不知是何。惡友相得亦有六失。一方便欺誑。二好喜屏處。三誘他家人。四圖謀他物。五財利自向。六好發他過。懈惰之過亦有六失。一者富樂不肯作務。二者貧窮不肯勤修。三者寒時不肯勤修。四者熱時不肯勤修。五者時早不肯勤修。六者時晚不肯勤修。十四垢業。辨之粗爾。

十六惡律儀義

十六惡律儀。出涅槃經。無作之惡。常生相續。說為律儀。律儀不同。宣說十六。一為利養羊。肥已轉賣。二為利故。買買已屠殺。三為利養豬。肥已轉賣。四為利故。買買已屠殺。五為利養牛。肥已轉賣。六為利故。買買已屠殺。七為利養雞。肥已轉賣。八為利故。買買已屠殺。九者釣魚。十者捕鳥。十一獵師。十二劫盜。十三魁膾。十四兩舌專行破壞。十五獄卒。十六咒龍。毗曇論中。宣說十二。一者屠羊。二者養豬。三者養雞。四者捕魚。五者捕鳥。六者獵師。七者作賊。八者魁膾。九者守獄。十者咒龍。此與前同。十一者屠犬。十二者司獵。此二異前。言屠羊者。如毗曇說。以殺害心若賣若殺。悉名屠羊。攝十六中第一第二。言養豬者。亦以殺心。若賣若殺。悉名養豬。攝十六中第三第四。養雞亦爾。攝十六中第七第八。言捕魚者。殺魚自活。捕鳥獵師亦復如是。言作賊者。常行劫盜。言魁膾者。常主殺人以自存活。言守獄者。守獄自活。言咒龍者。謂咒龍蛇戲樂自活。言屠犬者。謂旃陀羅屠犬自活。言司獵者。所謂王家主獵者是然就屠羊者。雖不起心殺余眾生。而于一切諸眾生所。得惡律儀。一切眾生。悉皆可有作羊理故。余者皆爾。問曰。此等七律儀中幾律儀攝。釋言。若依涅槃所說。殺盜兩舌三律儀攝。以此三種損惱處多故偏說之。毗曇所說。唯殺盜攝。作賊是盜。余皆是殺。十六律儀。辨之如是。

飲酒三十五失義

飲酒之過。有三十五失。出大智論。一者現世財物空竭。二眾病之門。三斗諍之本。多致忿訟。四裸露無恥。五丑名惡聲人不恭敬。六覆沒智慧。七所應得物而不得之。已得之物而復散失。八私匿之事向他論說。九種種事業廢而不成。十憂愁之本。十一身力減少。十二形色損壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬伯叔尊長。十六不敬沙門。十七不敬婆羅門。十八不知敬佛。十九不知敬法。二十不知敬僧。二十一惡人親附。二十二疏遠善人。二十三作破戒人。以其飲酒違戒法故。二十四心無慚愧。二十五不守根門。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡不喜見之。二十八貴重親屬及諸知識。所共擯棄。二十九行不善法。由其飲酒多生罪故。三十棄舍善法。三十一明人智士所不信用。三十二遠離涅槃。三十三多種世世狂癡因緣。三十四身壞命終墮諸惡道。三十五若得為人。隨所生處常當愚騃。酒過如是。應當斷之。