八妄想義三門分別（釋名一 因起二 約對(duì)五住共相收攝三）
第一釋名。八妄想義。出地持論謬執(zhí)不真。名之為妄。妄心取相。目之為想。心法非一。以何義故。偏言妄想。不說妄受及余心法。分別取相。是其想義。故偏說之。雖復(fù)說想。余亦皆隨妄想不同。分為八種。始從自性乃至俱相違。言自性者。取法自體名為自性。法實(shí)無(wú)性。妄謂有之。故云妄想。言差別者。于自性處。取諸法相。相別彼此。故云差別。攝受積聚者。于前自性差別法中。取其和合業(yè)用之相。此業(yè)用中。攝受多法。故云攝受。此攝受中。積聚多法。故曰積聚。取此之心。名為攝受積聚妄想。我我所者。于彼攝受積聚法中。有內(nèi)有外。于內(nèi)法中。妄謂有人。名我妄想。于外法中。謂有我所。名我所妄想。念妄想者。于前所取我所法中。取違順中三種境別。取順境界。用為順情。可愛可念。名念妄想。言不念者。取違境界。以為違情。不可愛念。名為不念。非謂不緣說為不念。蓋乃對(duì)于貪心以名。不為貪心所愛念。故名為不念。若對(duì)嗔心。違境是其嗔心所念。亦名為念。言俱違者。中容境界返彼前二。名曰俱違。取有俱違名為妄想。名義如是。
第二門中差別有四（一明八妄生于三事 二單就八妄明相因起 三唯就三事明相因起 四八妄三事并對(duì)一切煩惱業(yè)苦明相因起）初言八妄生三事者。如論中說。言三事者。一虛偽事。謂心所起妄想境界。是境不真。故曰虛偽。二見我慢事。顛倒之心。于身計(jì)我。執(zhí)我明白。名之為見。此我見中境上重結(jié)。不同八中我妄想也。執(zhí)我陵物。名為我慢。三貪恚癡事。順境染愛。名之為貪。違境忿怒。說之為恚。中境不了。目之為癡。三事如是。云何八妄生此三事。如論中說。初三妄想。生虛偽事。故論說言。自性差別攝受積聚。此三妄想。是虛偽處。虛偽緣事。由此而生。如依夢(mèng)心夢(mèng)境界生。次二妄想。生見慢事。謂依輕微我我所心。起重身見及我慢也。后三妄想。起貪恚癡。念妄生貪。不念生恚。俱違生癡（此一門竟）。
次就八妄明相因起。就此八中。略攝為三。廣分為五。所言三者。前三為一。次二為一。后三為一。前三是本。依此三妄。起我我所。依我我所。起于后三。所言五者。初三各一。次二為一。后三為一。就此五中。自性妄想。是其根本。依此起于差別妄想。謂于所取自性法中。取差別相。故論說言。于自性處。起差別妄想。依此差別。起于攝受積聚妄想。謂于所取差別法中。取其積聚和合用也。依此積聚和合之用。起我我所。依我我所。起念不念俱相違等。以我對(duì)所。便有違順中客境別。故起念等三種妄也（此二門竟）。
次就三事明相因起。如論中說。依虛偽事。起見慢事。良以迷于虛偽境界故起見慢。依見我慢生貪恚癡以見我故。順則生貪。違則生嗔。中境不了。便生無(wú)明。故從見慢生貪恚癡（此三門竟）。
次就八妄及三種事。并對(duì)一切煩惱業(yè)苦。明相因起。于中開合廣略非一。或說為二。或分為四。或離為七。或別為九。所言二者。如論中說。一是妄想。二妄想緣事。內(nèi)心名想。境為緣事。從過妄想。起于現(xiàn)在妄想緣事。如無(wú)明行起現(xiàn)五果。不知現(xiàn)在妄想緣事。起于現(xiàn)在緣事妄想。如從五果生愛取等。不知現(xiàn)在緣事妄想。復(fù)起未來妄想緣事。如從愛等起后生死。緣事生已。亦復(fù)生彼緣事妄想。如是心境互相因起。一切生死流轉(zhuǎn)不息。二想如是。所言四者。一是根本迷理無(wú)明。二是八妄。三是三事。四是一切生死果報(bào)。依彼根本迷理無(wú)明。起八妄想。依八妄想。起彼三事。起義如前。依彼三事。起于一切生死果報(bào)。故論說言。如是如實(shí)凡愚不知起八妄想。生于三事。一切眾生器世間增。凡愚不知。即是第一迷理無(wú)明。起八妄想。即是第二。生三種事。即是第三。世間增者。即是第四。所言七者。根本無(wú)明以為第一。八妄想中。前三妄想。合為第二。次二妄想。合為第三。后三妄想。合為第四。貪恚癡等。以為第五。業(yè)為第六。苦為第七。此之七門。次第相生。于根本迷理無(wú)明。起自性等三種妄想。依自性等。起我我所。依我我所。起念不念俱相違等。依彼念等。起貪嗔癡。依貪嗔癡。起諸業(yè)行。依于業(yè)行。起生死苦。七相如是。所言九者。根本無(wú)明。以為第一。八妄想中。前三妄想。以為第二。三種事中。虛偽之事。以為第三。八妄想中。我我所想。以為第四。三種事中。見我慢事。以為第五。八妄想中。念不念等。以為第六。三種事中。貪恚癡事。以為第七。業(yè)行為八。生死為九。此之九種。次第相生。依初無(wú)明。起自性等三種妄想。依此三妄。起虛偽事。起義如前。依虛偽事。起我我所。依我我所。起見慢事。依見慢事。起念不念俱相違等。以見我故。對(duì)之便有違順等生。依于念等。起貪嗔癡。依貪嗔癡。起于業(yè)行。依業(yè)便受生死果報(bào)。因起如是。
第三門中。約對(duì)五住。共相收攝。言五住者。一見一處住地。二欲愛住地。三色愛住地。四有愛住地。五無(wú)明住地。此義廣釋。如五住章。此八通論。皆是無(wú)明。智障凈智。所遠(yuǎn)離故。尋末取本。五住所攝。八中初三。是無(wú)明地。但無(wú)明中有地有起。任性無(wú)知。說之為地。作意分別。說以為起。此前三妄。作意起故。是起非地。故論說言。如是如實(shí)凡愚不知起八妄想。凡愚不知。是無(wú)明地。所起妄想。是無(wú)明起。次二妄想。是五住中見一處地。但就見中。有地有起。輕微之想。謂有我人及有我所。說之為地。重心窮徹。執(zhí)定我人。說以為起。我及我所。此二妄想。輕微之見。非重計(jì)執(zhí)。故說為地。所生見慢。是其起也。后三妄想。是欲愛色愛有愛三種住地。但就愛中。亦有地起。輕微之想。于外境界。取違中順三種境。別說之為地。依此生貪嗔癡等。說以為起。后三妄想乃是輕微取相之心。故說為地。所生貪等。是其起也。就無(wú)明中。隱細(xì)彰粗。見愛之中。彰細(xì)隱粗。義之左右。八妄想義。略之云爾。
八倒義九門分別（釋名辨相一 約教分定二 就人辨定三 倒起所因四 約對(duì)三倒辨其同異五 對(duì)二著我共相收攝六 約對(duì)十使共相收攝七 對(duì)境分別八 治斷差別九）
第一門中。釋名辨相。所言倒者。邪執(zhí)翻境。名之為倒。倒隨境別。難以限算。今據(jù)一門。且論八種。八名是何。謂常樂我凈無(wú)常無(wú)樂無(wú)我無(wú)凈。是其名也。八中前四。迷于生死有為之法。名有為倒。若從所立。名無(wú)為倒。后四迷于涅槃無(wú)為。名無(wú)為倒。若從所立。名有為倒。前四如何。生死無(wú)常。妄謂是常。生死實(shí)苦。妄謂是樂。生死無(wú)我。妄謂有我。生死不凈。妄謂是凈。是名顛倒。問曰。生死實(shí)是無(wú)常苦無(wú)我等。眾生何故計(jì)為常樂我凈法乎。如論中說。有為相似相續(xù)覆故。不知無(wú)常。橫計(jì)為常。威儀故。不知實(shí)苦。妄計(jì)為樂。作業(yè)覆故。不知非我。妄取為我。薄皮覆故。不見不凈。謬執(zhí)為凈。又問。經(jīng)中說生死法具有五義。無(wú)常苦空無(wú)我不凈。今此何故唯說四種翻為四倒。此之離合。優(yōu)檀那中已廣分別。若就生死無(wú)我法中。分二無(wú)我。則有五義。如成實(shí)說。眾生空者。名之為空。法體空者。說為無(wú)我。如維摩中。眾生空者。名為無(wú)我。法體空者。名之為空。故彼經(jīng)言。眾生是道場(chǎng)。知無(wú)我故。一切法是道場(chǎng)。知諸法空故。由分此二故有五義。翻對(duì)此五。倒亦應(yīng)然。今此合故。但云四耳。又問。無(wú)我理通染凈。今此何故偏說生死為無(wú)我乎。然我無(wú)我通塞之義。優(yōu)檀那中已具分別。今重顯之。我與無(wú)我義別相對(duì)凡有四種。第一直就解惑二情相對(duì)分別。生死有我。涅槃無(wú)我。以著我故。世間受生故說有我。是以經(jīng)言。世間受生。皆以著我。若離著我。則無(wú)受生。斯文顯矣。二就法相虛實(shí)相對(duì)。生死無(wú)我。涅槃?dòng)形摇Ｉ乐ㄌ撜N不實(shí)。又不自在。故名無(wú)我。涅槃?wù)鎸?shí)。具八自在故名有我。是以經(jīng)言。生死無(wú)常無(wú)我樂凈。涅槃是常是我樂凈。三據(jù)如理以通諸法。生死涅槃。二俱無(wú)我。故經(jīng)說言。凡夫我空乃至諸佛生死法空乃至涅槃。四就假用及以實(shí)性以貫諸法。生死涅槃二俱有我。生死我者。有其二種。一者世諦假名之我。所謂五陰和合為人故。經(jīng)說言。眾生佛性不離六法。六者所謂五陰及我。故知假用有我不無(wú)。二實(shí)性之我。我謂佛性。故經(jīng)說言。二十五有有我不邪。佛言。有我。我者所謂如來藏性。生死之中具斯兩義。故名有我。涅槃亦爾。諸法和合假名為佛。是其假我。佛性顯成法身之體。是其實(shí)我。我無(wú)我義。通局如是。今據(jù)第二故。說生死一向無(wú)我涅槃?dòng)形摇Ｒ哉f生死為無(wú)我故。對(duì)之說倒。局在有為。無(wú)為四者涅槃實(shí)是常樂我凈。妄謂無(wú)之故名倒倒。問曰。涅槃實(shí)是常樂我凈之法。眾生何緣起此四倒。釋言。如來隨化世間示同有為。眾生不解。執(zhí)應(yīng)迷真。故起此倒。問曰。涅槃備含多義。以何義故偏說此四翻為四倒。釋言。涅槃雖含多義。今據(jù)一門論此四種。經(jīng)論之中凡有五義。所以建立。如涅槃?wù)戮邚V分別。一離四患。二翻四倒。三除四障。四斷四過。五酬四因。離四患者。生死無(wú)常無(wú)我樂凈。翻離彼故。宣說涅槃常樂我凈。翻四倒者。如前所說無(wú)為四倒。翻對(duì)彼故。說是四義。除四障者。如寶性論說。一者緣相。謂無(wú)明地。障佛真凈。翻對(duì)彼故。說佛真凈。二者因相。謂無(wú)漏業(yè)。障佛真我。翻對(duì)彼故。說佛真我。三者生相。謂意生身。以此意生苦陰身故。障佛真樂。翻對(duì)彼故。說佛真樂。四者壞相。謂變易死。障佛真常。翻對(duì)彼故。說佛真常。斷四過者。如寶性論說。一闡提謗法。斷離彼故。得佛真凈。二外道著我。斷離彼故。得佛真我。三聲聞畏苦。斷離彼故。得佛真樂。四辟支舍心。舍諸眾生。斷離彼故。得佛真常。酬四因者。如寶性論說。一者信心。除前謗法故。得凈果。二者般若。除前著我。得佛真我。三者三昧。除前畏苦。得佛真樂。四者大悲。常隨眾生。除前舍心。得佛真常。以斯五義故。就涅槃建立四德。翻對(duì)彼故。說為四倒。倒相如是。
第二門中。約教辨定。教別大小。所說亦異。于中分別。凡有三種。一隱顯互論。小乘法中。唯說常樂我凈四倒。為令眾生知有為法無(wú)常苦故。然彼小中。雖見如來苦無(wú)常等。乃是正見。不名顛倒。以佛示同有為法故。是以不說無(wú)為四倒。大乘法中。唯說無(wú)常無(wú)我苦等無(wú)為四倒。為令眾生知無(wú)為法常樂我凈。趣大涅槃故說斯倒。有為四倒。小中已說。故更不論。設(shè)使說之。與小乘同。以無(wú)異故。猶不名說。二簡(jiǎn)大異小。小乘法中。唯說常等有為四倒。大乘法中。具說八倒。小乘不說無(wú)為四倒。義如前釋。大乘法中。欲使眾生知生死過故。須宣說有為四倒。為令眾生趣大涅槃常樂凈法故。須宣說無(wú)為四倒。三隨義具論。小乘法中。具說七倒。大乘法中。具說八倒。小乘七者。八倒之中。除無(wú)我倒。說余七種。彼說。凡夫于有為中具起四倒。于小涅槃。起于三倒。常見無(wú)常。樂見為苦。凈見不凈。何因緣故常見無(wú)常。外道之人。取無(wú)想天。以為涅槃。彼報(bào)盡已。便謂一切涅槃無(wú)常。復(fù)何因緣樂見為苦。外道心念現(xiàn)見世人。或少一耳。或少一目。便以為苦。況復(fù)都盡。寧非大苦。故起苦倒。是以經(jīng)言。凡夫?qū)幨馨V野干身。不求泥洹。以怖畏故。又復(fù)何因計(jì)為不凈。外道念言。現(xiàn)見世間。刀害死尸。刀是不凈。以道除結(jié)。道亦不凈。以不凈道所得涅槃。當(dāng)知。涅槃亦是不凈。又有人說。欲身即是泥洹。又見此身不凈穢惡。謂真泥洹亦是不凈。是故宣說涅槃不凈。何故不起無(wú)我倒乎。小乘之中。不說涅槃以為我故。不得翻彼說無(wú)我倒。問曰。若使小乘涅槃是常樂凈翻為倒者。何故經(jīng)言。小乘涅槃唯有樂凈無(wú)有常我。釋言。有以。大乘法中。說小乘人雖入無(wú)余未來心想當(dāng)必更生。故說小乘涅槃無(wú)常。小乘法中。但說其滅隱生不說。故小乘人。取小涅槃以之為常。又大乘中。說小涅槃是不滿足。終須遷轉(zhuǎn)趣向大乘。故名無(wú)常。小乘教中。不云更去。故說為常。問曰。未來心想生時(shí)。何因得生。以本所修無(wú)漏業(yè)因無(wú)明為緣。是故得生。此生即是變易生矣。又問。無(wú)余滅去心想后還生者。有余涅槃滅去煩惱后還生不。釋言。不生。何故而然。煩惱原由見理而滅。故永不生。所滅之智。本但息滅。非見理斷。由是更生。又問。若使大乘法中說小涅槃更須遷轉(zhuǎn)名無(wú)常者。須遷轉(zhuǎn)故。應(yīng)非樂凈。釋言。齊類理亦應(yīng)同。但以遷轉(zhuǎn)是無(wú)常義故。不名常。隨其所得寂滅離染故。云樂凈。小乘如是。大乘法中。具說八倒。義如上辨。教別粗爾。