第二門中。辨其體相。先辨色法。次顯心法。后明非色非心之法。就色法中。兩門分別。一辨體相。二明假實。色之體相論釋不同。毗曇宣說。十一種色。為色法聚。何者十一。五根為五。五塵為十。通無作色。為十一也。清凈四大所造。眼耳鼻舌及身。是其五根。為外四大所造。色聲香味觸等。是其五塵。身口業中。善惡無作。是無作色。大智論等。亦同此說。成實宣說十四種色。為色法聚。何者十四。五根為五。五塵為十。加以四大。通前十四。五根如上。所言異者。毗曇法中。五根之體。是實法色。為四大造。與大別體。如人造畫畫與人別。成實法中。五根之體是假名色。四大所成。根外無大。如陰成人。人外無陰。根亦如是。五陰如上。所言異者。毗曇法中。大所造塵。與四大異。成實法中。色香味觸。能成四大。不為大造。唯一聲塵。從四大生。有斯異也。四塵所成地水火風。是四大也。問曰。毗曇說無作色。成實法中。何故不論。宗別不同。所說各異。毗曇法中。說無作業是色法。故色中說之。成實說為非色心。故色中不論。又問。成實別說四大。毗曇法中何故不立。亦是宗別。所說各異。異相如何。毗曇宣說。堅濕暖動四種實觸。以為四大。此之四大。觸塵中收。故不別說。成實所辨地水火風。攬四塵成。能成五根。根因塵果。根塵不攝。故須別論（此一門竟）。

次辨假實。毗曇法中。十一種色。皆是實法。毗曇多以性相中求故無假色。成實法中。五塵是實。根大是假。攬塵成大。大成根故。若對理論。一切皆假。同是因緣假名法故。

次辨心法。于中略以五門分別。一明心與數體之一異。二開合辨相。三明寬狹。四辨通局。五相應不同。言一異者。成實法中。心與數法一體義分。不說心外別有諸數。如說識陰以之為心。余則名數。說受為心。余還名數。如是一切。毗曇法中。心與數別。六識是心。余想受等。說為心數。大乘法中。據末是別。窮本是一。是義云何。大乘法中。說識有三。一者真識。心與數一。二者妄識。是妄識中粗細六重。始從無明終至續識。此六重中。前之四重。心與數一。后之兩重。心與數別。以前四重心。與數一故。論中說為不相應染。后二別故。論中說為心相應染。馬鳴釋言。心與念異故曰相應。是義如后八識章中具廣分別。三者事識。一向同時。具有諸數。與毗曇同。心數一異。辨之粗爾（此一門竟）。

次辨開合。心法開合。廣略不定。或總為一。謂一心聚。或分為二。謂心與數。六識是心。想等是數。或分為四。謂受想行識。心王名識。想數名想。受數名受。余數名行。或分為六。所謂六識。又依毗曇說。為四十七心數法。心王為一。數法之中。有四十六。何者是乎。通地有十。通彼心王。合為十一。通地十者。如彼論說。想欲觸慧念思解脫憶定及受。是說通地。于境取相名想。于緣欲受稱欲。令根塵識和合名觸。于緣決定名慧。記識不忘名念。于善惡等。思愿造作名思。于緣作相。受彼相狀限量名解脫。若無解脫。常守一緣不能舍離。于緣發悟名憶。常緣不亂稱定。受違順中名受。此十遍與一切心俱。名通大地。善地有十。通前合為二十一也。何者是乎。如彼論說。諸根有慚愧信者猗不放逸不害精進舍。一切善心俱。言諸根者。所謂無貪無嗔善根以何義故。不說無癡。無癡是慧。與通地中慧數體同故。此不論。于他眾生及眾具等。離貪著心名無貪。于眾生數及非眾生。不懷嗔恚心名無嗔。于惡自厭名慚。于過羞他稱愧。于三寶等。凈心不疑名信。身心離惡稱猗。起善方便。離惡不作名不放逸。不逼迫名為不害。斷惡集善。勤方便修名精進。內心平等。名之為舍。此十遍在一切善中。名善大地。不善地中。心法有二。謂無慚愧。通前合為二十三也。大煩惱中。具說有十。別唯有五。通前合為二十八也。何者是十。如彼論說。邪解．不正憶．不順智．失念．不信．懈怠．亂．無明．掉．放逸。是煩惱大地。顛倒解脫名邪解。邪受境界名不正憶。顛倒決定名不順智。邪記妄受名失念。于三寶等。邪疑不凈名不信。不斷惡修善。不勤方便名懈怠。境界所牽。散隨諸緣名為亂。于法不了名無明。躁動不息名為掉。離善方便名放逸。此十遍在諸煩惱中。名大煩惱地。問曰。睡亦遍諸煩惱。何故不名大煩惱地。論自釋言。睡順正受。能速發定。是故不說。別唯五者。所謂不信．懈怠．無明．掉．及放逸。此之五種。體別余數。故今取之為四十七。余五不別。故不說之。云何不別。言邪解者。與通地中解脫數同。不正憶者。與通地中憶數體同。不順智者。與通地中慧數體同。言失念者。與通地中念數體同。亂與通地定數體同。問曰。邪解不正憶等。與通地中心數法同。何勞復說為煩惱地。以此生惑功力等故。問曰。通中受想觸欲。何故不說為煩惱地。以不等故。大地不顯。故不說之。云何不等。想生見強。受及觸欲。生愛中強。故曰不等。又問。何故不說思數為煩惱地。思是一切眾行之主。故不偏說為煩惱地。又思亦是生愛中強。故不說之。問曰。若言受想觸等生惑不齊故不說為煩惱地者。慧生見強。何故說為煩惱地乎。釋言。見中更不論慧。是故不可說慧為強。慧不強故。說之為地。小煩惱地差別有十。通前合為三十八也。何者是乎。如彼論說。忿．恨．誑．慳．嫉．惱．諂．覆．憍．害。是說小地。如論釋言。于益不益應作不作非作返作。嗔相續生名為忿。樂事益他。苦不益他。益事應作。而故不作。不益他事。理不應作。而復故作。嗔氣續生說為忿。于可欲不可欲應作不作非作返作。忿相續生名為恨。樂事他欲。苦他不欲。可欲應作。而故不作。不可欲事。理不應作。而復故作。忿之殘結說為恨也。詐現承事名誑。吝惜財法稱慳。忌他名利伎能功德名嫉。怨會愛離思惟心熱名惱。覆藏自性曲順時宜稱諂。自陰過惡名覆。妨他自舉名高。欲逼迫他名害。此之十種。唯在意地。不通五識。局在修斷。不通見諦。別起不俱。故名小地。余心數中。更有五數。通前合為四十三也。所謂覺觀睡眠及悔。粗思名覺。細思稱觀。一切煩惱。睡著境界名睡。身心昏昧。略緣境界名眠。追變名悔。十使之中。復有四數。通前合為四十七也。謂貪嗔慢疑。愛染名貪。忿怒曰嗔。凌他稱慢。猶預曰疑。五見是慧。與通地中慧數同故。廢而不論。癡使與彼大煩惱中無明數同。是以不說。此無明使。體雖與彼大煩惱中無明數同。義有左右。大煩惱中無明數者。遍通一切使纏垢中。無明使者。局在使門。不通纏垢。又大地中無明數者。唯是相應不通不共。通與一切煩惱俱故。無明使者。通攝相應及與不共。于中若有緣而不了。不與一切諸使俱者。是其不共。若非別緣。而與諸余九使俱者。是其相應。毗曇如是。成實法中。心數不定。攝末從本。有三十七。隨末別論。則有無量。云何從本有三十七。如彼論說。通數有十。思．觸．念．欲．喜．信．勤．覺．觀．憶．前．四后一。與毗曇同。余五別異。所言思者。如思品說。愛分愿求名思。不同毗曇愛為煩惱思為通數觸者論言。三和名觸。彼以心識依根觸塵故。名為觸。不說心外別有觸數。理實觸義遍通四心。今就行心說為觸矣。念者論言。作發名念。作意起后。名為作發。欲者論言。心有所須名欲。喜者論言。心樂名喜。欲中增上說為喜也。毗曇無此。信者論言。必定名信。此通三性。毗曇唯善。不善中者。即名不信。勤者論言。心行發動。名之為勤。此通三性。入善法中。返名精進。毗曇唯善。言覺觀者。論釋多種。一隨定以說。粗思名覺。細思名觀。二隨慧以說。未知事中比知名覺。現知稱觀。三就亂心以說。散心數起名覺。散心微少稱觀憶者論言。知先所更名憶。以此十種處遍三界體通三性故名通數。善數有十。通前二十。所謂定．慧．無貪．嗔．癡．慚．愧．猗．舍．及不放逸。定者義釋有通有別。通而論之。遍在三性。凈定是善。垢定不善。報定無記。別唯在善。論主就別說為善數。慧者義釋亦有通別。通而論之。亦在三性。正智是善。邪智是不善。泛知世事。是其無記。別而論之。無漏之慧。說為慧數。有漏善慧。說之以為無癡善根。顛倒之慧。說為邪見。余不善慧及無記慧。說為覺觀。論主就別說無漏慧。為慧數也。無貪．無嗔．慚．愧．猗．舍．及不放逸。與毗曇同。無廢善者。毗曇法中。體是慧數。更不別分。成實分取有漏善慧為無癡故。所以別說。以何義故不說解脫。彼宗之中。說慧為脫。更無別法。是以不論。不善之中數有十四。通前合為三十四也。何者十四。十使煩惱相從為六。五見之心。合為邪見。即以為一。貪嗔癡慢及與疑使。復以為五。通前六也。十纏之中。別數有五。謂無慚．愧．掉．悔．及覆。通前十一。以何義故不說慳纏。是貪分故。以何義故不說忿嫉。是嗔分故。以何義故不說睡眠。無明分故。問云。覆纏應是貪分。何故別論。釋言。覆者不偏屬貪。或有眾生怖畏打縛割截等事。覆藏己過。或為財利。是義不定。所以別說六垢之中有諂及誑。通前十三。何故不說惱恨害等。是嗔分故。何不說高。以慢分故。問曰。諂誑應是貪分。何故別論。諂義不定。或貪故諂。或畏故諂。誑亦不定。或貪故誑。或嗔故誑。或畏故誑。以不偏在所以別論。加其放逸。通前十四。不善如是。無記有三。謂識想受。彼宗之中行前三心。唯無記故。以此通前。為三十七。據要如是。隨別以論。心法無量。如一貪心。隨別眾多。所謂惡欲．多欲．無厭．慳．著．現相．擊切．以利求利．羅波那等。如是非一。害他求利名惡欲。廣求多利稱多欲。更無多利名無厭。所有一切。不與他共名慳。纏愛不舍名著。以貪利故現欲得相。名現相。贊彼毀此。而取其利名擊切。說余所得。以招此利。名以利求利。心貪其利。口悅人意。名羅波那。嗔中隨別。亦有無量。所謂嗔．恨．憎．嫉．忿．恚．惱．害．迷．悷．專執．不忍．暴急．不悅．不調。如是非一。無明隨別。亦有眾多。所謂闇．鈍．囂．騃．迷．妄．愚．拙．睡．眠．單致利等。緣而不了名闇。悟解不速稱鈍。損而不覺名囂。無心分別曰騃。翻此謂彼名迷。得而還失稱妄。不辨是非曰愚。所作不巧名拙。心重欲眠重名睡。攝心離覺名眠。喜睡之病名單致利。隨此等別故有無量。此等別數。論中雖不一一具論。義實有之。大乘法中。心法亦多。而經論中不辨定數。難以輒言。開合如是（此二門竟）。

次辨寬狹。依如毗曇。約就四義。以辨寬狹。一善。二惡。三穢污無記。四白凈無記。戒定慧等。名之為善。殺盜淫等。說之為惡。欲界地中身邊兩見。及上二界一切煩惱名穢污。亦名隱沒。報生威儀工巧變化名曰白凈。就彼四十七心法中。心王及與十通大地。覺觀及眠。統通四十四。最以為寬。依如毗曇。悔通善惡白凈無記。不通穢污。次以為狹。以何義故不通穢污。彼論說悔唯在欲界。是欲界故。上界一切穢污中無。又欲界中。緣事而起。不緣理生。以彼事中得失可知。是以生悔。理幽難覺。故不生悔。良以悔心不緣理。故欲界身見邊見中無。是故悔數一向不通穢污無記。毗婆沙說。悔唯有二。謂善不善。不通無記。以揵利故。大煩惱中。不信．懈怠．無明．掉．放逸。小煩惱中。諂．誑．及高。余數中睡。十使之中。貪慢及疑。此之十二。唯在不善穢污無記。次以為狹。于中不信．懈怠．無明．睡．掉．放逸。此之六種。若與欲界身邊二見。及上二界煩惱俱者。是其穢污。余是不善。諂．誑．及高．貪．慢．及疑。此之六種。在欲界者。斯名不善。在上二界。齊是穢污。小煩惱中。忿．恨．慳．嫉．惱．覆．及害。不善地中。無慚無愧。十使中嗔。此之十種。唯在不善。最以為狹。成實法中。唯說善惡無記三性。于彼論中。十種通數。統通三性。若復通論。定慧兩數。亦通三性。無貪．嗔．癡．慚．愧．猗．舍．及不放逸。一向是善。識想及受。一向無記。余皆不善。寬狹如是（此三門竟）。

次辨通局。于中約就三界以說。依如毗曇。無慚．無愧．嗔．忿．恨．害．惱．嫉．慳．覆．及與眠數。此之十一。唯在欲界。覺觀諂誑。上極初禪。高極三禪。余通三界。若依成實。就前三十七心法中。諂之與誑。局在欲色。欲界可知。色界云何。如梵天王。語諸梵眾言我令汝盡老死邊。即是其誑。手牽黑齒屏處求之。即是其諂。余通三界。問曰。覺觀二禪滅之。云何得通。依如彼論。粗重覺觀。二禪中滅。細通三界。故彼論言。覺觀之心。遍通三界。以是心之粗細相故。三界之心。皆有粗細。粗皆名覺。細皆名觀。攝末從本。分判如是。若隨別論。惡欲．多欲．現相．擊切．以利求利．慳著．羅波那．忿．恨．惱．害．睡．眠．單致利等。并在欲界。諂誑嫉妒。通欲色界。如彼梵王。語諸梵眾。汝但住此。汝等不須至瞿曇所。懼佛勝己。即是嫉妒。余通三界（此四門竟）。