余觀唐奘師。幼具宿根。為法涉流沙。不憚狼狽。遇化身曼殊。授以法印。及其歸逝不可得也不可得。說本色話。瀟灑坐去。豈非生平一著。作一翻譯。俱以大法示人乎。故細(xì)讀數(shù)什。不但古樸高雅。實(shí)能以頂門眼。八面齊照。故能收萬法於八識(shí)。轉(zhuǎn)八識(shí)于四智。使識(shí)性朗然。如洞火如列眉。引眾生八識(shí)田中。證金剛大定。其法乳不甚深乎。余故以淺說說之。不拘拘以訓(xùn)字循行。同於諸家鋪敘。惟令人於筆舌外。可悟其旨趣。是以識(shí)悟識(shí)者之又一方便也。若存我覺我。則字字瘡尤。反為性相。立町畦矣。非奘師意。亦非予意矣。識(shí)以八識(shí)。余謂總即一識(shí)也。但識(shí)之體則一。識(shí)之用則別。如天之月祇一。而映之水不同則異矣。故今之悟識(shí)者。欲其即用而悟體。則元是一精明。分成六和合。更無別物也。用何以異。且如眼識(shí)與身識(shí)。畢竟不同。則五識(shí)截然自分。至於具足五十一心所。而明了分別者。定屬六識(shí)。然不能執(zhí)持也。至於堅(jiān)執(zhí)不移者定屬七識(shí)。然不能持種也。至于含藏多劫者。定屬八識(shí)。此識(shí)性之自分不容混者也。體何以同。且如眼識(shí)之分別者雖屬眼。而了然分別者。已通于第六分別之意識(shí)。其分別而確據(jù)也。已通第七識(shí)之執(zhí)持。其分別而不忘也。已通第八識(shí)之含藏。此識(shí)性之自合不容隔者也。學(xué)人但認(rèn)用。則名相多端。茍悟體則圓覺自性。自性非有。所以奘師。於每一識(shí)處。必先敘其心所之顛倒。而隨即著其悟后之無漏。迷則無此悟。悟則無此迷。而識(shí)識(shí)為我妙用矣。

有以八識(shí)無為體。單以第六意識(shí)為心王。譬如此為磨盤心。前五後二為心王之輔也。蓋以前五識(shí)。應(yīng)根照境。同一現(xiàn)量。亦無善惡。至於七識(shí)。楞伽云。七識(shí)不流轉(zhuǎn)。非生死因。若夫八識(shí)。其體空寂。無善無惡。亦總屬無記性。其惟六識(shí)。通前五識(shí)。引後二識(shí)。正為八識(shí)之見分。故一迷而現(xiàn)三量。則徧行別境。橫恣胸中。一悟而空三性。則有漏因果。當(dāng)時(shí)寂靜。所以道六七因中轉(zhuǎn)。五八果上圓。旨哉言乎。但因以該果。則就第六識(shí)。一悟深入。便躋覺地。然昔人圓明了知。不假竟根。又豈必滯此六識(shí)。作觀門乎。所以信六不信八。墮在二乘之偏執(zhí)也。

有以第八識(shí)為生死主。蓋以識(shí)性無根。根生則枝葉俱蕃。餘識(shí)盡屬。當(dāng)處出生。當(dāng)處隨滅。非能受熏持種也。故諸識(shí)皆粗。而有微細(xì)流注者是八識(shí)。諸識(shí)皆後。而有最初妄見者是八識(shí)。要知八識(shí)。直是無量劫前最初一念不覺。於是攬識(shí)以成根。攬根以納塵。遂被根身器界。滋長無明。無論迷此識(shí)而為下凡者。妄執(zhí)五蘊(yùn)假我。即聰明外道亦迷此識(shí)。而卜度執(zhí)神我。以取分段生死之苦。且進(jìn)之二乘。未破藏識(shí)。再進(jìn)之七地以前之菩薩。猶未離俱生我執(zhí)。以取變易生死之微苦。是皆於八識(shí)之最微細(xì)者。不能大悟一番也。故悟門中。直要悟至一念不生。則前後際斷。不墮來先去後出房入房矣。

八識(shí)各無實(shí)性。皆互為因緣。由眾生之妄見而成。故前五通于後之七八。七八又通于前五。如常山之蛇首尾互應(yīng)。盤中之珠左右俱轉(zhuǎn)。如無前五識(shí)。畢竟無所見。倩誰明了。如無意根明了。倩誰執(zhí)持。如無執(zhí)持。倩誰含藏。是前通于後也。由有含藏者。最初以不淨(jìng)作種子。則七六五之動(dòng)念發(fā)識(shí)。定歸生滅邊際。故不出三境。三量三性。業(yè)識(shí)無邊。是後通于前也。要之人惟一悟。則前後識(shí)性。寸寸皆金。反成相生之妙矣。

境有三境。量有三量。性有三性。三境者。性境。帶質(zhì)境。獨(dú)影境。三量者。現(xiàn)量。比量。非量。三性者。善性。惡性。無記性。現(xiàn)量必定著性境。比量必定著帶質(zhì)境。非量必定著獨(dú)影境。境以性者。三界唯心所現(xiàn)之境也。質(zhì)以帶者。幻身假合妄加之境也。影以獨(dú)者。如鏡華水月之境也。言三境。而一切凡聖虗實(shí)之境盡。言三量。而一切見思?jí)m沙之惑盡。言三性。而一切因果苦樂之受盡。境量性。通于根塵識(shí)。所以通九地七趣一切時(shí)也。良以最初迷本有智光。則以一念妄見者潛結(jié)。而為持煖識(shí)之種子。于是識(shí)依于息。息相吹而動(dòng)者為風(fēng)。息相吹而潤者為水。息相吹而噓者為火。息相吹而凝者為地。故肉為身。氣為命。摶取四大。以成內(nèi)身。蓋假借四大以為身。實(shí)無明凝固所致之身也。所以說色雜妄想。想相為身。至于命根熟。則透脫難。以命成識(shí)。以識(shí)成命。似麵入油油入麵。展轉(zhuǎn)被無間識(shí)籠定。彼識(shí)未去此識(shí)即生。縱暫時(shí)清淨(jìng)。卻又如急流水。流急不見。非真不起也。識(shí)既執(zhí)以為我。自然入門容易出門難。若非老病死。至業(yè)報(bào)盡。豈能脫去也。縱一時(shí)脫去識(shí)性之顛倒。仍在為中陰身。而怖畏之苦楚倍甚。為異類身。而無知之封固愈重。即為斷見之外道。劫盡而識(shí)還生。雖為無想之天人。報(bào)盡而識(shí)復(fù)萌。蓋以識(shí)性有三量三性。則自生出五徧行。五別境。六煩惱。四不定。如是種種識(shí)性之迷亂。出得識(shí)之粗業(yè)。出不得識(shí)之細(xì)業(yè)也。故欲明唯識(shí)性。必須大悟一番。方欺君不得。不然。不著性境。定著帶質(zhì)境。不著此境。定著獨(dú)影境。出不得無境三量三性。亦然出不得無量無性也。況境量性。元是打做一圍。尤令人超脫不得也。且如眼見青黃之色境。此見不假安排。非現(xiàn)量乎。而轉(zhuǎn)一念。確認(rèn)青是青黃是黃。非比量乎。再轉(zhuǎn)一念。反疑青未必青黃未必黃。比度不著。非非量乎。現(xiàn)量屬無記。比非二量。屬善惡二性所攝。眼見青黃不假安排。是性境。以境與眼相忘也。轉(zhuǎn)一念而確認(rèn)青黃。是帶質(zhì)境。以境與眼相合也。轉(zhuǎn)一念而反疑未必青黃。是獨(dú)影境。以境與眼不真也。初見青黃。是無記性。迨緣青黃。而起貪著。是善惡二性矣。三性三量三境。所以既通一切法。則知前五識(shí)不作解時(shí)。得境自相。是為性境。緣心心所。乃帶質(zhì)境。緣無體法。是獨(dú)影境。即第六明了意識(shí)。與前五識(shí)所緣五塵。率爾心中是性境。若緣自身現(xiàn)行心心所時(shí)。是帶質(zhì)境。若併緣他人心心所時(shí)。是獨(dú)影境。推而言之。不但境具三境。根亦具三境。識(shí)亦具三境。故性生于量。量生于境。若悟境空。則視三界如空華。見聞如夢(mèng)幻。由此識(shí)性清淨(jìng)。成法眼淨(jìng)。無奈境本無。生因心有。心本無。生因境有。但心生則境生。境生則心生。心境互為相依。互為顛倒。故外四大世界。為我八識(shí)之疎相分。內(nèi)四大自身。為我八識(shí)之親相分。同一八識(shí)所造。而為我同業(yè)所居之報(bào)土。唯一人發(fā)真歸元。十方世界方得消殞。方可以入界以瓦礫場為蓮華舟。可入根以血布囊為金剛窟。可入識(shí)以胡思洞為香積國矣。

大意迷悟同源。縛脫無二。識(shí)性一悟。無明實(shí)性即佛性也。故勿云差別智難明。只是涅槃心難曉。如前五識(shí)一悟。便是成所作智。六識(shí)一悟。便是妙觀察智。七識(shí)一悟。便是平等性智。八識(shí)一悟。便是大圓鏡智。智之差別易。祇是悟難耳。蓋不悟定是業(yè)識(shí)茫茫。無本可據(jù)。所以不是遏捺。捺得不是覺照。照得不是禪定。定得不是見解。解得不是修證。證得悟之無人。千難萬難。唯於奘師數(shù)韻。悟其言外旨趣。庶幾近之。