大學士肅順潔身自好，洞察時事，是當時少有的開明之臣。因此，曾國藩比較敬重他。而肅順的幕僚，如王豈運、郭嵩燾等人，又與曾國藩的湘軍交往密切。政變發生之后，慈禧要肅清肅順一黨，曾國藩多少受到一些牽連，當他看到這些位高權重的顧命大臣被處死時，心中充滿了恐懼。

咸豐十一年十一月十四日（1861年），曾國藩給兩位弟弟寫信，嘆道：“昔太無權，今太有權，天下事難得恰如其分也。”二十四日，又寫信說：“余自十五至二十二日連接廷寄諭旨十四件，倚畀太重，權位太尊，虛妄太隆，可悚可畏。”曾國藩這些表述大有“前車之鑒，后事之師”的意思。驚懼之余，曾國藩開始反省自己有無過錯，力圖避免一切缺點，使別人無暇指責，從而不授人以柄。

同治帝繼位后，曾國藩受到了隆重的封賞，被加協辦大學士銜。幾個月間，朝廷又數次封賞他，任命他為欽差大臣、兩江總督，統轄四省軍政，巡撫、提督以下均歸節制，并加太子少保銜。而其弟曾國荃賞頭品頂戴，升為浙江按察使，賞穿黃馬褂。

這樣的封賞可謂恩寵有加。然而，曾國藩則受寵若驚，在他的家書、日記中，找不到一個欣喜的字眼，反而透露出一種緊張的氣氛。他給弟弟曾國荃寫信說：“至阿兄忝竊高位，又竊虛名，時時有顛墜之虞。吾通閱古今人物，似此名位權勢，能保全善終者極少。”其中沒有任何喜悅之意，讀之如同遺書一般。

正是這種戰戰兢兢、時刻處于危機之中的心態造就了曾國藩的成就。有道是：“高處不勝寒。”越走向高位，失敗的可能性越大，而慘敗的結局就越多。每升遷一次，就要以十倍于以前的謹慎心理來處理各種事務。

隨著鎮壓太平軍建立的赫赫戰功，曾國藩的官位越來越高，其權勢也越來越大，然而，他不以為榮，反為其憂。他表示：“官位越高，權勢越重，就越容易招致大禍。”

為了安全起見，曾國藩將事情盡量做得更周全，不留下缺點或漏洞，以免受到別人的指責，或避免使一些異己分子抓住把柄不放，導致自己因小失大。

于是，曾國藩常常反省自己，他曾在給弟弟的信中說：“余三年以來，因位高望重，時時戰兢省察，默思所行之事，唯保舉太濫，是余亂政；不辦團，不開捐，是余善政，此外省不了了。”

在長期的為官生涯中，曾國藩推敲出了終生受用的觀點。他說：“凡吏治之最忌者，在不分皂白，使賢者寒心，不肖者無忌憚。若犯此癥，則百病叢生，不可救藥。”也就是說，一個人應該有所忌憚，尤其是為官之人，沒有忌憚就很容易招來禍患。

官做得越大，地位越高，越要頭腦清醒，一言一行都要小心，手中的權柄越重，審批畫圈時越要謹慎。有如履薄冰之感，才會珍惜自己的身家，從而保全自己，只有這樣才能成就不敗的人生。時刻保持戰戰兢兢、如履薄冰的心態，絕不可有一絲一毫的懈怠。曾國藩雖身居高位，卻時時如履薄冰，大功告成之日，更是益覺如踏危局。正因為如此，使得曾國藩得到了長久的富貴以及巨大的成就。

知足乃是大智慧

人都會有欲望，而欲望是與生俱來的。雖然有欲望本身并不是一件壞事，但欲望是個無底洞，如果縱欲過度很可能自取滅亡。一個人幸福與否，在很大程度上跟自己是否知足有很大關聯。心不知足，天底下所有的名利都填不滿自己欲望的口袋；心若知足，則幸福就會充滿自己的生活。

常言道：“知足者常樂。”清朝張英曾在《聰訓齋語》中寫道：“富貴貧賤，總難稱意，知足即為稱意。”一生功名卓著的曾國藩也說：“知足天地寬，貪得宇宙隘。”由此可見，知足之重要。

知足不僅是修身之道，更是自保之術。曾國藩一生功名卓著，而不墮其功，就在于他善于從“知足”兩個字上下工夫。

在給兒子的《忮求詩二首》中，曾國藩寫道：“富求千乘車，貴求萬頂戴。未得求速償，既得求勿壞。”意思是說，富貴時要求有千乘車，尊貴時追求萬頂戴，沒有得到又要求迅速賞給，得到后又求永久占有。這兩句詩描寫出世人的不足之心。

曾氏兄弟平定叛亂，為清朝立下了汗馬功勞，咸豐皇帝曾有過金口玉言：“攻下金陵者王之。”同治三年六月，曾國荃攻下南京城，太平天國覆滅，但清政府爽約，不僅湘軍上下憤憤難平，發出“兔死狗烹”之嘆，就連滿清權貴也認為兩宮吝嗇，不合罪罰功賞之義。

對于朝廷的爽約行為，曾國藩的弟弟曾國荃更是牢騷頻發，郁結成疾。然而，曾國藩并沒有憤怒，反而約束下屬、規勸兄弟，極力地避免他們與朝廷發生沖突。

在九弟曾國荃生日時，曾國藩給他贈詩數首，其中有一首這樣寫道：“左列鐘銘右謗書，人間隨處有乘除，低頭一拜屠羊說，萬事浮云過太虛。”此詩表達了曾國藩知足、淡定的心境，同時，他清醒地認識到不知足者的危險。他認為：“功名之際，終之始難，消長之機，盈之必缺。”他在日記中還寫道：“人生才力所能辦者，不過太倉一粒耳！知天地之長而吾所歷者短，則遇憂患橫逆之來，當少忍以待其定，知天地之大而吾所歷者小，則遇榮利爭奪之境，當退讓以守其雌。”

知足淡定，不爭不伐，曾國藩知行合一，說到做到。正因為如此，曾國藩才能保住自己的功名與地位，保全自己的身家性命。名利心太重，會讓自己急功近利，而忘記了藏在底下的危險；做人太盛氣凌人，就會招人怨尤，一舉足便會有障礙，這些行為是一個有智慧的人不屑做的。

一個不能將名利思想徹底拔除的人，即使能輕視富貴榮華而甘愿過清苦的生活，最后還是無法逃避名利世俗的誘惑；一個受外力影響而不能在內心加以化解的人，即使他的恩澤播于四海甚至遺留給千秋萬世，其影響往往也只能是花哨的表演。

追求榮華富貴，沒有知足，將會越來越委頓，各種禍害往往也會紛至沓來。而知足者則能涵養精神，并且遠禍避害。“知足”并不否定“取”與“得”，“知足”是說“取”、“得”有道，“取”、“得”有度。

古語云：天道忌盈。曾國藩很欣賞這句話，他認為有福不可享盡，有勢不可多使，做人更不能事事求全。他說：“我曾經考察《易》道，研究其中的盈虛消長之理，從中知道人不可能沒有缺陷！太陽到了中天就會西斜，月亮滿了就會虧缺，天有孤虛，地有東南陷落的時候，從來沒有十全十美沒有缺陷的東西。小人常常求全，而一旦得了全，吝與兇就會隨之而來。如果別人常缺而一個人常全，天道屈伸的規律，會如此不公平嗎？”

曾國藩很喜歡古人的“花未全開月未圓”7個字，認為惜福之道、保泰之法莫精于此。他主張將“權位”二字推讓少許，減去幾成，到了晚年時漸漸可以收場。

曾國藩做人知足，為后世所敬佩。梁啟超曾有一句話評價曾國藩：“文正深守知止知足之戒，常以急流勇退為心。”這一評語是極為得當的。做人最難的不是進取，而是收斂自己的欲望，懂得知足的道理。

當你為奢侈的生活而疲于奔波的時候，幸福的生活已經離你越來越遠了。做人要知足，人的欲望永無止境，不知足會給自己帶來煩惱、禍患，而知足則能讓人心態平和，讓人感受到幸福。

君子慎其獨也

古代儒家君子做人講求“慎獨”。“慎獨”出自《禮記·中庸》：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。”

過去的讀書人從小熟讀《四書》、《五經》，所以對“慎獨”可謂無人不知。但是，光知道慎獨理論，沒有實踐則是枉然。而曾國藩的高明就在于對這一古老真理做了一輩子的實踐，這不僅使他自己大受其益，還使他的家庭大受其益，更使社會大受其益。

曾國藩在逝世前的一年零一個月，總結了自己一生的處世經驗，寫了著名的“日課四條”，即：慎獨、主敬、求仁、習勞。在這四條之中，慎獨是根本，是“體”；其他三條是枝葉，是“用”。由此可見，曾國藩對于“慎獨”的重視。

那么，“慎獨”到底是怎么回事呢？