楚人以同歲生者為同年，投刺相謁，呼庚兄庚弟，子侄呼庚伯，習(xí)俗然也。有祝生造其同年某，中途燥渴思飲。俄見(jiàn)道旁一媼，張棚施飲，趨之。媼承迎入棚，給奉甚殷。嗅之有異味，不類茶茗，置不飲，起而出。媼止客，急喚：“三娘，可將好茶一杯來(lái)。”俄有少女，捧茶自棚后出。年約十四五，姿容艷絕，指環(huán)臂釧，晶瑩鑒影。生受盞神馳，嗅其茶，芳烈無(wú)倫，吸盡復(fù)索。覷媼出，戲捉纖腕，脫指環(huán)一枚。女赪頰微笑，生益惑。略詰門戶。女云：“郎暮來(lái)，妾猶在此也。”生求茶葉一撮，并藏指環(huán)而去。至同年家，覺(jué)心頭作惡，疑茶為患，以情告某。某駭曰：“殆矣！此水莽鬼也！先君死于是。是不可救，奈何？”生大懼，出茶葉驗(yàn)之，真水莽草也。又出指環(huán)，兼述女子情狀。某懸想曰：“此必寇三娘也！”生以其名確符，問(wèn)何故知。曰：“南村富室寇氏女夙有艷名，數(shù)年前誤食水莽而死，必此為魅。”或言受魅者若知鬼之姓氏，求其故襠煮服可痊。某急詣寇所，實(shí)告以故，長(zhǎng)跪哀懇。寇以其將代女死故，靳不與。某忿而返。以告生，生亦切齒恨之，曰：“我死，必不令彼女脫生！”某舁之歸，將至家門而卒。母號(hào)啼，葬之。遺一子甫周歲。妻不能守，半年改醮去。母留孤自哺，劬瘁不堪，朝夕悲啼。一日方抱兒哭室中，生悄然忽入。母大駭，揮涕問(wèn)之。答云：“兒地下聞母哭，甚愴于懷，故來(lái)奉晨昏耳。兒雖死，已有家室，即同來(lái)分母勞，母其勿悲。”母問(wèn)：“兒婦何人？”曰：“寇氏坐聽(tīng)兒死，兒深恨之。死后欲尋三娘，而不知其處，近遇庚伯，始相指示。兒往，則三娘已投生任侍郎家，兒馳去，強(qiáng)捉之來(lái)。今為兒婦，亦相得，頗無(wú)苦。”移時(shí)門外一女子入，華妝艷麗，伏地拜母。生曰：“此寇三娘也。”雖非生人，母視之，情懷差慰。生便遣三娘操作，三娘雅不習(xí)慣，然承順殊憐人。由此居故室，遂留不去。女請(qǐng)母告諸家。生意欲勿告，而母承女意，卒告之。寇家媼翁，聞而大駭，命車疾至，視之果三娘，相向哭失聲。女勸止之。媼視生家良貧，意甚悼。女曰：“人已鬼，又何厭貧？祝郎母子，情意拳拳，兒固已安之矣。”因問(wèn)：“茶媼誰(shuí)也？”曰：“彼倪姓。自慚不能惑行人，故求兒助之耳。今已生于郡城賣漿者之家。”因顧生曰：“既婿矣，而不拜岳，妾復(fù)何心？”生乃投拜。女便入廚下，代母執(zhí)炊供客。翁媼視之愴心，既歸，即遣兩婢來(lái)，為之服役；金百斤、布帛數(shù)十匹，酒胾不時(shí)饋送，小阜祝母矣。寇亦時(shí)招歸寧。居數(shù)日，輒曰：“家中無(wú)人，宜早送兒還。”或故稽之，則飄然自歸。翁乃代生起夏屋，營(yíng)備臻至。然生終未嘗至翁家。

一日村中有中水莽草毒者，死而復(fù)蘇，競(jìng)傳為異。生曰：“是我活之也。彼為李九所害，我為之驅(qū)其鬼而去之。”母曰：“汝何不取人以自代？”曰：“兒深恨此等輩，方將盡驅(qū)除之，何屑為此？且兒事母最樂(lè)，不愿生也。”由是中毒者，往往具豐筵禱祝其庭，輒有效。

積十余年母死。生夫婦哀毀，但不對(duì)客，惟命兒缞麻擗踴，教以禮義而已。葬母后又二年余，為兒娶婦。婦，任侍郎之孫女也。先是，任公妾生女?dāng)?shù)月而殤。后聞祝生之異，遂命駕其家，訂翁婿焉。至是，遂以孫女妻其子，往來(lái)不絕矣。一日謂子曰：“上帝以我有功人世，策為‘四瀆牧龍君’。今行矣。”俄見(jiàn)庭下有四馬，駕黃幨車，馬四股皆鱗甲。夫妻盛裝出，同登一輿。子及婦皆泣拜，瞬息而渺。是日，寇家見(jiàn)女來(lái)，拜別翁媼，亦如生言。媼泣挽留。女曰：“祝郎先去矣。”出門遂不復(fù)見(jiàn)。其子名鶚，字離塵，請(qǐng)寇翁，以三娘骸骨與生合葬焉。

造畜

魘昧之術(shù)，不一其道，或投美餌，紿之食之，則人迷罔，相從而去，俗名曰“打絮巴”，江南謂之“扯絮”。小兒無(wú)知，輒受其害。又有變?nèi)藶樾笳撸弧霸煨蟆薄４诵g(shù)江北猶少，河以南輒有之。揚(yáng)州旅店中，有一人牽驢五頭，暫縶櫪下，云：“我少旋即返。”兼囑：“勿令飲啖。”遂去。驢暴日中，蹄嚙殊喧。主人牽著涼處。驢見(jiàn)水奔之，遂縱飲之。一滾塵皆化為婦人。怪之，詰其所由，舌強(qiáng)而不能答。乃匿諸室中。既而驢主至，系五羊于院中，驚問(wèn)驢之所在。主人曳客坐，便進(jìn)餐飲，且云：“客姑飯，驢即至矣。”主人出，悉飲五羊，輾轉(zhuǎn)化為童子。陰報(bào)郡，遣役捕獲，遂械殺之。

鳳陽(yáng)士人

鳳陽(yáng)一士人，負(fù)笈遠(yuǎn)游。謂其妻曰：“半年當(dāng)歸。”十余月竟無(wú)耗問(wèn)，妻翹盼綦切。一夜才就枕，紗月?lián)u影，離思縈懷，方反側(cè)間，有一麗人，珠鬟絳帔，搴帷而入，笑問(wèn)：“姊姊得無(wú)欲見(jiàn)郎君乎？”妻急起應(yīng)之。麗人邀與共往，妻憚修阻，麗人但請(qǐng)無(wú)慮。即挽女手出，并踏月色，約行一矢之遠(yuǎn)。覺(jué)麗人行迅速，女步履艱澀，呼麗人少待，將歸著復(fù)履。麗人牽坐路側(cè)，自乃捉足，脫履相假。女喜著之，幸不鑿枘。復(fù)起從行，健步如飛。

移時(shí)見(jiàn)士人跨白騾來(lái)，見(jiàn)妻大驚，急下騎，問(wèn)：“何往？”女曰：“將以探君。”又顧問(wèn)麗人伊誰(shuí)。女未及答，麗人掩口笑曰：“且勿問(wèn)訊。娘子奔波非易。郎君星馳夜半，人畜想當(dāng)俱殆。妾家不遠(yuǎn)，且請(qǐng)息駕，早旦而行，不晚也。”顧數(shù)武之外，即有村落，遂同行入一庭院，麗人促睡婢起供客，曰：“今夜月色皎然，不必命燭，小臺(tái)石榻可坐。”士人縶蹇檐梧，乃即坐。麗人曰：“履大不適于體，途中頗累贅?lè)瘢繗w有代步，乞賜還也。”女稱謝付之。

俄頃設(shè)酒果，麗人酌曰：“鸞鳳久乖，圓在今夕，濁醪一觴，敬以為賀。”士人亦執(zhí)盞酬報(bào)。主客笑言，履舄交錯(cuò)。士人注視麗者，屢以游詞相挑。夫妻乍聚，并不寒暄一語(yǔ)。麗人亦眉目流情，而妖言隱謎。女惟默坐，，偽為愚者。久之漸醺，二人語(yǔ)益狎。又以巨觥勸客，士人以醉辭，勸之益苦。士人笑曰：“卿為我度一曲，即當(dāng)飲。”麗人不拒，即以牙杖撫提琴而歌曰：“黃昏卸得殘妝罷，窗外西風(fēng)冷透紗。聽(tīng)蕉聲，一陣一陣細(xì)雨下。何處與人閑磕牙？望穿秋水，不見(jiàn)還家，潸潸淚似麻。又是想他，又是恨他，手拿著紅繡鞋兒占鬼卦。”歌竟，笑曰：“此市井之謠，有污君聽(tīng)。然因流俗所尚，姑效顰耳。”音聲靡靡，風(fēng)度狎褻，士人搖惑，若不自禁。少間麗人偽醉離席，士人亦起，從之而去。久之不至。婢子乏疲，伏睡廂下。女獨(dú)坐無(wú)侶，頗難自堪。思欲遁歸，而夜色微茫，不憶道路。輾轉(zhuǎn)無(wú)以自主，因起而覘之。甫近窗，則斷云零雨之聲，隱約可聞。又聽(tīng)之，聞良人與己素常猥褻之狀，盡情傾吐。女至此手顫心搖，殆不可遏，念不如出門竄溝壑以死。憤然方行，忽見(jiàn)弟三郎乘馬而至，遽便下問(wèn)。女具以告。三郎大怒，立與姊回，直入其家，則室門扃閉，枕上之語(yǔ)猶喁喁也。三郎舉巨石拋擊窗欞，三五碎斷。內(nèi)大呼曰：“郎君腦破矣！奈何！”女聞之大哭，謂弟曰：“我不謀與汝殺郎君，今且若何？”三郎撐目曰：“汝嗚嗚促我來(lái)；甫能消此胸中惡，又護(hù)男兒、怒弟兄，我不慣與婢子供指使！”返身欲去。女牽衣曰：“汝不攜我去，將何之？”三郎揮姊仆地，脫體而去。女頓驚寤，始知其夢(mèng)。越日，士人果歸，乘白騾。女異之而未言。士人是夜亦夢(mèng)，所見(jiàn)所遭，述之悉符，互相駭怪。既而三郎聞姊夫自遠(yuǎn)歸，亦來(lái)省問(wèn)。語(yǔ)次，問(wèn)士人曰：“昨宵夢(mèng)君，今果然，亦大異。”士人笑曰：“幸不為巨石所斃。”三郎愕然問(wèn)故，士以夢(mèng)告。三郎大異之。蓋是夜，三郎亦夢(mèng)遇姊泣訴，憤激投石也。三夢(mèng)相符，但不知麗人何許耳。

耿十八

新成耿十八病危篤，自知不起。謂妻曰：“永訣在旦晚耳，我死后，嫁守由汝，請(qǐng)言所志。”妻默不語(yǔ)。耿固問(wèn)之，且云：“守固佳，嫁亦恒情。明言之，庸何傷？行與子訣，子守我心慰，子嫁我意斷也。”妻乃慘然曰：“家無(wú)儋石，君在猶不給，何以能守？”耿聞之，遽捉妻臂作恨聲曰：“忍哉！”言已而沒(méi)，手握不可開(kāi)。妻號(hào)。家人至，兩人攀指力擘之，始開(kāi)。

耿不自知死，出門，見(jiàn)小車十余輛，輛各十人，即以方幅書名字貼車上。御人見(jiàn)耿，促登車。耿視車中已有九人，并己而十，又視粘單上己名最后。車行咋咋，響震耳際，亦不知何往。俄至一處，聞人言曰：“此思鄉(xiāng)地也。”聞其名疑之。又聞?dòng)伺颊Z(yǔ)云：“今日三人。”耿又駭。及細(xì)聽(tīng)其言，悉陰間事，乃自悟曰：“我豈作鬼物耶？”頓念家中無(wú)復(fù)可懸，惟老母臘高，妻嫁后缺于奉養(yǎng)。念之，不覺(jué)涕漣。又移時(shí)，見(jiàn)有臺(tái)高可數(shù)仞，游人甚多，囊頭械足之輩，嗚咽而下上，聞人言為“望鄉(xiāng)臺(tái)”。諸人至此，俱踏轅下，紛然競(jìng)登。御人或撻之，或止之，獨(dú)至耿，則促令登。登數(shù)十級(jí)，始至顛頂。翹首一望，則門閭庭院宛在目前。但內(nèi)室隱隱，如籠煙霧。凄惻不自勝。

回顧，一短衣人立肩下，即以姓氏問(wèn)耿，耿俱以告。其人亦自言為東海匠人，見(jiàn)耿零涕，問(wèn)：“何事不了于心？”耿又告之。匠人謀與越臺(tái)而遁，耿懼冥追，匠人固言無(wú)妨；耿又慮臺(tái)高傾跌，匠人但令從己。遂先躍，耿果從之，及地，竟無(wú)恙，喜無(wú)覺(jué)者。視所乘車猶在臺(tái)下。二人急奔，數(shù)武，忽自念名字粘車上，恐不免執(zhí)名之追，遂反身近車，以手指涂去己名始復(fù)奔，哆口坌息，不敢少停。

少間入里門，匠人送諸其室。驀睹己尸，醒然而蘇。覺(jué)乏疲躁渴，驟呼水。家人大駭，與之水，飲至石余。乃驟起，作揖拜伏。既而出門拱謝，方歸。歸則僵臥不轉(zhuǎn)。家人以其行異，疑非真活，然漸覘之，殊無(wú)他異。稍稍近問(wèn)，始?xì)v歷言本末。問(wèn)：“出門何故？”曰：“別匠人也。”“飲水何多？”曰：“初為我飲，后乃匠人飲也。”投之湯羹，數(shù)日而瘥。由此厭薄其妻，不復(fù)共枕席。

珠兒

常州民李化，富有田產(chǎn)，年五十余無(wú)子，一女名小惠，容質(zhì)秀美，夫妻最憐愛(ài)之。十四歲暴病夭殂，冷落庭幃，益少生趣。始納婢，經(jīng)年余生一子，視如拱璧，名之珠兒。兒漸長(zhǎng)，魁梧可愛(ài)，然性絕癡，五六歲尚不辨菽麥，言語(yǔ)蹇澀。李亦好而不知其惡。會(huì)有眇僧募緣于市，輒知人閨闥，于是相驚以神，且云能生死禍福人。幾十百千，執(zhí)名一索，無(wú)敢違者。詣李募百緡，李難之。給十金不受，漸至三十金。僧厲色曰：“必百金，缺一文不可！”李怒，收金而去。僧忿然起曰：“勿悔！勿悔！”無(wú)何，珠兒心暴痛，爬刮床席，色如土灰。李俱，將八十金詣僧求救。僧笑曰：“多金大不易！然山僧何能為？”李回而兒已死。李慟甚，以狀訴邑宰。宰拘僧訊鞫，亦辨給無(wú)情詞。笞之，似擊鞔革。令搜其身，得木人二、小棺一、小旗幟五。宰怒，以手疊訣舉示之。僧乃懼，自投無(wú)數(shù)。宰不聽(tīng)，杖殺之。李叩謝而歸。

時(shí)已曛暮，與妻坐床上。忽一小兒，儴入室，曰：“阿翁行何疾？極力不能得追。”視其體貌，當(dāng)?shù)闷甙藲q。李驚，方將詰問(wèn)，則見(jiàn)其若隱隱現(xiàn)，恍惚如煙霧，宛轉(zhuǎn)間已登榻。李推下之，墮地?zé)o聲。曰：“阿翁何乃爾！”瞥然復(fù)登。李懼，與妻俱奔。兒呼阿父、阿母，嘔啞不休。李入妾室，急闔其扉，還顧，兒已在膝下。李駭問(wèn)何為。答曰：“我蘇州人，姓詹氏。六歲失怙恃，不為兄嫂所容，逐居外祖家。偶戲門外，為妖僧迷殺桑樹(shù)下，驅(qū)使如倀鬼，冤閉窮泉，不得脫化。幸賴阿翁昭雪，愿得為子。”李曰：“人鬼殊途，何能相依？”兒曰：“但除斗室，為兒設(shè)床褥，日澆一杯冷漿粥，余都無(wú)事。”李從之。兒喜，遂獨(dú)臥室中。

晨來(lái)出入閨閣如家生。聞妾哭子聲，問(wèn)：“珠兒死幾日矣？”答以七日。曰：“天嚴(yán)寒，尸當(dāng)不腐。試發(fā)冢起視，如未損壞，兒當(dāng)活之。”李喜，與兒去，開(kāi)穴驗(yàn)之，軀殼如故。方深忉怛，回視，兒失所在。異之，異尸歸，方置榻上，目已瞥動(dòng)，少頃呼湯，湯已而汗，汗已遂起。群喜珠兒復(fù)生，又加之慧黠便利，迥異平昔。但夜間僵臥，毫無(wú)氣息，共轉(zhuǎn)側(cè)之，冥然若死。眾大愕，謂其復(fù)死；天將明，始若夢(mèng)醒。群就問(wèn)之，答云：“昔從妖僧時(shí)，有兒等二人，其一名呼哥子。昨追我父不及，蓋在后與哥子作別耳。今在冥司，與姜員外作義嗣，夜分，固來(lái)邀兒戲。適以白鼻騧送兒歸。”母因問(wèn)：“在陰司見(jiàn)珠兒否？”曰：“珠兒已轉(zhuǎn)生矣。渠與阿翁無(wú)父子緣，不過(guò)金陵嚴(yán)子方，來(lái)討百十千債負(fù)耳。”初，李販于金陵，欠嚴(yán)貨價(jià)未償，而嚴(yán)翁死，此事無(wú)人知者。李聞之大駭。