（十九）子張問曰：“令尹子文三仕為令尹［23］，無喜色；三已之［24］，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”“崔子弒齊君［25］，陳文子有馬十乘［26］，棄而違之［27］，至于他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”

（二十）季文子三思而后行［28］。子聞之，曰：“再，斯可矣。”

（二十一）子曰：“寧武子［29］，邦有道，則知；邦無道，則愚［30］。其知可及也，其愚不可及也。”

（二十二）子在陳［31］，曰：“歸與！歸與！吾黨之小子狂簡［32］，斐然成章［33］，不知所以裁之［34］。”

（二十三）子曰：“伯夷、叔齊不念舊惡［35］，怨是用希［36］。”

（二十五）子曰：“巧言、令色、足恭［37］，左丘明恥之［38］，丘亦恥之。匿怨而友其人［39］，左丘明恥之，丘亦恥之。”

（二十六）顏淵、季路侍［40］。子曰：“盍各言爾志［41］？”子路曰：“愿車馬衣裘與朋友共［42］，敝之而無憾［43］。”顏淵曰：“愿無伐善［44］，無施勞［45］。”子路曰：“愿聞子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”

（二十七）子曰：“已矣乎［46］！吾未見能見其過而內自訟者也［47］。”

（二十八）子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”

［注釋］

［1］公冶長：孔子弟子，姓公冶，名長。［2］雍：

孔子弟子，姓冉，名雍，字仲弓。佞（nǐng）：能言善談。

［3］御：對付。口給：善于言辭，應對不窮。［4］漆雕開：孔子學生，姓漆雕，名開。［5］斯：此，指出仕。信：自信。［6］說：同“悅”。［7］桴（fú）：小筏子。［8］材：同“裁”，裁度事理。［9］孟武伯：魯大夫孟懿子之子。［10］賦：兵賦，古代兵役制度。治賦：治軍。［11］求：孔子弟子，姓冉，名求，字子有。［12］千室之邑：春秋時大邑，只有卿大夫才有此采邑。［13］百乘之家：春秋時諸侯車千乘，卿大夫車百乘。［14］宰：大夫采邑之總管。［15］赤：孔子弟子，姓公西，名赤，字子華，也稱公西華。［16］申棖（chěng）：孔子弟子，姓申，名棖。

［17］欲：嗜欲，意為欲望多。［18］加：凌辱。［19］文章：指詩、書、禮、樂。［20］性：人的本性。天道：自然現象及其運行規律。［21］孔文子：衛國大夫孔圉，文為其謚號。［22］子產：春秋時鄭國大夫公孫僑，字子產，執政二十二年，使鄭國力大增。［23］令尹子文：春秋時楚國大夫。令尹為官名。子文為名。［24］已：罷免。［25］崔子：春秋時齊國大夫崔杼，于襄公二十五年殺了齊君莊公。［26］陳文子：齊大夫，名須無。［27］違：離開，［28］季文子：魯大夫季孫行父，文為其謚號。［29］寧武子：衛大夫寧俞，武為其謚號。［30］愚：意為韜晦裝愚。［31］陳：周分封的諸侯國。其地在今河南開封以東，安徽亳縣以北。［32］狂簡：進取有大志。［33］斐然成章：文采斐然。［34］裁：裁剪，裁正。［35］伯夷、叔齊：殷封國孤竹君之二子。［36］是用：因此。希：稀少。［37］足：十足，過分。［38］左丘明：魯人，與《左傳》作者恐為二人。［39］匿：隱藏。［40］侍：立侍。［41］盍（hé）：何不。［42］共：有斷句在“共”之前，兩意相近。［43］敝：壞。［44］伐：夸大。［45］施：表白。［46］已矣乎：算了吧。［47］內自訟：自責。

［鑒賞］

本篇與前四篇相比較而言，存在兩個鮮明的特色：一是通過評論孔門弟子以及對歷史人物的臧否，來對“仁”的思想進行闡發。一是通過師生對話以及孔子自評，來抒發孔門的人生志向以及學術旨趣。由于前者有具體的實例，話語就較易捉摸；而后者則由對話者敞開心扉，通過生動的言談來使人如入其境，領悟他們的智慧。

評論弟子是否賢良，往往是針對當時社會上的各種風尚，對某一弟子的言行進行分析，以此來解答一些似是而非的問題。以本篇所列為例：

（一）“以佞為賢”。“佞”指的是能言善談。在當時并不算是貶義詞。例如，春秋時晉厲公自稱：“寡人不佞”

（《左傳·成公十三年》）。這里的“佞”即“才”。“有口才”與“有才能”是相通的。這在那樣一種社會急劇變動的時期，是毫不為怪的。孔子十分推崇的弟子冉雍（仲弓）恰好不善言詞，于是有人認為他“仁而不佞”，懷疑他是否真的有才能。孔子則認為快口利齒，反而會導致“屢憎于人”。他退一步說“不知其仁，焉用佞？”（第五章）雖然不能斷定冉雍是否能夠稱得上為仁人，但并不是只有有口才的人才算得上人才呀！

（二）“好勇為仁”。好勇也是當時所流行的風尚。“勇”是武士與勇士所必不可缺的一種重要品質，也應該是文士所必備的基本素養之一。所以，孔子以“勇”與“仁”、“智”相提并論。他也肯定了子路的好勇，所以，對他有“道不行，乘桴浮于海，從我者，其由與”的稱贊（見第七章）。但是，孔子并不認為僅僅好“勇”即達到了“仁”德。這是兩個不同層次的問題，孔子認為好勇固然值得贊許，但還是需要因時因事而有所取裁。

（三）剛者多欲。孔子認為“剛毅木訥近仁”（《子路》）。他十分重視剛直、剛毅的品德。但是在當時，他難覓具有剛毅品質的人才。孔子說：“吾未見剛者。”有人舉出了他的弟子申棖性剛。孔子則說：“棖也欲，焉得剛？”（第十一章）在一個動蕩的社會之中，貧富貴賤變遷迅速急劇，一個物欲十分強烈的人，是很難抵制種種誘惑的。就算是生性剛烈，也不一定能養成真正剛毅、剛直的可貴品格。

從孔子對弟子以及歷史人物的評價之中，不難看出，孔子對仁德標準的把握十分嚴格。春秋列國執政大夫之中，有幾個口碑比較好的，孔子都未許以仁德。如那個三次當政、三次罷官都不喜不怒的楚國令尹子文，孔子認為他算得上是“忠”已經可以了，哪里能稱得上是“仁”呢？（見第十九章）只有春秋時的大政治家子產，孔子對他的評價非常之高，說他共有四項“君子之道”，即“行己也恭”，“事上也敬”，“養民也惠”與“使民也義”（見第十六章）。因此孔子發出贊嘆：“人謂子產不仁，吾不信也。”（《左傳·襄公三十一年》）雍也

（二）仲弓問子桑伯子［1］，子曰：“可也，簡［2］。”仲弓曰：“居敬而行簡［3］，以臨其民［4］，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎［5］？”子曰：“雍之言然。”

（三）哀公問：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過［6］。不幸短命死矣。今也則亡［7］，未聞好學者也。”

（四）子華使于齊，冉子為其母請粟［8］，子曰：“與之釜［9］。”請益，曰：“與之庾［10］。”冉子與之粟五秉［11］。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也：君子周急不繼富［12］。”

（七）子曰：“回也，其心三月不違仁［13］，其余則日月至焉而已矣［14］。”

（十）伯牛有疾［15］，子問之，自牖執其手［16］，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也［17］！斯人也而有斯疾也！”

（十一）子曰：“賢哉，回也！一簞食［18］，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”

（十二）冉求曰：“非不說子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢，今女畫［19］。”

（十三）子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒。”

（十四）子游為武城宰［20］。子曰：“女得人焉耳乎［21］？”曰：“有澹臺滅明者［22］，行不由徑［23］，非公事，未嘗至于偃之室也［24］。”

（十八）子曰：“質勝文則野［25］，文勝質則史［26］。文質彬彬［27］，然后君子。）”

（十九）子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免［28］。”

（二十）子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”

（二十二）樊遲問知［29］，子曰：“務民之義［30］，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問仁，曰：“仁者先難而后獲［31］，可謂仁矣。”

（二十三）子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”

（二十六）宰我問曰［32］：“仁者，雖告之曰，‘井有仁焉’

［33］，其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也［34］，不可陷也；可欺也，不可罔也［35］。”

（二十七）子曰：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫［36］！”

（二十八）子見南子［37］，子路不說。夫子矢之曰［38］：“予所否者［39］，天厭之［40］！天厭之！”

（二十九）子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”

（三十）子貢曰：“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！堯舜其猶病諸［41］！夫仁者，已欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬［42］，可謂仁之方也已。”

［注釋］

［1］子桑伯子：春秋末隱士，魯國人。［2］簡：不煩瑣。［3］居：居心，自處。［4］臨：上對下之稱，意為治理。［5］無乃：豈不是。大：同“太”。［6］貳過：重犯過失。［7］亡：同“無”。［8］請粟：求送養米。［9］釜（fǔ）：古容量，一釜為六斗四升，合今量之半。［10］庾（yǔ）：古容量，一庾為二斗四升。［11］秉：古容量，一秉十六斛，一斛十斗。［12］周：救濟。［13］三月：言其久。［14］日月：指短時間。而已矣：如此而止。［15］伯牛：孔子學生，姓冉，名耕，字伯牛。［16］牖（yǒu）：窗。［17］斯人：指伯牛。斯疾：指所患惡疾。［18］簞（dān）：盛飯竹器。［19］女：同“汝”。畫：中途停止。

［20］武城：魯國的城邑。［21］焉耳：于此。通行本“耳”作“爾”。［22］澹臺滅明：孔子晚年弟子，姓澹臺，名滅明，字子羽。［23］徑：小路。［24］偃：子游名。［25］質：質樸，未經文飾的自然狀態。文：文采，指經禮儀的修飾。野：粗鄙。［26］史：虛華無實。［27］彬彬：兩者相雜，配合適當。［28］罔：指不正直者。［29］樊遲：孔子學生，姓樊名須，字子遲。［30］務民之義：專用力于人道所宜。

［31］先難：先致力于解決難事。［32］宰我：孔子弟子，姓宰，名予，字子我。［33］井有仁焉：井中有人。［34］可逝：使之往救。［35］罔：迷惑，愚弄。［36］畔：同“叛”，背離。［37］南子：衛靈公夫人，名聲不佳。［38］矢：發誓。［39］所：假若。否：不是，不對。［40］厭：厭棄。［41］堯、舜：上古二帝王，為孔子所推崇。病：有所不足。［42］能近取譬：就近從己身取例然后推己及人的修養方法。

［鑒賞］

本篇的前半部分緊接上篇，繼續評論諸弟子。但是，討論的重心漸漸移向了對人生價值的探求，并且一直延續到了篇末。

在孔子所開創的儒家學派之中，所樹立起來的人格品德典范，最高的就是“圣人”。但是在孔子那里，“圣人”卻僅僅是一個虛懸的理想。除了歷史上的堯、舜、禹、周文王、周公之外，基本找不到能稱為圣人的人。當然孔子自認不是圣人。當子貢問到“如有博施于民而能濟眾”是否能夠稱為已達到了“仁”的標準了，孔子回答他，這不僅僅是仁，“必也圣乎”（第三十章）。即便是堯、舜，在“博施于民而能濟眾”這一方面也有諸多不足。可見這一品德的崇高與偉大。

“仁者”是孔子所倡導的較為具體、在社會中能追求的理想人格。“仁”正是孔子一生身體力行所體現出來的，也是他一直循循教導弟子去實踐的最高理想境界。這個境界的標準也相當的高，因此并不是所有的弟子都能一下子理解。于是孔子在諸多的弟子之中，物色了一個最為滿意的弟子——顏回，以他作為實踐“仁”的道德精神榜樣。歸納起來，顏回的思想品格具有如下特點：

（一）“安貧樂道”。對顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，孔子曾先后兩次嘆曰：“賢哉，回也！”由此能夠體會出孔子對這位高足的滿意之情，幾乎達到了贊不絕口的地步。

（二）“好學”不倦。在孔門七十二賢弟子中，自然有許多的好學者。然而，在孔子看來，顏回卻是獨一無二的。否則，孔子怎會在顏回死后憂傷地說：“今也則亡，未聞好學者也。”而且，顏回的好學，并非師云亦云，而是十分善于思索的。在《為政》篇中，曾記述過孔子說顏回看起來似乎有些愚笨，然而“退而省其私，亦足以發”。