要怎樣來實現“德治”的主張呢？孔子曾在不同的場合論述過他的一些設想。就本篇看來主要有：第一，以孝為德治之本。孔子在有人問他為何不從事政治的問題時，回答說在家實施孝道，“施于有政，是亦為政”（第二十一章）。在這里，他的意思是，將孝道推而廣之，眾人皆知孝，便從“齊家”達到了“治國”的目的。孔子還針砭時弊，認為孝不只是“能養”，“至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎”（第七章）。這些思想日后被孔門弟子曾子繼承和發揚。相傳，曾子及其門人編著了《大學》和《孝經》，更明確地提出了“以孝治天下”的思想。第二，提出了“舉直錯諸枉”這一主張。孔子在魯哀公問政時回答說：“舉直錯諸枉，則民服。”（第十九章）在《子路》篇中孔子明確地提出了“舉賢才”。如果賢才不在位，反而讓不賢之徒得以掌權，孔子則斥之為“竊位”（見《衛靈公》）。如果這樣，德治自然是實施不了的。

孔子對他長期所從事的教育實踐活動進行了總結，從而得出了一些精辟見解。這些見解正是本篇另一個亮點。首先，孔子反思其為學一生：他十五而“志于學”，三十“而立”，四十“不惑”，五十“知天命”，六十“耳順”，至七十從心所欲“不逾矩”。后世的中華學人往往從中得到啟發與激勵。

八佾［1］

（三）子曰：“人而不仁，如禮何［2］？人而不仁，如樂何？”

（四）林放問禮之本［3］，子曰：“大哉問禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也［4］，寧戚［5］。”

（八）子夏問曰：“‘巧笑倩兮［6］，美目盼兮［7］，素以為絢兮［8］’。何謂也？”子曰：“繪事后素［9］。”曰：“禮后乎？”子曰：“起予者商也［10］！始可與言《詩》已矣。”

（九）子曰：“夏禮，吾能言之，杞不足征也［11］；殷禮，吾能言之，宋不足征也［12］。文獻不足故也［13］。足，則吾能征之矣。”

（十四）子曰：“周監于二代［14］，郁郁乎文哉［15］！吾從周。”

（十五）子入太廟［16］，每事問。或曰：“孰謂鄹人之子知禮乎［17］？入太廟，每事問。”子聞之，曰“：是禮也。”

（二十）子曰：“《關雎》樂而不淫［18］，哀而不傷。”

（二十五）子謂《韶》［19］：“盡美矣，又盡善也。”謂《武》

［20］：“盡美矣，未盡善也。”

（二十六）子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉！”

［注釋］

［1］佾（yì）：古代樂舞行列，一佾八人。八佾：為周天子專用的樂舞舞列，由六十四人組成。［2］如禮何：意為禮儀制度又有何意義呢？［3］林放：魯國人，或曰孔子弟子。［4］易：治辦周全。［5］戚：哀痛。［6］倩（qiàn）：笑貌動人。［7］盼：眼睛黑白分明。這兩句詩見《詩經·衛風·碩人》。［8］絢（xuàn）：有文采。這句詩不見于今本《詩經》。［9］繪事后素：古人繪畫，在白底上加上五彩色。［10］起：啟發。予：我。商：孔子弟子子夏，名商。［11］杞：周之封國，相傳為夏禹之后代。征：證明。［12］宋：周之封國，是殷代之后。［13］文獻：古代文指典籍，獻指賢人。［14］二代：指夏、商。［15］郁郁：豐富多彩。文：指禮樂制度。［16］太廟：指周公廟。

［17］鄹（zōu）：又作陬，魯小邑，孔子父親曾任鄹大夫。鄹人之子，指孔子。［18］《關雎》：《詩經》之首篇，寫一男子追求少女的憂思。關：鳥鳴聲。雎（jū）：鳩類鳥。

［19］《韶》：舜時樂曲名。［20］《武》：周武王時樂曲名。

［鑒賞］

中國歷來就是世人所稱頌的“禮儀之邦”。“禮”不僅僅是指那些具體的禮節儀式，還包括了古代社會的一系列相對應的制度以及與此相關的宗教、倫理等思想觀念。總之，“禮”在古代中國社會的政治文化生活中有著極為重要的地位。到了周代，禮儀制度已經發展得相當完備了。這在后世稱為“禮經”的《周禮》、《儀禮》與《禮記》之中，得以充分體現出來。

孔子一身都以繼承中國的古代文化為己任。他對周代的禮儀制度有著十分濃厚的興趣，多次由衷贊嘆說：“周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”（第十四章）孔子對周禮的贊美反映了他對傳統文化的熱愛。

十分具有創新意義的是，在當時，孔子還提出了納仁入禮，將仁禮相結合的主張。孔子認為“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（第三章）如果離開了仁德，只是空談禮樂則自然沒有任何意義。而這個問題的提出，在當時堪稱是相當尖銳的。孔子倡導仁德，專門主張要納仁入禮，使“禮”不僅僅是作為外在的行為規范，而且還有“仁”作為其內在靈魂，這樣就進而產生了理性自覺的力量與人道主義精神。

孔子的這一思想，不久被孔門的一些聰穎弟子領悟了。據本篇第八章記載，有次，子夏向老師討教，具體討教的是《詩經》中描寫女子美貌詩句的涵義：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢’。何謂也？”孔子答曰“繪事后素”。也就是說繪畫是先有白底，然后加上五彩色。才思敏捷的子夏馬上聯系到仁與禮的關系說：“禮后乎？”換言之：在仁德修養的基礎之上，加以禮儀的文飾。這正好合乎孔子所強調的“文質彬彬”，也就是文與質、禮與仁相結合的重要思想。因此孔子聽了以后對子夏大為贊賞：“起予者商也！”

里仁

（一）子曰：“里仁為美［1］。擇不處仁［2］，焉得知［3］？”

（二）子曰：“不仁者不可以久處約［4］，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”

（三）子曰：“唯仁者能好人［5］，能惡人［6］。”

（四）子曰：“茍志于仁矣［7］，無惡也。”

（五）子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之［8］，不去也。君子去仁，惡乎成名［9］？君子無終食之間違仁［10］，造次必于是［11］，顛沛必于是。”

（六）子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之［12］；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣［13］，我未之見也。”

（七）子曰：“人之過也，各于其黨［14］。觀過，斯知仁矣［15］。”

（八）子曰：“朝聞道，夕死可矣。”

（九）子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

（十）手曰：“君子之于天下也，無適也［16］，無莫也［17］，義之與比［18］。”

（十一）子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”

（十二）子曰：“放于利而行［19］，多怨。”

（十三）子曰：“能以禮讓為國乎，何有［20］？不能以禮讓為國，如禮何？”

（十四）子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”

（十五）子曰：“參乎［21］！吾道一以貫之［22］。”曾子曰：“唯［23］。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

（十六）子曰：“君子喻于義［24］，小人喻于利。”

（十七）子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”

（二十二）子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也［25］。”

（二十三）子曰：“以約失之者鮮矣［26］。”

（二十四）子曰：“君子欲訥于言而敏于行［27］。”

（二十五）子曰：“德不孤，必有鄰。”

（二十六）子游曰：“事君數［28］，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”

［注釋］

［1］里：居住。［2］處仁：擇居求有仁厚風俗之鄉。

［3］知：同“智”。［4］約：窮困。［5］好（hào）：喜愛。

［6］惡（wù）：厭惡。［7］茍：如果。［8］不以其道得之：此句歷來多有歧義，朱熹釋為“不當得而得之”。［9］惡（wū）：何處。惡乎：在哪里。［10］終食之間：一頓飯時間。［11］造次：匆促的時候。［12］尚：超過、勝于。

［13］蓋：大概。［14］黨：類別。［15］仁：同“人”。［16］適：親近。［17］莫：疏遠。［18］比（bì）適從、靠攏。

［19］放（fáng）：依照。［20］何有：有何難。［21］參：孔子弟子曾子名參。［22］貫：貫穿。［23］唯：是。［24］喻：知曉、明白。［25］逮：及。［26］約：約束。［27］訥（nè）：說話遲鈍，此指謹慎。［28］數（shuò）：煩瑣。

［鑒賞］

《論語》第四篇著重論仁，整個思考過程層層深入，進入到了孔子思想體系之中的核心。因此理解本篇內容對理解整個孔子思想有著十分重要的意義。

在開篇，孔子說：“里仁為美。”里含有居住的意思，難道孔子真的以為“擇居”如此重要，是成為成仁之首么？有人引孟子所論函矢巫匠之術而據此認為孔子所強調的是“擇業”，但是未必有很強的說服力。其實，這里還是順第三篇而來談禮與仁之間相結合的關系。荀子曾云：“仁有里，義有門。仁，非其里而處，非仁也。”

（《荀子·大略》）荀子用“里”、“門”來喻“禮”，以此來強調“禮”的重要。在這里孔子也是以“里”喻“禮”，而襯托出“仁”的重要。在首章既然提出了“仁”的重要性，那么就需要進一步深入闡述。在往后各章主要展開了以下的一些問題：

第一個問題是仁與智的統一。孔子往往以仁智并舉。在本篇開始就有多次記述孔子關于這方面的言論。孔子認為：“仁者安仁，知者利仁。”有仁德之人必將自覺實現道德原則，有知識的人也會懂得怎樣去實現道德原則。在這里，知識與道德是相互統一的。孔子認為，只有達到仁與智的統一，才是達到了理想的人格。此后，后學儒家也時常以“仁且智”來稱頌孔子的人格。

第兩個問題是義與利的統一。開始時，孔子把義、利作為一對統一的倫理范疇，規定了原則與功利的關系，用來調節人與人間的關系。“義”所強調的是群體利益，“利”所強調的是個體利益。孔子說：“富與貴，是人之所欲也”，“貧與賤，是人之所惡也”（第五章）。這些話表明，他并不完全排斥個體利益，相反，他承認私利為人之所欲。但是，私利不能背離仁道。他認為富與貴“不以其道得之，不處也”。如果無止境地“放于利而行”，偏離于“義”，必將招致“多怨”（第十二章），從而引發多種社會矛盾。究竟是將“義”擺在第一位，還是將“利”擺在首位，孔子認為，這是區別“君子”與“小人”的一個很好的試金石，也就是所謂“君子喻于義，小人喻于利”（第十六章）。第三個問題是為仁在己。“君子”與“小人”，“好仁者”

與“不仁者”之間存在著根本區別。前者是“義以為上”，后者則是“利以為上”。在孔子看來，造成二者不同的基本原因之一是一個人是否真心努力為仁。如果以行仁作為自己人生的根本目標，就能從內心“好仁”而“惡不仁”。好仁者既然是以追求仁德為最高理想，那么就應以自己的言行舉止去影響那些“不仁者”，而不能受那些“不仁者”所左右。孔子說：“有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。”從求仁的角度而言，最重要的是一個人主觀上是否肯“用力”，而不是力足與不足的問題。因為，無論是誰，從根本上來說都有為仁的能力。這里面已經蘊涵了在道德面前人人平等的重要思想。因此，之后的孟子對此加以發展，自然就提出了“人皆可以為堯舜”的命題。

公冶長［1］

（五）或曰：“雍也仁而不佞［2］。”子曰：“焉用佞？御人以口給［3］，屢憎于人。不知其仁，焉用佞？”

（六）子使漆雕開仕［4］，對曰：“吾斯之未能信［5］。”子說［6］。

（七）子曰：“道不行，乘桴浮于海［7］，從我者，其由與！。”子路聞之喜。子曰：“由也好勇過我，無所取材［8］。”

（八）孟武伯問［9］：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”

又問。子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦［10］也，不知其仁也。”“求［11］也何如？”子曰：“求也，千室之邑［12］，百乘之家［13］，可使為之宰也［14］，不知其仁也。”“赤也何如［15］？”子曰：“赤也，束帶立于朝，可使與賓客言也，不知其仁也。”

（十一）子曰：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖［16］。”子曰：“棖也欲［17］，焉得剛？”

（十二）子貢曰：“我不欲人之加諸我也［18］，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也，非爾所及也。”

（十三）子貢曰：“夫子之文章［19］，可得而聞也；夫子之言性與天道［20］，不可得而聞也。”

（十五）子貢問曰：“孔文子何以謂之‘文’也［21］？”子曰：“敏而好學，不恥下問，是以謂之‘文’也。”

（十六）子謂子產［22］：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”