———文崇一，《中國民族性》第179頁，陜西師范大學出版社

孔子說我的理想無法實現就坐船去漂流，過世外人的生活算了，到時就讓子路跟我一起去吧。子路聞言大喜，以為老師終于欣賞他的才華了。不料，孔子又說子路勇猛過人而無謀略，漂流的生活就需要這樣的人。在這段帶有喜劇色彩的對話里，孔子用人之長的任人觀得到了充分的表達。

所謂“英雄不問出處”，如果一個人足夠賢能的話，就要予以破格錄用，而完全不用在乎出身貴賤，這是荀子的觀點。《荀子·王制》中說：“雖王公士大夫之子孫也，不能屬于禮義，則歸之庶人，雖庶人之子孫也，積文學，正身行，能屬于禮義，則歸之卿相士大夫?！币馑际蔷退闶峭鯇O公子，沒有能力，那就要歸為普通百姓；普通百姓，只要有才有德，就要重用。

三. “修齊治平”的儒家管理模式

“權變中庸”的儒家管理模式

“權變中庸”是儒家最理想的管理模式。所謂“中”，按許慎的《說文解字》，有兩層含義：一曰“內也”，即人之本性情感藏于內心中，尚未顯露；二曰“正也”，即“無過無不及”，恰到好處。所謂“庸”《說文解字》釋為“用”：“庸，用也?！本褪沁x擇、采取、使用的意思；《爾雅釋詁》釋為“?！?，如“庸，常也”，亦即通常的意思?？梢姡^“中庸”就是要認識客觀規律，盡可能準確地把握它、實踐它。中庸之道，就是在兩個對立極端之間找到彼此的連接點，在“適度合理”的原則下“中道而立”，使兩個極端都不超過或達不到事物所允許的限度，而處于客觀規律允許的范圍內?！盾髯印ゅ蹲分杏涊d的孔子觀器的故事很好地說明了“適度合理”的原則：

孔子觀于魯桓公之廟，有欹器焉?？鬃訂栍谑貜R者曰：“此為何器？”守廟者曰：“此蓋為宥坐之器?！笨鬃釉唬骸拔崧勫蹲髡撸搫t欹，中則正，滿則覆?！笨鬃宇欀^弟子曰：“注水焉！”弟子挹水而注之，中而正，滿而覆，虛而欹?？鬃余叭欢鴩@曰：“吁！惡有滿而不覆者哉！”

陳于廟中的這種禮器是盛水的器皿，器以欹為名是因其傾斜的姿態。禮器注滿則倒，空則傾斜，不多不少則正，這是許多開明君王引以為戒的座右銘，通過它時時告誡自己要戒滿防覆，也就是說要在行動上把持一個“度”。

中國之名，始見《禹貢》，歷圣相傳，皆以中道垂教，故一言國名，而國性即以此表現。我民族能統制大宇，保世滋大，其道在此。然其弊也，習于消極妥協，不能積極進取，吏多圓滑，民多鄉愿，以因循為美，以敷衍為能，政治社會，奄無生氣。

———繆鳳林，《中國民族性》第57頁，陜西師范大學出版社

子路曰：“敢問持滿有道乎？”孔子曰：“聰明圣知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力撫世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂挹而損之之道也?！?

孔子利用其“中而正，滿而覆，虛而欹”的變化，聯想發揮“挹而損之”的思想方式：任何人做任何事，都要適度合理，既不能不及，也不能過之，這就是儒家的執中之道。

如何能順利地達到此執中之道呢？孔子說要“執其兩端而叩之”，不能走極端，也就是說要用權變的智慧。

“權”是指“應變的權宜”，即根據時空和態勢的變化所體現出的靈活性和機動性。權變中庸即根據事物運動的客觀規律和管理的普遍原理，來選擇和確定適宜的管理策略和方法。

孔子認為“我則異于是，無可無不可”。即不拘常規，不法?？?，隨時變通，以適應時勢之變。所以，孔子說“小杖則受，大杖則走”。孟子主張因勢制宜，他舉例說：“男女授受不親，禮局限性。嫂溺，則授之以手著，權也?！蹦信谑懿挥H是封建禮教之原則，但在嫂子掉入水中的情況下，做小叔子的應把她救上來，因情勢之異而加以權變。

儒家重視的權變之策是在“執中”的前提下進行的。儒家經權論的根本特點在于主張權不離中，“執中”是行權的前提和基礎。而用權的高明之處就在于處處合于“度”，時刻不離“中”，使之潛移默化，爛熟于心?！皺嘧冎杏埂钡木辰?，也即是決策中原則性與靈活性有機結合的境界。達到這種境界即孔子所謂的隨心所欲而不逾矩。

可以說，中國人在人倫大義上，在大是大非上，多是保守內斂的，但是在日常生活的細節中，大多數中國人表現了無窮無盡的權變智慧。前者為“中”，后者為“權”，二者結合創造了獨具中國特色的領導藝術。

“人皆有四端”的人性管理模式

“四端”說源于孟子，《孟子·公孫丑上》有云：“人皆有不忍人之心。……今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也?！泵献诱J為一切人的本性中都有此“四端”，如果將其充分擴充，就會變成四種“常德”，即儒家強調的仁、義、禮、智。這四種常德，天生即有，一觸即發，只要不受外部環境的阻礙，就會從內部自發擴展。

在孟子看來，人的本性是善的，每個人生來就有同情憐憫、羞恥憎惡、恭敬謙讓和是非之心，這種心是仁、義、禮、智四種本性的表現，如同人之手足，是與生俱來的。而且此四端也正是人類區別于動物的根本所在，“人之所以異于禽獸者幾希，庶人去之，君子存之”（《孟子·離婁章句下》），認為人只有發展德之四端才能真正成為人。

將此“四端”的“不忍人之心”用于治理國家，就會出現“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”的良好社會環境。因為之所以有惡人，皆為后天的社會環境影響人之“四端”所致，“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也”（《孟子·告子章句上》），豐收年歲青年子弟懶惰的多，歉收年歲青年子弟強暴的多，這并不是人天生的才質有這樣的不同，而是由于外在的因素影響了他的心性才變得這樣的。

西方人應向東方文化學習之第三點，是一種溫潤而惻隱或悲憫之情。西方人之忠于理想，對社會服務之精神與對人之熱情與愛，都恒為東方人所不及，這是至可寶貴的。但是人對人之最高感情，不只是熱情與愛。中國所謂仁人之“事親如事天”、“使民如承大祭”，即無盡之敬。對人若須有真實之敬，則必須對人有直接的、絕對的、無條件的、真視“人之自為一目的”的敬。若有此敬，則人對人之愛，皆通過禮而表現之，于是愛中之熱情，皆向內收斂，而成溫恭溫潤之德。而人對人最深的愛，則化為一仁者惻隱之情。

———牟宗三，《中國民族性》第163頁，陜西師范大學出版社

可見，依循著人之本性，統治者應該采用“人皆有四端”的人性化管理模式，這種管理模式由于符合被統治者的本性，就會促使組織內個體的“四端”得以發生，發展，以此來支配個體行為的向善性，進而支配著由個體組成的組織行為的向善性。如此，人的這種本性就可以在組織中形成一種良性循環，乃至在人類生活中形成良性的狀態。這就是儒家“人皆有四端”的人性化管理模式?；诖恕八亩恕钡娜诵曰芾砭褪且浴暗轮巍睘槟康牡摹叭收?。

“德治”“仁政”的管理方法

對于政治與道德二者，儒家一向持的是道德至上說。在儒家看來，道德才是中心，而政治只是道德的延伸與外化?！墩撜Z·為政》中說道：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！彼?，若要治國安邦就要以德治國。

以德治國的口號突出了道德在治國上的主導作用，將其現實化，就是施仁政。以德治國的“仁政”基礎是“人性本善”，所以人人皆可為堯舜。它承認人人都有向善的本性，只要權力主體將心比心，以心換心，用真心、誠心對待權力客體，誘發客體固有的善質，創造促使客體向善的條件，那么就能感化權力客體，使客體做出善的行為。

《孔子家語》中對孔子十二高徒之一，宓子賤做單父宰時的施政之方的描述可以視為仁政的最高境界。

宓子賤，名不齊，魯國人?！犊鬃蛹艺Z》中記載他為官期間“彈琴，身不下堂”，生活極其悠閑暢意。

在他做單父（今山東單縣）宰的第三年，老師孔子派巫馬期去單父觀政。巫馬期到單父后，看到一個漁夫把打到的魚一條條全放掉了，很是奇怪，就問漁夫：“你的目的就是打魚，干嗎把魚全放了？”漁夫回答說：“大魚叫，我們縣宰喜歡它，我不忍心吃；小魚叫，我們縣宰希望它繼續生長，我也不忍心吃它。我剛好打了這一大一小，所以把它們放了?！?

巫馬期歸來對孔子說：“宓子賤真是有德行??！老百姓約束自己的行為，就好像有嚴刑在旁。而我治理單父時，每天天沒大亮，星星還沒消失就出去了，一直忙到夜里繁星密布才疲憊不堪地返回公堂。為了工作，我吃也吃不香，睡也睡不好。大小事情無不親自處理，好不容易才將單父治理好。請問老師，宓子賤是怎樣達到這種程度的？”孔子說：“我曾經對宓子賤說‘誠于此者刑于彼’，看來，宓子賤把這個道理運用到管理單父上了?！?

正如《孔子家語》所言，宓子賤的施政方針是“躬敦厚，明親親，尚篤敬，施至仁，加懇誠，致忠信”，以“不忍人之心”，行“不忍人之政”，以道德的完美來感化他人，以情感交流為基礎的非威懾力量使他人從內心順應這種道德感化，從而達到政治的清明、和諧。

無疑，宓子賤是將儒學原理推行于實踐中的實踐家。他以“不忍人之心”，行“不忍人之政”，以致“百姓不忍欺”，這應該就是孟子所謂的“仁者無敵”吧！

總之，儒家的“德治”、“仁政”以仁心基礎，以保民為運行宗旨，以與民同樂為權力行使目的，強調以德教教民、以德政治民，最終達到“大公”、“大同”的世界。在“德治”、“仁政”的世界里，一種源于自然的、無條件的對善與崇高的趨向，破除了功利，排除了一切陋習，使治理社會變成一件簡單的事情，使所有復雜的權力結構與微妙的利益分配都變得微不足道……

中國是一個泛道德主義的社會，任何行動或言論都很容易受到道德價值的牽制，而不用理性去解決問題。

道德價值發展到后期所謂“四維八德”，實際在孔子時代已經提出來了，孔子以仁為綱領，后期卻把仁與其他德目擺在同等地位，這一差別使傳統中國社會的道德標準變得非常散漫。道德規范本來是用以約束人的行為，規范太多，就使人的行為處處受到約束，而顯得呆板了。

———文崇一，《中國民族性》第181頁，陜西師范大學出版社