儒家思想的重要來源是周代以前的文物典章制度，其中記錄著從傳說中的堯、舜、禹三圣王到夏、商、周三朝代的治理國家的經(jīng)驗教訓(xùn)。因此，儒家思想從一開始就與管理活動結(jié)下了不解之緣。儒家管理智慧主要有以下內(nèi)容：

第一，“為政以德”的管理方式。突出管理活動中的價值取向，重視領(lǐng)導(dǎo)者以身作則的引導(dǎo)作用，兼顧寬嚴并濟的控制手段。

第二，“修己安人”的領(lǐng)導(dǎo)方式。從“修己”———管理者的自我管理，到“安人”———對管理人員的管理，再到“安百姓”———滿足民眾的需求，循序漸進，融為一體。

第三，“義利合一”的經(jīng)營方式。主張“義以生利”、“見利思義”、“取之有義”、“先義后利”、“義利合一”，力圖解決“義”與“利”二者之間的矛盾，把精神價值與物質(zhì)價值融合起來，統(tǒng)一起來。

———黎紅雷 中山大學(xué)中外管理研究中心主任

一. 儒家智慧在現(xiàn)代企業(yè)管理中的應(yīng)用

儒家學(xué)派概述及其理想管理目標

儒家是中華文化的主體，《漢書·藝文志》將其列為“九流”之首。據(jù)胡適等學(xué)者的考證，最早的儒是指殷商遺民中那些具有專門知識技能的特殊階層，他們穿戴殷商古衣冠，習(xí)行殷商古禮，在政治上依附于新的周統(tǒng)治者，在文化上“先進于禮樂”，成為古代文化的主要傳授者。所以許慎《說文解字》稱：“儒，柔也，術(shù)士之稱。”而據(jù)郭沫若考證，“儒”本是鄙稱，儒家這一稱號，也不是孔子自家封號，而應(yīng)是墨家對孔子這一學(xué)派的稱呼。總之，正是孔子于“學(xué)術(shù)下移”、私學(xué)勃興的春秋晚期，創(chuàng)建了以“道德仁義”為宗旨、以“禮樂正名”為特色的思想體系，使得儒由術(shù)士的泛稱成為一個獨立的思想學(xué)派。

雖然自孔子開創(chuàng)儒家學(xué)派之時，即已確立其基本文化內(nèi)涵與思想傾向———“游文于六經(jīng)之中，留意于仁義之際，祖敘堯、舜，憲章文、武，宗師仲尼，以重其言，于道為最高。”（《漢書·藝文志》）———但伴隨著幾千年的中國歷史，儒家思想一直在進行著漫長的自我豐富與自我完善。

戰(zhàn)國時，由于師承關(guān)系的不同及其他學(xué)派的影響，“儒分為八”，重要的有孟子和荀子兩派。孟子代表了儒家中的理想主義一派，而荀子則是儒家現(xiàn)實主義一派的代表。儒家的這種內(nèi)部分化顯然使儒家思想更趨深化與豐富。

漢武帝的“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”為儒家學(xué)說取得了正統(tǒng)地位，此后的儒學(xué)思想又在各種不同的歷史環(huán)境下，從孔子學(xué)說中演繹出各種適應(yīng)當(dāng)時歷史環(huán)境的儒家學(xué)說來。具體來說，在兩漢，有以董仲舒和劉歆等為代表的今古文經(jīng)學(xué)以及讖緯之學(xué)，它大量汲取了陰陽家、墨家、法家、黃老道家思想；在魏晉，有王弼、何晏以老莊思想解釋儒經(jīng)的玄學(xué)；在隋唐，有王通熔“儒、佛、道”三教于一爐的新學(xué)以及韓愈等為排佛而倡導(dǎo)的儒家“道統(tǒng)”說；在宋明，有兼取佛道思想的程朱派理學(xué)和陸王派的心學(xué)；清代前期有漢學(xué)、宋學(xué)之爭，清代中葉以后又有今文經(jīng)學(xué)和古文經(jīng)學(xué)之爭。

到五四時期，雖然儒學(xué)遭到空前大難，但現(xiàn)代新儒家已經(jīng)萌發(fā)。在一片“打倒孔家店”的聲浪中，梁漱溟挺身而出為孔子辯護，舉起了儒學(xué)復(fù)興的旗幟，成為新儒家的前驅(qū)人物。從那時到現(xiàn)在的幾十年當(dāng)中，以復(fù)興儒家為志業(yè)者大有人在：梁漱溟、熊十力、賀麟、張君勱、錢穆、馮友蘭等人可為一階梯，牟宗三、徐復(fù)觀、唐君毅、方東美等人又可為一階梯，杜維明、劉述先等又為一階梯……可以說，現(xiàn)代新儒學(xué)已成為21世紀中國的重要思潮，正在為現(xiàn)代化的中國發(fā)揮著其始終如一的經(jīng)世之用。

儒家所憧憬和企求的理想社會，是一個安定、和諧與統(tǒng)一的治平之世。從孔子的天下歸仁、近悅遠來、“四海之內(nèi)皆兄弟”，孟子的政治清明、君民同樂、百姓“親睦”，到荀子的上下協(xié)調(diào)、“群居和一”、“四海之內(nèi)若一家”等等，無不勾畫出一幅社會穩(wěn)定和諧的美妙藍圖。為了達到這樣的理想管理目標，儒家力倡在“人性可塑”的基礎(chǔ)上，以修己之學(xué)的“仁”、治人之學(xué)的“禮”為支柱，以“中庸”為實踐方法，以“和”為總則，通過修己安人達到內(nèi)圣外王的社會實踐。

儒家代表人物及其著作

·孔子與《論語》

儒家“宗師仲尼，以重其言，于道為最高”（《漢書·藝文志》）。仲尼即孔子，是儒家學(xué)派的創(chuàng)始人。孔子（公元前551～前479年）名丘，字仲尼，魯國陬邑（今山東曲阜東南）人。出身士家，通禮、樂、射、御、書、數(shù)六藝。曾任魯中都宰，升司寇，后周游列國。晚年致力于學(xué)術(shù)和教育，是我國歷史上第一位偉大的教育家、思想家，是儒家學(xué)派的創(chuàng)始人。他為道德的合理性提供了最終的依據(jù)，并因之“確立了深邃、嚴密的貫通天人的‘性命’（盡性至命）修養(yǎng)學(xué)說”。

在孔子的學(xué)術(shù)體系中，“仁”、“禮”、“中庸”、“和”是四大支柱。以“仁”為支柱的修己之學(xué)與以“禮”為支柱的治人之學(xué)，被以“中庸”為基本原理的“中和論”，三者有機地結(jié)合成為一個完整的系統(tǒng)；其中修己是治人的基礎(chǔ)，治人是修己的歸宿；修己和治人兩大部分思想內(nèi)容以“中庸”為實踐方法，以“和”為總則。

“一個民族的傳統(tǒng)文化的形成發(fā)展，當(dāng)然要受到特定時代經(jīng)濟、政治因素的種種制約和影響，但一種文化傳統(tǒng)，尤其是其深層文化精神，一經(jīng)形成，便具有相對的獨立性和主體性，成為一個具有生存、進化、適應(yīng)能力的文化生命。”（徐克謙《略論孔子的文化生存與承傳意識》）有學(xué)者說：孔子以前的中國文化，都收在孔子手中；孔子以后的中國文化，都是從孔子手中放出來的。此話也許有點夸張，但也確實并不為過。孔子的學(xué)說在中國思想文化發(fā)展史上占有顯赫而居中制衡的歷史地位，已成為中國文化的象征。如今，雖然產(chǎn)生《論語》的時代環(huán)境早已改變，但其深層的文化精神卻以頑強的生命力影響著世代中國社會的政治、經(jīng)濟與文化。

《論語》成書年代約在戰(zhàn)國初期，即公元前400年左右。據(jù)《漢書·藝文志》記載，《論語》、《孝經(jīng)》等書在漢文帝時即被立于官學(xué)，置博士講授。到了唐代，《論語》被列入經(jīng)部。南宋時，朱熹把《論語》、《孟子》、《禮記》中的《大學(xué)》、《中庸》合為一書并為之作注，稱作《四書章句集注》。其后《論語》的地位得到進一步的提高，成為一般人通經(jīng)致仕的入門書。

·孟子與《孟子》

孟子（約公元前371～前289年）是鄒（今山東省南部）人。正如我們前面所介紹的，孟子是儒家中理想主義一派的代表。他師從孔子的孫子子思的門人學(xué)習(xí)儒家學(xué)說。孟子一度是稷下的著名學(xué)者之一。他也曾游說各國諸侯，但不太如意，于是回來與弟子們作《孟子》七篇。這部書記載了孟子與諸侯、弟子的談話。《孟子》后來被推崇為“四書”之一。

孟子建立了人性本善的學(xué)說。性善的學(xué)說為孟子贏得了極高的聲望。

與孟子同時的，關(guān)于人性的學(xué)說，除了孟子的性善說以外，還另有三種學(xué)說：第一種是說人性既不善又不惡；第二種是說人性既可善又可惡（這意思似乎是說人性內(nèi)有善惡兩種成分）；第三種是說有些人的人性善，有些人的人性惡（《孟子·告子上》）。

在孟子看來，“人皆有不忍人之心……今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心……由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”（《孟子·公孫丑上》）。一切人的本性中都有此“四端”，將其充分擴充，就會變成四種“常德”，即儒家強調(diào)的仁、義、禮、智。這些常德，如果不受外部環(huán)境的阻礙，就會像種子自然長成樹、花蕾自然盛開一樣，從內(nèi)部自發(fā)擴展。

·荀子與《荀子》

荀子是先秦儒家的最后代表人物，他代表了儒家的現(xiàn)實主義一派，同孟子成為儒家中對立的兩派。

荀子（約公元前313～前238年），名況，戰(zhàn)國時著名思想家、文學(xué)家。當(dāng)時人們尊重他，稱他為荀卿。漢代著作因避漢宣帝劉詢諱，寫作孫卿。戰(zhàn)國末期趙國人。曾兩度到當(dāng)時齊國的文化中心稷下游學(xué)，任過列大夫的祭酒（學(xué)宮領(lǐng)袖），還到過秦國，拜見秦昭王，后來到楚國，任蘭陵令。公元前238年失官家居逝世，葬在蘭陵。法家代表人物韓非和李斯都是他的學(xué)生。

現(xiàn)存的《荀子》三十二篇，大部分是荀子自己的著作，涉及哲學(xué)、邏輯、政治、道德許多方面的內(nèi)容。在自然觀方面，他反對信仰天命鬼神，肯定自然規(guī)律是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的，并提出人定勝天的思想；在人性問題上，他不同意孟子的性善論，主張性惡論，認為后天環(huán)境可以改善人的惡的本性，主張“明禮義而化之”，強調(diào)后天教育的重要性；在政治上，他針對孔子、孟子效法先王的思想，提出“法后王”的口號，主張應(yīng)該適應(yīng)當(dāng)時的社會情況去施政，要選賢能，明賞罰，兼用“禮”“法”“術(shù)”實行統(tǒng)治。他的思想較多地為法家汲取。

儒家思想的現(xiàn)代應(yīng)用

作為一門經(jīng)世致用的學(xué)問，儒家思想對現(xiàn)代企業(yè)管理有諸多助益。

首先，儒家的人本、民本理論，肯定天地之間人為貴，國家社會民為本，就是肯定了個體的生存權(quán)、發(fā)展權(quán)，肯定了個體的自主權(quán)利。這種以人為本的管理原則正是現(xiàn)代知識型員工管理的根本要旨。

其次，儒家的太和理論對于企業(yè)和諧生態(tài)的建立有重要意義。

一方面，企業(yè)發(fā)展需要講效率，但效率的過度強調(diào)則會造成企業(yè)內(nèi)部的緊張氣氛，給企業(yè)員工帶來過大壓力。另一方面，雖然目前中國社會經(jīng)過多年的改革，經(jīng)濟高速發(fā)展，但很多企業(yè)的發(fā)展是以犧牲外部環(huán)境為代價來獲取的，比如治污成本的外化、自然資源過度消耗的社會成本，低工資造成的員工福利社會化成本。不和諧的社會環(huán)境、不和諧的企業(yè)內(nèi)部環(huán)境，越來越成為制約企業(yè)發(fā)展的瓶頸。當(dāng)代中國企業(yè)的可持續(xù)發(fā)展，需要營造和諧的社會環(huán)境、和諧的企業(yè)內(nèi)部環(huán)境。而儒家的和諧價值觀，以天人合一，萬物一體之和為最高境界，倡導(dǎo)人與自然、人與社會、人與人的和諧相處，顯然為企業(yè)和諧生態(tài)的建立提供了一種有建設(shè)意義的解決方案。

再次，儒家互利的處世觀為企業(yè)倫理建設(shè)提供了新的視角。

2001年，人類文明對話年峰會上，聯(lián)合國秘書長安南組織的由世界知名人士組成的小組提出將儒家的“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲達而達人”思想作為全球倫理的基本原理。企業(yè)中每個成員都只是企業(yè)大集體中的一個單元，任何單元的發(fā)展都會受到集體其他單元的制約。所以，當(dāng)企業(yè)單個成員在追求“立己”、“達己”時，也要“立人”、“達人”，因為“立人”、“達人”從廣義的角度來說，也是一種自利行為。

另外，儒家選賢任賢的人才測評系統(tǒng)，權(quán)變中庸的管理模式，德禮政刑的行為規(guī)范等都可以很好地運用于現(xiàn)代企業(yè)管理之中。

西方人應(yīng)向東方文化學(xué)習(xí)之第一點，我們認為是“當(dāng)下即是”之精神，與“一切放下”之襟懷。中國文化以心性為一切價值之根源，故人對此心性有一念之自覺，則人生價值、宇宙價值，皆全部呈顯，圓滿具足，人之生命，即當(dāng)下安頓于此一念之中，此即所謂“天待他求，當(dāng)下即是”之人生境界。

唯由此放下，而后我與個人才有彼此生命間真相照射、真相肯定，而有真實的了解。此放下之智慧，印度思想中名之為空之智慧、解脫之智慧；在中國道家稱之為虛之智慧、無之智慧；中國儒家稱之為“空空如也”，“毋忌、毋必、毋固、毋我”、“廓然大公”之智慧。由此種智慧之運用，去看生活中之一切經(jīng)驗事物、理想事物，都要使之成為透明無礙。

———牟宗三，摘自《中國民族性》第162頁，陜西師范大學(xué)出版社

二. “內(nèi)圣外王”的儒家管理主張

“民貴君輕”的王道管理理念

“民貴君輕”的王道管理理念可以追溯到儒家的源頭孔子那里。孔子說：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”（《論語·顏淵》）到了孟子，以民為本的王道思想就形成了一套比較系統(tǒng)的治國理論和方案。

孟子說：“民為貴，社稷次之，君為輕。”（《孟子·盡心章句下》）認為民才是立國為君之根本，一個政權(quán)存在的合法性就在于天和老百姓都能接受他，無民則無國無君。所以，在《孟子·梁惠王章句下》中，當(dāng)梁惠王問孟子周武王殺商紂之事時，孟子才會回答說：“殘賊之人謂之‘一夫’。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”這里，孟子以王道的標準來衡量君主，認為一個不仁的君主，比如商紂根本不能算作君。

荀況也發(fā)出了許多震耳之音，如“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”（《荀子·王制》），“天之生民，非為君也；天之立君，以為民也”（《荀子·大略》）。

可見，儒家的民本思想就是要求統(tǒng)治者一方面重視“民”、關(guān)注“民”，“重民”、“愛民”、“以民為本”；另一方面加強自我修養(yǎng)，要“德”、“賢”兼?zhèn)洌瑢嵭小暗轮巍薄ⅰ叭收保灾链笾凉琳膶Υ煜氯f民。