我國民族的起源

我國現在所吸合的民族甚多，而追溯皇古之世，則其為立國之主的，實在是漢族。漢族是從什么地方遷徙到中國來的呢？這個在現在，還是待解決的問題。從前有一派人，相信西來之說。他們說：據《周官·大宗伯》和《典瑞》的鄭注：古代的祭地祇，有昆侖之神和神州之神的區別。神州是中國人現居之地，則昆侖必是中國人的故鄉了。昆侖在什么地方呢？《史記·大宛列傳》說：“漢使窮河源，河源出于闐”、“天子案古圖書，名河所出山曰昆侖”。這所指，是現在于闐河上源之山。所以有人說：漢族本居中央亞細亞高原，從現在新疆到甘肅的路，入中國本部的。然而鄭注原出緯書。緯書起于西漢之末，不盡可信。河源實出青海，不出新疆。指于闐河源為黃河之源，本系漢使之誤；漢武帝乃即仍其誤，而以古代黃河上源的山名，為于闐河上源的山名，其說之不足信，實在是顯而易見的。漢族由來，諸說之中，西來說較強；各種西來說之中，引昆侖為證的，較為有力；而其不足信如此，其他更不必論了。民族最古的事跡，往往史籍無征。我國開化最早，又無他國的史籍可供參考。掘地考古之業，則現在方始萌芽。所以漢族由來的問題，實在還未到解決的機會。與其武斷，無寧闕疑了。

現在所能考究的，只是漢族既入中國后的情形。古書所載，類乎神話的史跡很多，現在也還沒有深切的研究。其開化跡象，確有可征的，當推三皇五帝。三皇五帝，異說亦頗多。似乎《尚書大傳》燧人、伏羲、神農為三皇，《史記·五帝本紀》黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜為五帝之說，較為可信。燧人、伏羲皆風姓。神農姜姓。黃帝姬姓。燧人氏，鄭注《易緯通卦驗》，說他亦稱人皇。而《春秋命歷序》說：人皇出旸谷，分九河。伏羲氏都陳。神農氏都陳徙魯。黃帝邑于涿鹿之阿，據地理看來，似乎風姓、姜姓的部落在河南，姬姓則在河北。燧人氏，《韓非子》說他，因“民食果蓏蜯蛤，腥臊多害腸胃”，乃發明鉆木取火之法，教民熟食。這明是搜集和漁獵時代的酋長。伏羲氏，亦作庖犧氏。昔人釋為“能馴伏犧牲”，又釋為“能取犧牲，以充庖廚”，以為是游牧時代的酋長。然而伏羲二字，實在是“下伏而化之”之意，見于《尚書大傳》。其事跡，則《易·系辭》明言其作網罟而事佃漁。其為漁獵時代的酋長，亦似無疑義。從前的人，都說人類的經濟，是從漁獵進而為游牧，游牧進而為耕農。其實亦不盡然。人類經濟的進化，實因其所居之地而異。大抵草原之地，多從漁獵進入游牧；山林川澤之地，則從漁獵進為耕農。

神農氏，亦稱烈山氏。“烈山”二字，似即《孟子》“益烈山澤而焚之”的烈山，為今人所謂“伐栽農業”。則我國民族居河南的，似乎并沒經過游牧的階級，乃從漁獵徑進于耕農。黃帝，《史記》言其“遷徙往來無常處，以師兵為營衛”，這確是游牧部落的樣子。涿鹿附近，地勢亦很平坦，而適宜于游牧的。我國民族居河北的，大約是以游牧為業。游牧之民，強悍善戰；農耕之民，則愛尚平和；所以阪泉涿鹿之役，炎族遂非黃族之敵了。

阪泉涿鹿，昔人多以為兩役。然《史記·五帝本紀》，多同《大戴禮記》的《五帝德》、《帝系姓》兩篇，而《大戴禮記》只有黃帝和炎帝戰于阪泉之文，更無與蚩尤戰于涿鹿之事。而且蚩尤和三苗，昔人都以為是九黎之君。而三苗和炎帝，同是姜姓。又阪泉、涿鹿，說者多以為一地。所以有人懷疑這兩役就是一役；蚩尤、炎帝，亦即一人。這個亦未可斷定。然而無論如何，總是姜姓和姬姓的爭戰。經過此次戰役而后，姬姓的部落就大為得勢。顓頊、帝嚳、堯、舜，稱為共主的，莫非黃帝的子孫了。

我國歷史，確實的紀年起于共和。共和元年，在民國紀元前二千七百五十二年，公元前八百四十一年。自此以上，據《漢書·律歷志》所推，周代尚有一百九十二年，殷代六百二十九年，夏代四百三十二年。堯、舜兩代，據《史記·五帝本紀》，堯九十八年，舜三十九年。如此，唐堯元年，在民國紀元前四千一百四十二年，公元前二千二百三十一年；三皇之世，距今當在五千年左右了。

太古的文化和社會

太古的社會，情形畢竟如何？古書所載，有說得極文明的，亦有說得極野蠻的。說得極野蠻的，如《管子》的《君臣篇》等是。說得極文明的，則如《禮記·禮運篇》孔子論大同之語是。二說果孰是？我說都是也，都有所據。

人類的天性，本來是愛好和平的。惟生活不足，則不能無爭。而生活所資，食為尤亟。所以社會生計的舒蹙，可以其取得食物的方法定之。搜集和漁獵時代，食物均苦不足。游牧時代，生活雖稍寬裕，而其人性好殺伐，往往以侵掠為事。只有農業時代，生計寬裕；而其所做的事業，又極和平，所以能產生較高的文化。

古代的農業社會，大約是各各獨立，彼此之間，不甚相往來的。老子所說：“至治之極，鄰國相望，雞狗之聲相聞，民各甘其食，美其服，安其俗，樂其業，至老死不相往來。”所想像的，就是此等社會。惟其如此，故其內部的組織，極為安和。孔子所謂：“不獨親其親，不獨子其子，使老有所終；壯有所用；幼有所長；鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。”所慨慕的，也就是此等社會。內部的組織既然安和如此，其相互之間自然沒有斗爭。這就是孔子所謂“謀閉而不興，盜竊亂賊而不作”，這就是所謂“大同”。假使人類的社會都能如此，人口增加了，交通便利了，徐徐的擴大聯合起來，再謀合理的組織，豈不是個黃金世界？而無如其不能。有愛平和的，就有愛侵掠的。相遇之時，就免不了戰斗。戰斗既起，則有征服人的，有被征服于人的。征服者掌握政權，不事生產，成為治人而食于人的階級；被征服的，則反之而成為食人而治于人的階級。而前此合理的組織，就漸次破壞了。合理的組織既變，則無復為公眾服務，而同時亦即受公眾保障的精神。人人各營其私，而貧富亦分等級。自由平等之風，漸成往事了。人與人之間時起沖突，乃不得不靠禮樂刑政等來調和，來維持。社會風氣，遂日趨澆薄了。先秦諸子，所以慨嘆末俗，懷想古初，都是以此等變遷，為其背景。然而去古未遠，古代的良法美意，究竟還破壞未盡。社會的風氣也還未十分澆漓。在上者亦未至十分驕侈。雖不能無待于刑政，而刑政也還能修明。這便是孔子所謂小康。大約孔子所慨想的大同之世，總在神農以前；而階級之治，則起于黃帝以后。《商君書·畫策篇》說：“神農之世，男耕而食，婦織而衣。刑政不用而治，甲兵不起而王。神農既沒，以強勝弱，以眾暴寡。故黃帝作為君臣上下之義，父子兄弟之禮，夫婦妃匹之合。內行刀鋸，外用甲兵。”可見炎黃之為治，是迥然不同的。而二者之不同，卻給我們以農耕之民好平和，游牧之民好戰斗的暗示。

以上所說，是社會組織的變遷。至于物質文明，則總是逐漸進步的。《禮運篇》說：

昔者先王未有宮室，冬則居營窟，夏則居橧巢。未有火化，食草木之實，鳥獸之肉；飲其血，茹其毛。未有麻絲，衣其羽皮。后圣有作，然后修火之利。范金合土，以為臺榭，宮室，牖戶。以炮以燔，以烹以炙。這是說衣食住進化的情形。大約從生食進化到熟食，在燧人之世。我國的房屋，是以土木二者合成的。土工源于穴居，木工則源于巢居。構木為巢，據《韓非子》說，是在有巢氏之世。其人似尚在黃帝以前。至于能建造棟宇，則大約已在五帝之世。所以《易·系辭傳》把“上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室”，敘在黃帝、堯、舜之后了。《易·系辭傳》又說：“黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治。”《正義》說：“以前衣皮，其制短小。今衣絲麻布帛；所作衣裳，其制長大，故言垂衣裳。”這就是《禮運》所說以麻絲易羽皮之事。此外，《易·系辭傳》所說后世圣人所做的事，還有：“刳木為舟，剡木為楫”、“服牛乘馬，引重致遠”、“重門擊柝，以待暴客”、“斷木為杵，掘地為臼”、“弦木為弧，剡木為矢”以及“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，后世圣人易之以棺槨”、“上古結繩而治，后世圣人易之以書契”各項。這后世圣人，或說即蒙上黃帝、堯、舜而言，或說不然，現亦無從斷定。但這許多事物的進化，大略都在五帝之世，則似乎可信的。

唐虞的政治

孔子刪《書》，斷自唐虞，所以這時代史料的流傳，又較黃帝、顓頊、帝嚳三代為詳備。

堯舜都是黃帝之后，其都城則在太原。太原與涿鹿均在冀州之域，可見其亦系河北民族。但唐虞時代的文化似較黃帝時為高。《堯典》載堯分命羲和四子，居于四方，觀察日月星辰，以定歷法，“敬授民時”，可見其時業以農業為重，和黃帝的遷徙往來無常處大不相同了。這時代，有兩件大事足資研究。一為堯、舜、禹的禪讓，一為禹的治水。

據《尚書》及《史記》，則堯在位七十載，年老倦勤，欲讓位于四岳。四岳辭讓。堯命博舉貴戚及疏遠隱匿的人。于是眾人共以虞舜告堯。堯乃妻之以二女，以觀其內；使九男事之，以觀其外。又試以司徒之職。知其賢，乃命其攝政，而卒授之以天下。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子丹朱于南河之南。諸侯朝覲訟獄的，都不之丹朱而之舜；謳歌的，亦不謳歌丹朱而謳歌舜。舜才回到堯的舊都，即天子位。當堯之時，有洪水之患。堯問于眾。眾共舉鯀，堯使鯀治之。九年而功弗成。及舜攝政，乃殛鯀而用其子禹。禹乃先巡行四方，審定高山大川的形勢。然后導江、淮、河、濟而注之海。百姓乃得安居。九州亦均來貢。當時輔佐舜諸人，以禹之功為最大。舜乃薦禹于天。舜崩之后，禹亦讓避舜之子商均。諸侯亦皆去商均而朝禹，禹乃即天子位。儒家所傳，堯、舜、禹禪讓和禹治水的事，大略如此。

禪讓一事，昔人即有懷疑的，如《史通》的《疑古篇》是。此篇所據，尚系《竹書紀年》等不甚可靠之書。然可信的古書，說堯、舜、禹的傳授，不免有爭奪之嫌的，亦非無有。他家之說，尚不足以服儒家之心。更就儒家所傳之說考之。如《孟子》、《尚書大傳》和《史記》，都說堯使九男事舜。

而《呂氏春秋·去私》、《求人》兩篇，則說堯有十子。《莊子·盜跖篇》，又說堯殺長子。據俞正燮所考證，則堯被殺的長子名奡，就是《論語·憲問篇》所謂蕩舟而不得其死，《書經·皋陶謨篇》所謂“朋淫于家，用殄厥世”的。又《書經·堯典》，說舜“流共工于幽州，放兜于崇山，竄三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服”。而據宋翔鳳所考證，則共工、兜和鯀，在堯時實皆居四岳之職。此等豈不可駭。然此尚不過略舉；若要一一列舉，其可疑的還不止此。儒家所傳的話，幾千年來，雖然即認為事實，而近人卻要懷疑，亦無怪其然了。然古代的天子，究不如后世的尊嚴。君位繼承之法，亦尚未確定。讓國之事，即至東周之世，亦非無之。必執舜禹之所為和后世的篡奪無異，亦未必遂是。要之讀書當各隨其時的事實解之，不必執定成見，亦不必強以異時代的事情相比附。堯、舜、禹的禪讓，具體的事實如何？因為書缺有間，已難質言。昔人說：“五帝官天下，三王家天下。”我們讀史，但知道這時代有一種既非父子、亦非兄弟，而限于同族的相襲法就是了。

治水之事，詳見于《尚書》的《禹貢篇》。此篇所述，是否當時之事，亦頗可疑。但當時確有水患，而禹有治水之功，則是無可疑的。《尸子》說當時水患的情形，是“龍門未開，呂梁未鑿，河出孟門之上，江淮流通，四海溟涬”。則其患，實遍及于今日的江、河流域。禹的治水，大約以四瀆為主。凡小水皆使入大水，而大水則導之入海。未治之前，“草木暢茂，禽獸繁殖”、“民無所定，下者為巢，上者為營窟”；治水成功，則“人得平土而居之”。佐禹的益、稷，又“烈山澤而焚之”、“教民稼穡，樹藝五谷”，人民就漸得安居樂業了。