但董仲舒論名，有時又近于“名在于實”一派。如下文所引：

名生于真，非其真，弗以為名。名者，圣人之所以真物也。（《深察名號篇》）名者，性之實。實者，性之質。（《實性篇》）又如：《春秋》辨物之理，以正其名。名物如其真，不失秋毫之末。

（《深察名號篇》）

大概董仲舒論名，以為一物有一物的“真”性。這種真性即含在那物的“名”里。物的“真”性，生于自然，故又說名是表示“天意”的。（古音天、真音相近，“真”讀如“填”、“滇”。故真屬天然而偽訓人為。）因為名是表示物之“真”，天之意的，故深察名號，可以得知物理天意。得知物理天意，便可以審是非、定曲直。故說：

名之為言真也。故凡百譏有黮黮者，各反其真，則黮黮者還昭昭耳。欲審曲直，莫如引繩；欲審是非，莫如引名。名之審於非也，猶繩之審於曲直也。詰其名實，觀其離合，則是非之情不可以相讕矣。

（《深察名號篇》）

這是孔子的正名主義的正式解說?？鬃拥摹罢哒病?，儒家的“仁者人也”，“義者宜也”，“樂者樂也”，都只是用這個方法。獨有董仲舒把這種名學說得明白清楚。他說：

深察“王”號之大意，其中有五科：皇科、方科、匡科、黃科、往科，合此五科以一言，謂之“王”。……是故王意不普大而“皇”，則道不能正直而“方”；道不能正直而方，則德不能“匡”運周遍；德不能匡運周遍，則美不能“黃”；美不能黃，則四方不能“往”；四方不能往，則不全于“王”?！畈臁熬碧栔笠猓渲幸嘤形蹇疲涸啤⒃?、權科、溫科、群科。合此五科以一言，謂之“君”?！ㄍ希┻@兩個例，都是用聲音相近的字來說明字義。有時他也從形體一方面著想。如《王道通篇》說：

古之造文者，三畫而連其中，謂之王。三畫者，天地與人也。而連其中者，通其道也。許慎《說文解字》即引這話說“王”字。可見董仲舒一派的正名論無論如何荒誕，在當時頗能引起學者對于文字訓詁上的興趣。無論他是從聲音假借下手，還是從形體構造下手，總而言之，董仲舒的正名論只是教人深察名號，要從名號里而尋出所名的事物的真意義，尋出了這個真意義，然后拿這真意義去審定那事物的是非得失。這是公羊、榖梁兩家《春秋》學的根本學說，這是孔門正名主義最明白的解說。

四、董仲舒《春秋》

董仲舒的《春秋》學，最得力于正名主義。故說：

《春秋》辨物之理，以正其名，名物如其真，不失秋毫之末。故名賈石則后其五，言退鹢則先其六。圣人之謹于正名如此。君子于其言，無所茍而已矣，五石、六鹢之辭是也。凡是偏重名的名學，其結果一定是一種尊上抑下，尊君抑民，尊全體抑個人的倫理政治學說。這是百試不爽的定理。董仲舒說“治天下之端在審辨大”，又說“治國之端在正名”（《玉英篇》）。名是全稱，故尊名的人自然趨向最高最大的全稱。

歐洲中古時代，最大的全稱，在天上是“上帝”，在人世是“教會”。中國中古時代，最大的全稱，在天上是“天”，在地上是“天子”。故董仲舒《對策》說：

臣謹案《春秋》之文，求王道之端，得之于正。正次王，王次春（此指《春秋》書春王正月）。春者，天之所為也；正者，王之所為也。其意曰，上承天之所為，而下以正其所為，正王道之端云爾。然則王者欲有所為，宜求其端于天。

又說：

臣謹案《春秋》謂一“元”之意。一者，萬物之所從始也。元者，辭之所謂“大”也。謂一為元者，視大始而欲正本也。《春秋》深探其本而反自貴者始，故為人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。

又說：

《春秋》之法，以人隨君，以君隨天……故屈民而伸君，屈君而伸天，《春秋》之志也。（《玉杯篇》）這是他的人生哲學政治哲學的大綱。他一方面要“屈民而伸君”，一方面又要“屈君而伸天”?？偠灾?，只是要求一個最大的全稱，“辭之所謂大”。

這種思想在當時是很切要的。漢初興時，那許多功臣都是高帝從前的平輩，沒有什么君臣名分可言。所以有的“沙中聚語”想謀反，有的在朝廷上“拔劍砍柱，爭功妄呼”。

后來雖然殺了韓信、彭越，雖然定了朝儀，終不能使人不有“彼可取而代也”的心理，所以漢興百年之內，有陳豨之反，英布之反，濟北王之反，淮南王長之反，吳楚七國之反，淮南衡山王之反。

所以當時的要務在于提倡一種“辨上下，定民志”的學說。叔孫通、董仲舒一般人“屈民而伸君”的學說正是當時所需要。這是尊君的一方面。還有一方面恰與此相反。漢代的專制制度當時雖不曾十分完備，卻是非常嚴酷。如《漢書·刑法志》說漢初夷三族之令道：

當三族者，皆先黥劓，斬左右趾，笞殺之，梟其首，菹其骨肉于市。其誹謗詈詛者，又先斷舌。故謂之具五刑。彭越、韓信之屬皆受此誅?！⑽亩?，……詔盡除收律相坐法。其后（后元元年）新垣平謀為逆，復行三族之誅。法律如此慘酷無人理，君主的威權遂沒有限制。所以那時的儒者又不能不想出一個可以限制君主威權的物事。那時的君主又都是迷信鬼神、信方士，妄想長生不死的人。

于是那時的儒者自然想到“天”的觀念，要想請出“天”來壓倒君主的威權。所以董仲舒一方面要“屈民而伸君”，一方面又要“屈君而伸天”。這是一種不得已的苦心。

我們雖不能說那些人先存一個限制君權的觀念，但是那些人生在那時代，看著那時勢的情形，有意無意之中，遂不能不有這種雙方的主張。我們生在二千年后，先懷了二十世紀的成見，對于這種尊君信天的主張，自然不能滿意。

但是讀史的人，須要有歷史的觀念，須要能替古人設心處地，方才可以懂得古人學說的真意義。

例如讀董仲舒的《對策》，須先看漢武帝策問的題目是什么。武帝問的是“三代受命，其符安在？災異之變，何緣而起？……何修何飾，而膏露降，百谷登，……受天之祜，享鬼神之靈”。

董仲舒借著這個機會便發(fā)揮他的《春秋》之學，說“視前世已行之事，以觀天人相與之際，甚可畏也”的道理。一個“畏”字，很寫得出他捧出“天”來嚇倒那迷信的皇帝的心理。

所以我說這種學說的發(fā)生，依歷史的眼光看來，是很可原諒的。至于這種學說內容的價值，那另是一個問題，又當別論了。

五、六科十指

董仲舒研究《春秋》，歸納得“六科十指”的義例。“六科”見于《繁露》的《正貫篇》（第十一），但原文的文字太糊涂了，舊注家如凌曙、蘇輿都不敢指定六科是些什么。我也分不出來，所以也不敢胡說?！笆浮币娪凇妒钙罚ǖ谑?，原文如下：

《春秋》二百四十二年之文，天下之大，事變之博，無不有也。雖然，大略之要有十指。十指者，事之所系也，王化之所由得流也。

（一）舉事變，見有重焉，一指也。

（二）見事變之所至者，一指也。

（三）因其所以至者而治之，一指也。

（四）強干弱枝，大本小末，一指也。

（五）別嫌疑，異同類，一指也。

（六）論賢才之義，別所長之能，一指也。

（七）親近來遠，同民所欲，一指也。

（八）承周文而反之質，一指也。

（九）木生火，火為夏，天之端，一指也。

（十）切刺譏之所罰，考變異之所加，天之端，一指也。

他自己又申說一遍：

舉事變，見有重焉，則百姓安矣。見事變之所至者，則得失審矣。因其所以至而治之，則事之本正矣。強干弱枝，大本小末，則君臣之分明矣。別嫌疑，異同類，則是非著矣。

論賢才之義，別所長之能，則百官序矣。承周文而反之質，則化所務立矣。親近來遠，同民所欲，則仁恩達矣。木生火，火為夏，則陰陽四時之理相受而次矣。切刺譏之所罰，考變異之所加，則天所欲為行矣。這十指的條理不很清楚，文字也太簡略，故意義不容易確定。所以后人大概都不用董氏六科十指之說，而自定義例。如何休（東漢人，死于一八二，作《春秋公羊解詁》）便有“三科九旨”之說：

三科九旨者，新周，故宋，以《春秋》當新王，此一科三旨也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭，二科六旨也。內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄，是三科九旨也。（引見《公羊注疏》）后來又有宋氏（不知何名，也不知何時人，引見同書）的三科九旨。

三科是：“張三世，存三統(tǒng)，異內外?！本胖际牵骸皶r，月，日，王，天王，天子，譏，貶，絕。”清朝公羊家的說法又不同了，如魏源的《春秋公羊通義》的自序說三科是：“上本天道，中用王法，下理人情。”九旨是：

天道者：一曰時（四時），二曰月，三曰日。王法者：一曰譏，二曰貶，三曰絕。人情者：一曰尊，二曰親，三曰賢。

這些說法都可以表示越到后來，條理越分明，越好像《春秋》真有這些義法條例似的。其實都只是說經的人自己讀出來或讀進去的義例。作俑的人便是董仲舒。

董仲舒的十指，我們可以用他自己的話來稍加解釋，使我們明白他的意思。

1.舉事變，見有重焉。

2.見事變之所至者。

3.因其所以至者而治之。這三指是相連的?！洞呵铩肥且徊渴窌仕卦谟谟浭伦?。但董仲舒說，事變必有一個“所至”，那是“果”；又必有一個“所以至”，那是“因”。他說：

春秋至意有二端，……小大微著之分也。夫覽求微細于無端之處，誠知小之將為大也，微之將為著也?！蕰瘴g，星隕，有蜮，山崩，地震，夏大雨水，冬大雨雹，隕霜不殺草，自正月不雨至于秋七月，有鸛鵒來巢?！洞呵铩樊愔源艘娿y之征，是小者不得大，微者不得著。雖甚末，亦一端?？鬃右源诵е?，吾以貴微重始也。（《二端篇》）這是用災異來說小大微著之理。小者微者是“所以至”，大者著者是“所至”。謹小而慎微，使“小者不得大，微者不得著”，便是“因其所以至者而治之”。《竹林》篇說此點更明白：

《春秋》記天下之得失，而見其所以然之故，甚幽而明，無傳而著，不可不察也。夫泰山之為大，弗察弗見，而況微眇者乎？故案《春秋》而適（同“謫”，責也）往事，窮其端而視其故（蘇輿說，故疑作效）。

得志之君子，有喜之人，不可不慎也。齊頃公……即位九年，未嘗肯一與會同之事，有怒魯衛(wèi)之志，而不從諸侯于清丘斷道。春（成公二年）往伐魯，入其北郊；顧返伐衛(wèi)，敗之新筑。

當是時也，方乘勝而志廣，大國往聘，慢而弗敬其使者。晉魯俱怒，內悉其眾，外得黨與曹衛(wèi)，四國相輔，大困之鞍，護齊頃公，斮逄丑父。深本頃公之所以大辱身，幾亡國，為天下笑，其端乃從懾魯勝衛(wèi)起，……因得氣而無敵國，以興患也。……自是之后，頃公恐懼，不聽聲樂，不飲酒食肉，內愛百姓，問疾吊喪，外敬諸侯，從會與盟。卒終其身國家安寧。是福之本生于憂，而禍起于喜也。懾魯勝衛(wèi)，得志而驕慢，是“所以至”。辱身辱國，是“所至”。恐懼修省而終身國家安寧，便是“因其所以至者而治之”。4.“強干弱枝，大本小末?！彼f：“強干弱枝，大本小末，則君臣之分明矣?！边@一條的用意只在明君臣之分。魯國公子友酖殺同母兄公子牙，《春秋》書法是“秋七月，癸巳，公子牙卒?！薄豆騻鳌氛f：

何以不稱弟？殺也。殺則曷為不言刺？為季子（公于友）諱殺也。曷為為季子諱殺？季子之遏惡也?！粍t善之歟？曰，然?！咀託⑿郑紊茽?？誅不得避兄，君臣之義也。（莊三二年）為了“君臣之義”，弟可以殺兄，而《春秋》以為善。這是公羊家的立論。“強干弱枝，大本小末”，即是此意，國家是干，是本；私家是枝，是末。

后來封建變?yōu)橐唤y(tǒng)的帝國，春秋家又創(chuàng)為“大一統(tǒng)”之說?！豆騻鳌烽_卷便說：“何言乎‘壬正月’豐丁舉也?！倍偈嬖谒摹秾Σ摺防镆舱f：

《春秋》大一統(tǒng)者，天地之常經，古今之通誼也。

他在《繁露》里說：

《春秋》立義：天子祭天地，諸侯祭社稷。諸山川不在封內，不祭。有天子在，諸侯不得專地，不得專封，不得專執(zhí)天子之大夫，不得舞天子之樂，不得致天子之賦，不得適（同“敵”，比也）天子之貴。

君親無將，將而誅。（“將”是起意謀反。此語始見于《公羊》莊三十二年傳，文理不甚通，意謂對于君親不得起逆意。漢人引此文往往改作“人臣無將”，文理稍通。）大夫不得世。（世是世襲）大夫不得廢置君命。（《王道篇》）這便是“大一統(tǒng)”的強干弱枝，大本小末。5.“別嫌疑，異同類?！?

這一指是辨別是非的方法，本來只是正名主義的名學的一部分，卻被春秋家加上了許多很微細的分析，遂成為后世史家所謂“書法”。董仲舒說：

《春秋》，理百物，辨品類，別嫌微，修本末者也。是故星墜謂之隕，螽墜謂之雨，其所發(fā)之處不同，或降于天，或發(fā)于地，其辭不可同也。（《玉英篇》）他又說：

逄丑父殺其身以生其君，何以不得謂知權？（《公羊傳》，成二年，鞍之戰(zhàn)，齊侯被獲。逢丑父為齊侯的車右，面目衣服與齊侯相似，他代齊侯居左，故意叫他去取飲水，齊侯遂得逃去。晉軍主將遂斬逢丑父。）丑父欺晉，祭仲許宋，俱枉正以存其君。（桓十一年，宋人執(zhí)鄭相祭仲，要他“出忽而立突”。祭仲遂納突于鄭。過了四年，忽始復國。《公羊傳》以為祭仲“知權”。）然而丑父之所為，難于祭仲。祭仲見賢而丑父猶見非，何也？

曰，是非難別者在此。此其嫌疑相似而不同理者，不可不察。夫去位而避兄弟者，君子之所甚貴。（鄭忽出奔以避弟突）獲虜逃遁者，君子之所賤。祭仲措其君于人所甚貴，以生其君，故《春秋》以為知權而賢之。丑父措其君子人所甚賤，以生其君，《春秋》以為不知權而簡之。

其俱枉正以存君，相似也。其使君榮之與使君辱，不同理。故凡人之有為也，前枉而后義者，謂之中權。雖不能成，《春秋》善之。魯隱公、鄭祭仲是也。前正而后有枉者，謂之邪道。雖能成之，春秋不愛。齊頃公、逢丑父是也。（《竹林篇》）這樣“別嫌疑，異同類”，便是后世的做史論。

6.“論賢才之義，別所長之能。”春秋家多尚賢之論。賢者之行，有善則特別褒許，有過則曲為隱諱，故有“為賢者諱”之義法。董仲舒屢論及這一點，文多不便引用。（如《王道篇》論司馬子反一長段，最可讀。）他的《對策》第二篇全是說賢才之重要，歸到興學養(yǎng)士，量材授官，正是春秋家譏世卿而重賢才之義。

7.“親近來遠，同民所欲?！?

舊注家多不明這一條的意義，故凌曙無注，而蘇輿注云.“近遠雖殊，民情則一?！逼鋵嵍偈孀约赫f的很明白：

考意而觀指，則《春秋》之所惡者，不任德而任力，驅民而殘賊之。其所好者，（兵）設而勿用，仁義以服之也?！虻虏蛔阋杂H近，而文不足以來遠，而斷斷以戰(zhàn)伐為之者，此固《春秋》之甚疾已。皆非義也。（《竹林篇》）春秋家以為“春秋重民”（見《竹林篇》），又說“《春秋》重人”

（見《俞序篇》）。重民故要“同民所欲”，故主張以文德親近來遠，而反對戰(zhàn)爭。董仲舒說《春秋》記事：

戰(zhàn)攻侵伐雖數百起，必一二書，傷其害所重也。（所重是民。）……《春秋》之法，兇年不修舊，意在無苦民爾。苦民尚惡之，況傷民乎？傷民尚痛之，況殺民乎？……《春秋》愛人而戰(zhàn)者殺人，君子奚說善殺其所愛哉？（《竹林篇》）8.“承周文而反之質”。

這是當時學者的一種歷史哲學，可以說是當時儒家的一種循環(huán)的歷史觀。董仲舒承認了“天不變，道亦不變”，又說：

《春秋》之道，奉天而法古?！洞呵铩分谑朗乱?，善復古。譏易常，欲其法先王也。然而介以一言曰，“王者必改制?！?

（《楚莊王篇》）

這兩個明明相反的觀念——法占和改制——怎樣可以并存不悖呢？他說：

今所謂新王必改制者，非改其道，非變其理。受命于天，易姓更王，……故必徙居處，更稱號，改正朔，易服色者，無他焉，不敢不順天志而明自顯也。