（三）抽象的作用。抽象的作用，即是把許多意象中抽出一個意象來。譬如說桌子高，把其余的意象都丟了，單抽出高的觀念。許多人中間抽出個人性，許多樹中間抽出個樹性，至于普通的觀念是沒有什么高性、人性、樹性，只有心的抽象作用，是把復雜的組合中丟去其余的意象，單抽出一個意象來。這一節很是重要，就是他不承認“類”法，一切普通名詞、普通的觀念都沒有存在，都是人心抽象的結果。

這一種態度，不承認普通的觀念，不承認它們有實際的存在，這個態度在哲學史上極其重要。洛克以前幾個重要的哲學家均重視這個普通的觀念，以為全稱的普通的是最為重要。如希臘古代柏拉圖、亞里士多德諸氏，都以為個體不重要的，個體須靠全稱才有意思。即笛卡爾一班大陸派也是這般主張。

現在到洛克卻相反了：只有個體的東西是真的，全稱的都是人心為方便起見抽出來的。這種見解不獨在思想方面是開個新紀元，并且影響到社會上去，承認個人是真的，社會、國家均是人造的，均是為方便起見才發生的；所謂法律，所謂道德，都是普通的東西，全稱的東西，都是人造的東西，只有個人有實際的存在。方才講的都是洛克方法論普通的起點。從這一點提出方法，這就是分析的方法。洛克以為許多復雜的意象，都是從簡單的意象聯合起來的。所以要知道復雜觀念的真假，是沒有法的，只有把這觀念分析為各部分，分析到極簡單的地方，才可知道他的底蘊；要找出他的緣起，找出他簡單的各分子，才可知道觀念是錯了，錯在什么地方。

譬如我們舉幾個例：哲學上許多繁復的觀念，什么時間的觀念，空間的觀念，或是物質的觀念和心靈的觀念，倫理學上又有什么公理、人道，政治上什么主權……等種種的觀念，都是很繁復的。

洛克以為一般學者用許多復雜抽象的名字，把人心弄糊涂了，弄不清了，所以他的方法要用極簡的分析方法，使得一些常識的人都可以明白的。他以為把這繁復的觀念解剖起來，究竟這個觀念是什么東西造成的，把這觀念完全的意義都明白了——他所由來的緣起亦懂得了，自然明白，不致糊涂了。

照洛克講，無論怎樣復雜的意思，都可這樣的分析起來。譬如一所很精致的屋子，是什么東西造成的？分析開來，什么磚哪、石哪、鋼哪、鐵哪，就可以研究，明了他的分子，知道他一步步的造成，那屋子的構造和內容，自然明白了。

意思亦是一樣，無論怎樣繁復，終可以分析開來，分析了便可找出他錯或假的分子了。從前所以容易受欺，就是被大名詞震駭住了，不去分析，如果分析，可以知他底蘊，明他真相，和屋子一樣，我們便不致受欺了。

（3）分析方法的兩個關鍵點

這方法我們要留心兩項重要的地方：

（一）是批評的方法。這方法要批評種種觀念，對社會上許多復雜不易解決的抽象名詞，都要分析開來，分成許多小分子，然后觀察他的真偽，明了他的底蘊，這就是批評的結果。

（二）是歷史的方法。這方法注重了分析解剖，因此連帶兼及到歷史的關系，看他發生了的原由，講論它的由來，從復雜的中間看他的組織，再每部研究他的所由來，這是歷史的方法。

（4）批評觀念

我人講他方法很簡單，很難使人知道他在歷史上的重要。但是我們要知道洛克是在十七世紀到十八世紀的初年，這個時期在西方史上是新舊過渡的時代。新文化發生了，這一種自由運動，差不多有到二百年的勢力；但是一方面在歐洲一千多年中古時代的舊思想舊迷信，還是很占勢力。這是自由主義和中古文化正在沖突的時候，新思潮已有了根據，舊勢力還沒有排除；自從洛克出世——這自由主義的哲學家產生了，才供給新思潮運動一種重要的武器。這個武器是什么？分析的方法。應用這個方法，把舊制度、舊思想、舊迷信分析起來，研究何以能成這種制度、思想、迷信，就容易明白錯處，這是破除迷信的重要武器。

洛克死后，他的學說在十八世紀的影響最大，影響到法國人的思想幾百年。十八世紀是破壞時代——理性的時代，對舊制度、舊思想、舊迷信竭力破壞。十八世紀人們把中古時代稱做“黑暗時代”，自己是“啟蒙時代”，從黑暗到光明。這個時代，洛克的方法應用得很多。不但學說思想上應用他的方法，政治、社會方面，應用也很多。對種種制度，都要分析起來，求個究竟，明了含義，真偽就自然清楚了。把從前很腐敗的東西看破，看破以后就容易掃蕩了。所以這時代洛克的學說很有影響。

（5）求取知識

方才是第一步——洛克分析的方法應用到種種觀念上定觀念的效用；第二步是求知識的方法。現在先講知識的定義：洛克說知識是認清兩個意思是否相合，是否不相合，這是一種知識簡單的定義，很容易看出。譬如現在說肯定的話：“杯是白的”，便要看杯和白是否相符合。說否定的話：“杯不是黑的”，我們便要看杯和黑是否不相符合。所以他說：“知識是找出兩個意象是否相合，是否不相合。”

譬如我舉個例：“政府的權力和個人的自由有何關系？”那不容易明白。再簡單說：“這個屋子比這張桌子要長多少？”那還是不容易明白，一樣講不出來。但是有法子，我們先求屋子的長是多少尺，桌子的長是多少尺，分到簡單的尺數，那屋子比桌子究竟長多少，便容易知道了。用這同樣的比例到知識上去：把每一個復雜的觀念，分成簡單的分子，那簡單的觀念，人人便容易知道了，明白了。總而言之，洛克想把復雜的東西解剖起來，使得平常人都可用常識去觀察，都能懂得明白，這是他方法論重要的一點。

（6）推論必須講次序

知識的方面已講過，現在講理性。理性的方法，又和笛卡爾、亞里士多德的推理不同。他以為知識是比較兩個觀念相合不相合，理性是比較兩個觀念以上的無數觀念。理性的要點，第一是不可越過次序，要一步步的推論。

譬如有二十個命題，不能從第一、第二個前提，忽跳到第二十個斷案；假使如此，旁人就難明了了。必定先將第一和第二比較，看是不是合適，再依次遞推到第二和第三，第三和第四……一直到比較第十九和第二十，都要沒有錯——沒有不符合的地方，好似鏈子一般可以貫串。這樣照歷史的方法一步步找出來，可使人人都懂得。總之，復雜化簡單，繁難化容易，要使人人都容易了解。

（7）平常人的推論

我們可以用洛克自己舉的例，明白他推理的方法。他說：“一個鄉下老太太，害了回熱病，才好得不多久，但是穿上很少的衣服，想要出門了。這時有一個人和她說：‘天氣快變了，怕要刮風，風起了還也許下雨，下了雨要濕衣服，你衣服穿得不多，一定會淋濕，淋濕要生病，你又是病后，怕要復發。’這么一說，這位老太太便知道不出門了。假使那個人同他說，單說‘下雨……害病’，截去了中間許多話，那位老太太怕就不容易明白他的意思了。”

洛克說這是平常人的推論。平常人的推論并不是三段論法，大前提、小前提，然后再下一個斷案。洛克接下去說：“這是平常人的推理，只要關系明白，成了貫串的關系，每個人都可以推論，用不到三段法。假使把方才這些話變成三段式去告訴那位老太太，恐怕要不明白了。可知這種三段式并不是平常人的思想。亞里士多德的思想，亦未見得都從三段論法中得來。上帝造人，并不是單造一個軀殼，必要待到亞里士多德以后，才會有思想。”

（8）洛克對三段論的批評

洛克攻擊三段法，是他論理的方法和以前不同。還有一層，古代推理時一定要個大前提，那大前提是要最普遍的、全稱的——凡人是怎樣，凡動物是怎樣——這普遍的全稱的大前提在古代是不可少的，一切理論都是從普遍的大前提著手。笛卡爾亦是這樣。

洛克卻用不著普遍的、全稱的大前提，一切推論，都是個體的關系，只是要這一個個體和那一個個體的關系不要弄錯便夠了。方才說的“天變……刮風……下雨……受濕……害病”是一貫下來的，這是經驗派的方法，這派方法和以前方法的根本不同，就在不承認普遍的全稱的名稱，這都是為方便起見，是人心造出的，功用并不重要；這派只承認有個體的存在。

洛克以為一切人的動作行為都根據知識思想。人的觀念錯了，他動作亦不會對的。這派方法重要的所在，就是使人有正確明了的觀念。何以他注重個體——注重個體的觀察呢？因為只有個體的事物可以觀察，可以用人的常識經驗來觀察。何以反對全稱、普遍的名稱呢？因為全稱的普遍的，是不能觀察的。張三是可以觀察的，因為是個體；一切人是不可觀察的，因為是全稱。洛克要使人人的平常經驗能夠觀察得到的，所以注重個體的事物，反對抽象名詞。

這一層是經驗派的方法的中心問題。經驗派的方法要使人心離全稱的——糊涂不明白的——抽象名詞，回到個體的事物。換句話說，就是回到具體的觀察，使得易于正確易于明了。這是中心問題，其余都是從這方面引申的枝節方法。

（9）經驗主義的缺點

現在要批評這派方法論的缺點，提出的都是與下兩次講演的實驗派有關系。何以單提這個呢？因為實驗派和經驗派有很相同的地方。這兩派都承認一切知識全由經驗來，不容易找其中的差別，因此提出幾種缺點，可以表示差別所在。

第一個缺點是他的方法僅僅是批評的方法，破壞有余，建設不足。

舊制度、舊思想和舊迷信，一樣樣地都解剖了，這是很容易的；但只注重分析，分解成了小東西，在創造方面不能預料、推想將來，不能預先安排布置，要建設理論系統，分析方法就不夠用了。所以這種批評的方法，破壞有余，建設不足。

為什么這種方法只可分析、破壞，不適于建設創造呢？根本原因在于，洛克對經驗的見解不同。洛克把經驗看做一片片、一段段、一塊塊的小東西，卻不注重這些片斷經驗的關系，以為經驗是片斷的零碎的東西，沒有組合；所有組合，都是人心造出來的，經驗本身零散混亂，沒有聯系——所謂空間、時間的關系都是人的聯想。

這種見解，得到后來者休謨的大力發揚。從他的哲學看來，他把經驗看做無數不相關聯的小分子。這種結果，近乎極端的懷疑，以為一切經驗都是偶爾如此的，不必一定如此。這樣要弄到沒有科學亦沒有真理的地步，因為科學所以能存在，就在承認經驗中事實的本身有一種關系，才可以找出通則和公理，現在把關系都看做人造，科學就不能存在了。

又他人生哲學上的結果，只承認單獨存在的個人，因此求快樂求利益，認為有利益上的關系，便可以聚在一塊，結果要成極端的個人主義。所以把經驗看做零碎分子，是很有大缺點的。

還有一個缺點，他講的經驗是被動的，不講主動的動作——心靈是一張白紙，凡是外來的影響收下就是了，這是不夠的。經驗必須能活動、能創造才行。至于究竟我們的知識作用怎樣，下次再講。

五、實驗派哲學

今天是這個講演的第七次，講演第四派的哲學方法。我們從前講演的第一派是希臘的系統的方法，第二派是大陸方面的理性派，第三派是經驗派，今天提出來講的是實驗派。從前的講演，都先講哲學方法發生的背景，就是為什么發生這種哲學方法，然后再講到方法的自身。今天也是如此。先講此派哲學方法發生的背景，而把哲學方法的自身放在下星期再講。我們雖把理性派的哲學方法用笛卡爾來代表，而以洛克代表經驗派的方法；但要知道，我們所選出來的真是所謂代表，歷史上主張這兩派的并不限于這兩人。從1600年直到1856年，有250多年最激烈的長期爭論，其論點就是“理性”與“感覺”所占的地位。理性派主張有許多定理都是全稱的、普遍的、先天的，只可從理性得來，而不能從感覺得來。洛克一派以為無論如何高深玄妙的道理，總之以經驗為求知之門；凡是不從經驗來的，都是不正當的。這個紛爭直到十九世紀中葉，還沒有完。

今天要講這一派的緒論，先把那兩派——理性派、經驗派為什么每家都要紛爭到這樣厲害的動機說一說。

1.經驗派理性派爭論的動機

一、他們以為知識不是少數人獨有的，而應該以平常各個人的經驗為知識的根據，去考證理性的知識。只要觀察正確，知識都是平等的，沒有什么專門學者與平常人的分別。

二、他們以為注重理性的結果，一定要想入非非。經驗是切實的、具體的、可以考核的。經驗的范圍雖然較小，有許多事確有經驗所做不到的；但是十分妥當，沒有危險。

三、他們以為經驗與感情所及，都是人生日用的生活；所有相關的事實，都在人生范圍以內。自培根以來，英國這一派都主張征服天行，替人生實用做工具。所以洛克一派，注重經驗，其目的即在求得人生實用的知識方法。

2.理性主義的三大主張

在理性的一方面，恰恰與經驗主義相反，其主張的動機，也有三端可以舉出來。

一、他們以為經驗是不正確的，沒有一定的，靠不住的。經驗常常要變更，如生理上境遇不同的時候，病的時候，其經驗都與平常不同。經驗不同，自然實用上也不能有堅定的行為。所以只有理性是靠得住的。

二、經驗派自己以為注重實用是長處，但由理性派看來，卻正是他們的短處。經驗所限，其實用的范圍很小，都偏于機械的物質的一方面；而精神理想的一方面，都是感覺所做不到。所以只靠經驗不靠理性，便把較高的精神一部分丟了。

三、如果完全依靠經驗，一定被過去所限。凡是經驗，總都限于過去的，往前的推想、預算、指揮，都不是只靠感覺的經驗所能。經驗派不過為過去的奴隸，對將來的布置、籌劃、建設，只認為不可知。不知將來，便不能指揮現在。只有理性派有布置、籌劃、建設將來的能力，所以也有指揮現在的能力。

我們為什么先把理性、經驗兩派紛爭的動機講述一遍？因為知道了他們的爭論點——兩方提出來的長處和互相攻擊的短處——然后可以介紹到最近幾十年來對經驗的新見解。這新見解把從前經驗派所提出來的長處，應有盡有；而從前理性派所指出來的短處，都能免掉。

從這新見解，可以把三百年來的紛爭暫時解決，重新回到有系統的現狀。這問題確是高深而且重要。他們兩派也并不是無意識的紛爭，我們現在且看這新見解能不能把他們兩派的爭端解決。

3.思想界的三大變化

以下我們要講近幾十年來的三件事實——原因。由這事實，我們對經驗的見解統統改了。不但把從前經驗派所主張的官能的感覺打破，推廣，還能包括理性的一部分在內。

（1）生物演化思想

第一件事實，是生物進化的觀念。這是最近代的說法；六十年前，1859年達爾文在他的《物種起源》里面正式宣布的。但是與經驗有什么關系呢？這答案很簡單，就是從前不但把官能感覺當作死的，專為求知用的；即腦筋和神經系統也當作死的，專為思想用的。從有了生物進化的觀念以后，把神經看作生物進化的工具，也是一步一步進化來的，與肢體一樣，隨環境的不同而進化。