笛卡爾說：比如造一個城市，這有許多人住著的，是雜亂的，是沒有條例的。假使是一個人去安排的，有條理有次序，便整齊嚴肅了。所以他說：人類思想界最好自己替自己打算，自己為自己計劃。他一句，你一句，死人的意思，活人的意思，都是不可靠的。他希望人人能打算，能懷疑，把成見謬說一齊刷新，把自己理性建筑起來，人人能如此，社會便好了。

笛卡爾自己很守舊、很膽小、很怕事的，但他不知這方法，這思想，這“疑”的態度，這掃蕩的精神，就是革命的方法。他是很老成的一個人，但可算做法國大革命的始祖。

后來法國大革命的首領也說：“惘然們要把社會制度刷新，要把理性作為根據。”這般影響，笛卡爾卻沒有想到，但這是很自然的結果。革命以后，法人在大禮拜堂內造一個“理性之神”。現在在這些文學書里，常還見“理性”和“人道”這兩個字，經常連用。這個觀念代表理性是人類共有，這思想就是笛卡爾遺風。

四、經驗派哲學

1.培根

（1）經驗主義的方法論

這派是以洛克為代表。講洛克之前，先講培根。培根生在笛卡爾之前五十年光景。培根時代是英女王伊利莎白時代，和英國大詩人莎士比亞同時。這個時代，是英國種種情形的擴張時代，無論經濟方面、文學方面，都是十分發展。培根又是個政治家、法律家——是有名的律師，也做過司法總長，不是職業思想家。

他的興趣，是實踐領域的興趣。當十六世紀末十七世紀初，美洲發現不到一百年，正是歐洲人眼界初次擴充時代。不但政治方面、社會方面方在發展，即思想方面也是這樣，想要找個新方法——適宜于這發展和擴張的時代的新方法。

培根覺得那時代是個新世紀，所以要找個方法，找個可以造成這新世紀的方法，可以引進這新世紀的方法。他的時代——十六世紀末十七世紀初——是打破種種迷信的時代，所以他的興趣漸漸從天上歸到地上，從神學歸到人學，從“超于自然界”歸到自然界。

這種興趣所要找的方法，不是天堂的方法，是實地應用上找新世紀的方法，是要使得人類能有管理自然界的能力，利用自然界去造成人類的幸福，這是征服天行的興趣。培根有句格言說得好：“知識是權力。”所以，他以為知識是要能征服天行，要能為人類造幸福。

笛卡爾以前講過是理性派的代表，他的興趣完全注重學理上的研究，社會上、政治上種種實際的事情，比較是不看重些。但笛卡爾很受培根的影響，他有些話，竟和培根一樣。

笛卡爾說：“推翻從前玄想的哲學，用實用哲學去替代他。這實用的哲學，可知道花、空氣、星象、天體的作用。靠實用的哲學，知道自然界種種的作用，我們便可利用自然界的力，提供人類的幸福。我們是做自然界的主人翁，自然界的業主。”這話竟與培根相同，也想征服天行，使人類做自然界的主人翁。

（2）傳統三段論的兩個缺陷

培根要找出新方法，找出根據經驗的新方法。他極端反對、攻擊古代亞里士多德的邏輯——三段論法的邏輯。因為有兩項極大的缺點：

一、這是修辭學上的方法，不是思想上的方法。這種方法的目的，不過足以使我的主張、立說勝過別人的主張、立說。這種人同人的爭勝，究竟沒有什么用處。所以要找出新的方法，使人類足以征服自然才行。

二、這方法是把從前知道的知識整理起來，還沒有什么大用，依舊不能吸取分類的方法，整理的方法，有所發明。我們要找的是獲取新知識的方法。

培根以為亞里士多德的方法所以有以上兩項重大的缺點，他的根本錯誤，在當作自然界種種的秩序，自然會合到人類理性的秩序，他不從事實著手，不根據觀察的經驗，這是極大的錯誤。所以培根主張一切方法，都要根據事實，觀察要清楚，記載要明白，從事實里找出理性，條件，次序。我們應當觀察自然界種種事實，找出道理。

（3）培根的新工具

培根把舊時的方法——從理性著手去配合事實的方法，作為演繹法；他這種新的方法，——從觀察事物著手找出理性的方法，作為歸納法。受到培根的影響，數百年來才知道科學方法應注重歸納法，可見這種方法的影響。但培根卻并沒抹煞理性，不過把理性作后來的程序。應先觀察事實，再用理性，用理性去組織事實，用理性去找出道理來。

他有一段文章很有價值。他說舊方法偏重理性，還是沒用，這是懸空抽象，由肚子吐出來的，是蜘蛛的方法。至于偏重事實，把種種東西堆積起來的，也沒系統，這和螞蟻一樣，但知積聚東西，不能用理性去分配安排，這是螞蟻的方法。要照他自己的方法，像蜜蜂一般，采取了種種的材料，制造過，融化過，去變做蜜糖。所以要從事實組織過，整理過，再找出精彩的結果，這是蜜蜂的方法，是培根的方法。

但培根對科學方法的貢獻，并不是歸納方法。他沒有說出方法來，他當時的科學知識很淺，不能有具體的明白的主張，他不過知道這經驗重要，他是英國經驗派的大運動家。他這種運動的背景不可不知。英國哲學至今三百多年間，多是受經驗派的影響；至于大陸哲學至今三百多年間，比較是趨向理性派一方面。所以講培根只可作為英國經驗派大運動的背景。

（4）英國經驗主義背景

1688年，這一年是英國歷史上很大的紀念，是英國大革命的一年，把很專制的皇朝推翻了，造成個新朝代，比較是開明些、受人民擁戴些。洛克他最重要的著作，差不多都在這一年的前后出版，他的哲學，可謂英國大革命的哲學。

培根要征服天行，洛克卻沒有這樣野心。他是自由主義的哲學家，他提倡使得個人都有自由思想、自由觀察的能力。怎樣能使人和人的關系加深？怎樣使得人和人彼此互相敬愛、互相忍耐、互相容得？同時又能有團結力抵抗不正當的勢力，去保護自由，造成一種自由的國民？他的影響，不僅深深印入英國的自由主義，即美國獨立之戰時法國的思想界，也很受他許多影響，所以他可稱是英國、美國、法國的革命哲學家。

十七世紀我們知道很多戰爭的事實。十七世紀中葉，又是革命很長久的時期，不但是英國，即大陸上也是長期戰爭的時代。他這原因，一大半是帶些宗教的性質，——不僅僅關及政治——是宗教的戰爭。

這戰爭的起因，是由于人的信仰不同、意見不同的緣故。這多少年的血戰，多是帶宗教的性質。不過這種運動，往往牽到政治上面去，所以看來也似與政治問題有關系了。實在根本都由于人類信仰意見的不同。洛克受了這時代的影響，因此他要研究究竟所謂信仰，所謂意見，是怎樣的造出和發生？是用人的心思能力可以解決的，還是不可以解決的？這超出人類的思想，究竟可以用人的思想去解決么？這種意見、這種信仰所以引起種種誤會的討論，他的原因又在什么地方？

2.洛克

洛克他研究意見、信仰究竟在人的思想能力范圍的中間，還是在思想能力范圍以外的？那先要知道思想能力范圍的限制，哪一步能知道，哪一步不能知道，先知道知識是個什么東西。洛克說：“知識是從正確的經驗來的。”這答案和培根相同。但培根不曾細細研究細細分析究竟什么是經驗。洛克卻從心理學方面研究經驗究竟是怎么樣，他的影響所以大，就在能從心理方面說明經驗是什么。

洛克的邏輯學方法的根據是心理學；換句話說，他的邏輯學以心理學為根據。平常覺得有信仰和不信仰，這不能算什么，應當研究何以起這信仰？這信仰是什么？心的作用是怎樣？怎樣把信仰引起來？明白了才可解決這問題。然而要知道這一層，非先把心的官能作用和算賬一般的考察不可。明白究竟哪一部是心的能力所做得到的，哪一部是做不到的，才可講到應信仰和不應信仰。否則如暴君一樣，是命令的態度，或專制的手段，是自由的人類所不應該的。

現在講到這一層：究竟信仰和不信仰，從心理方面的研究，是怎樣？他的答案把經驗分做兩種：

一、外觀，研究外面的事物；二、內審，自己觀察自己里面心的作用——感情和思想。他說只有這兩種的經驗，就是外觀和內審。以上這兩種：內審的根據，又根據外觀。先從外觀的意象，用心反審心的作用。只有這兩條路，是可以算這經驗的解決，可以作個標準，試驗一切的信仰和意見。假如我有個立說講得很圓滿很中聽，可以自成一說。

若問這思想是從何處得來的？可否分析到后來，得到很明了、很簡單、很正確的經驗？如其不然，是靠不住，沒根據，不是可靠的知識。

洛克也是個文學家。他說無論一切思想，玄之又玄，飛到天上，騰到云上，無論怎樣的高超，總是根據于事實，根據于低低在下的事實；要是沒根據，總靠不住，他的立腳地總是站不住。這話對一種玄想表示不信用的態度，這是英人普通思想的共同性質，洛克可說是代表了。所以洛克又可說一方面是承上，一方面是啟下。承上的方面，是有定性的發揮；啟下的方面，是使得以后思想的發展格外容易。

洛克自己說：他重要的書，就是《人類知性研究》，他這書是討論知識。著這書的動機，起于一輩朋友的討論，到后來討論不下去，發生了許多困難，許多莫明其妙的困難。他因此推想究竟困難在何處？恐怕還是人心的困難。究竟人心能力的限度，不曾明白，哪一步能知，哪一步不能知，自然莫怪討論不下去了。

所以他著這書的目的，是要找出人心知識的限度范圍。超出范圍以外，心的能力便不中用，這些過了限度的推想，就是妄想。他最攻擊武斷、妄想、一切不根據于觀察經驗的學說。他以為凡是學說，都要有經驗作根據。

他這一派的哲學方法，是完全要打破一切妄想——飛到范圍以外去的妄想。他說：心的知識，不用一切都知道，只要知道一切東西，實用上可以應用就夠了。譬如說行為的規則是什么？不必知道人生種種的行為，只須知道他里面的光明——心——好似一支蠟燭，他的光雖不甚強，但應用上已很夠了，可以用不到存什么奢望。

今天不過講洛克哲學方法的背景的大要，不能細細講他的方法，這一層留到下次再講。但以前所講的，還不完全。要求完全，須得再講洛克所最反對的最攻擊的。他最反對最攻擊的，有兩項：第一項是先天的知識——這種天生的知識，就是不學而知的知識。

洛克根據于經驗，自然不承認天生的知識。但洛克的反對，還有特別的原因。他以為天生的知識，是一切種種武斷、迷信、荒謬學說的護身符。這種知識，本來是現成的，用不到去思想，用不到去研究。換句話說，就是禁止你的研究、觀察、思想。所以天生的知識，是造成天經地義的條件，是種種權力所憑藉，用來限制思想自由的。

我們方才講過這時期的戰爭，不論是英國，是大陸，大半的原因，都起于宗教的信仰意見的不同，但是無論在政治方面，宗教方面，都可以利用這種天生的知識，說是種種的規條，是神圣不可侵犯的，用不到人批評的，更用不到人研究的，所以洛克要打破這種天生的思想，打破這種不用研究、不用考察的思想。

我們可以說洛克的哲學同他政治、社會的學說，都相聯貫的。他提倡自由主義的哲學，反對某種信仰、某種觀念是天生的，就因于一輩有勢力的，要制定某種學說某種信仰是天生的，使得他們可以安穩，使得他們可以享受特別權利。洛克要攻擊這一輩人，要恢復人的自由權。他以為這思想的自由是根本的自由，這個自由得不到，其余種種自由都是不穩的，都是假的，都是沒有根據的。

（1）濫用語言文字

洛克第二項最攻擊的是語言文字的濫用。語言文字亂用的害處，可說是種種武斷、迷信、糊涂、荒謬學說的第二個護身符。

有許多荒謬學說所以能存在，完全是文字做保障。沒意思的文字，看似冠冕堂皇，實在這種空文的文字用不到研究。他說仆人作的事情，件件都很清楚的；凡是法令，都很不清楚，都是模棱兩可的，都是莫明其妙的。最要緊的，是平常道德、宗教的觀念——道德上、宗教上的名詞——他說宗教、道德上的文字，都成了具文。許多學者的書，都是在這些空文字上爭論，費了許多的時間，費了許多的精力，有用都變做無用。他所以要改良語言文字，因為去了文字的障礙，社會上才有標準；宗教、道德都用明明白白的意思，才使社會有所依歸，宗教、道德有價值有用處。

至于他的方法，待下次續講。最初的兩次講演，是講亞里士多德的邏輯——整理派的邏輯；第三、第四次的講演，是講笛卡爾——代表理性派的邏輯；第五次的講演，是講經驗派的邏輯，這一派的代表是洛克——十七世紀末的洛克。

他講到知識的來源，以為完全由經驗得來，所謂先天的知識——良知——種種生成的供給，對人類用空泛的語言文字表示種種很復雜很空泛的意思，往往容易造成誤會，使人不能了解他的意思。這些都是上一次所講過的。這一次就是講這一派的方法——求知識的方法。

洛克這一派的方法論的起點，就是他對人類以為有“天生的能力”。上次講洛克反對先天的知識，以為人心很像一張白紙，并不是天生有什么良知，所有一切知識材料都是從觀察得來：一方面是觀察外面的事物，一方面是觀察內心的作用。

須經觀察才可以得到知識，這是洛克的主張。但洛克雖以為人是沒有先天的知識，同時卻又主張人有先天的能力，這個能力，即是求知識的能力，即是定人的知識的方法。凡是一切經驗，均根據這自然的能力來的。現在講這自然的能力，第一步先要明了自然的能力是幾種怎樣的能力。

（2）心的三種能力

人心的能力，照洛克講起來，說是有三種的能力：

（一）組合的作用。這組合的作用，換句話說，就是聯合的作用，亦即是加的作用。把幾種簡單的觀念加在一起，組合成一個復雜的觀念，這就是組合的作用。譬如五宮，那官能的感覺，只可供給我們散漫的知識，這一種，那一種，是極雜亂的，所以單靠官能的感覺，是不濟事的。

像眼睛的看顏色，只知道紅的、白的；……耳的聽聲音，只知道高的、低的；……手的觸覺，只知道粗的、細的，……單是這些官能的感覺總沒有用。我們要知道這一張是桌子，那心便有加的作用，把眼、耳、手的感覺，加在一塊，組合起來才知道這是一張桌子。這便叫做“組合”，這就是總合的結果。

（二）比較的作用。這一個意象同那一個意象比較；這一個感覺同那一個感覺比較，這就是比較的作用。那比較的作用，于空間性是可使同時存在。譬如桌子上有茶壺、茶杯、墨水瓶，心的比較可使這幾種的意象同時存在。又于時間性是有先后的關系。

譬如先看這一樣，再看那一樣，這亦是心的比較作用。于因果上是可以使得明了前因后果的關系，用手打一下桌子，有這個因，就可知道能得到發出聲音的這個果。這都是很簡單的，并不和人家講因果講得極神秘的一般。人的心因為有比較的作用，所以能看出時間的先后因果的關系。這并不希罕。不過是比較的作用罷了。