皋陶謨第四[1]

[1]明凌刻本于此五字前有“虞書”二字。

【箋釋】

皋陶，又稱咎繇。《史記》卷二《夏本紀》張守節《正義》：“《帝王紀》云：皋陶生于曲阜。曲阜偃地，故帝因之而賜姓曰偃。堯禪舜，命之作士。舜禪禹，禹即帝位，以咎陶最賢，薦之于天，將有禪之意。未及禪，會皋陶卒。”

曰若稽古皋陶。曰：“允迪厥德，謨明弼諧。”

迪，蹈也。謨，謀也。弼，正也。諧，和也。言世所稱皋陶之德。皋陶信蹈而行之，非虛名也。其為人謀也明，其正人之失也和，皆皋陶之德也。《書》言“若稽古”者四，蓋史之為此書也，曰“吾順考古昔而得其為人之大凡如此”。在堯曰“放勛，欽明，文思安安，允恭克讓，光被四表，格于上下”；在舜曰“重華協于帝，濬哲文明，溫恭允塞”；在禹曰“文命敷于四海，祗承于帝”；在皋陶曰“允迪厥德，謨明弼諧”，皆有虞氏之世，史官記其所聞之辭也。有虞氏之世，而謂舜、皋陶為古可乎？曰自今以上皆古也，何必異代？《春秋傳》凡虞書皆曰夏書。則此書作于夏代之世，亦不可知也。

【譯文】

順著以往的歷史考查皋陶。都說：“他能誠信地履行德義之事，謀略光明正大，和諧大眾。”

迪，踐行的意思。謨，謀略的意思。弼，匡正的意思。諧，和諧的意思。這是社會上對皋陶道德人品的稱贊。皋陶都能夠切實地踐行，并非徒有虛名。他為人謀事光明正大，他糾正別人的過失和藹可親，這都是皋陶的品德。《尚書》提到“若稽古”的地方共有四處，應是歷史上著這本書時所說“我順著往昔考究古史而獲悉他們為人的大概情況就是這樣”的意思。說到堯就是“放勛，欽明，文思安安。允恭克讓，光被四表。格于上下”；說到舜就是“重華，協于帝。濬哲文明，溫恭允塞”；說到禹就是“文命敷于四海，祗承于帝”；說到皋陶就是“允迪厥德，謨明弼諧”。都是有虞氏時代史官記錄他所聽聞到的話。有虞氏的時代，而稱舜、皋陶為“古”可以嗎？應說“從現在起，以往都是古”，何必要區分不同的年代？《春秋傳》凡是虞書都說是夏書。那么，這本《尚書》開始寫作于夏朝的時代，也是有可能的。

【箋釋】

東坡的這一段議論獨標新見于宋代，不僅對先前諸學者的觀點作了重要的修正，且對《尚書》的源流作了大膽的猜測，亦蘇轍所謂“多先儒之所未達”者也。

禹曰：“俞，如何？”

“允迪厥德，謨明弼諧”者，史之所述，非皋陶之言也。而禹曰“俞”，所然者，誰乎？此其間知必有闕文者矣。皋陶有言，而禹然之，且問之，簡編脫壞而失之耳。

【譯文】

大禹說：“好啊，怎么樣？”

“允迪厥德，謨明弼諧”這句話是后世史家說的，不是皋陶的話。而大禹說“好啊”，這話又是對誰說的呢？這中間可知必定有缺失的文字。皋陶有話對大禹講，而大禹表示贊成，并且還有話問他，這些內容大概都因為竹簡損壞丟失了吧。

【箋釋】

東坡對這一段話的質疑很有道理。從前后史料文字記載上看，這中間明顯有遺漏。“允迪厥德”并非皋陶之言，而其他的學者均不察，強作解人，多有不通。

皋陶曰：“都，慎厥身修，思永。”

慎其身之所修者，思其久遠之至者。《禮》曰：“君子過言則民作辭，過動則民作則。”①故言必慮其所終，行必稽其所敝。

①見《禮記·哀公問》：“孔子對曰：‘君子過言則民作辭；過動則民作則。君子言不過辭，動不過則，百姓不命而敬恭。’”（揚州廣陵書社2007年版《周禮·禮記·儀禮》線裝影印本卷50第99頁）

【譯文】

皋陶說：“好啊，自身的修養一定要慎重，要做長遠的打算。”

對待自身的修養要慎重，要想到長遠的影響。《禮記》有言：“君子說話過分，群眾就會當作口實；舉動過分，群眾就會效法。”因此說話必須考慮影響，行動必須覺察不良的后果。

“惇敘九族，庶明勵翼，邇可遠，在茲。”

惇，厚也。敘，次也。庶明，眾顯者，謂近臣也。勵，勉也。翼，輔也。自修身以及九族、近臣，此邇可遠之道也。

【譯文】

“厚待近親九族，獎勵賢明能干的輔佐之臣，由近及遠的影響，就是由此而產生的。”

惇，敦厚的意思。敘，順次之意。庶明，指群眾中賢能突出之人，這里指近臣。勵，勉勵之意。翼，輔佐。從自我的修身進德開始，影響到九族近親及身邊大臣，這就是由近及遠之道。

【箋釋】

顧頡剛、劉起釪《譯論》引段玉裁語，認為“古者砥礪、勉勵，皆作厲，無作礪、勵者”。因此將勵改為“厲”。然而，古今字體演變實為常事，如此勉強實無必要。

禹拜昌言，曰：“俞。”

盛德之言，故拜。

【譯文】

大禹認為皋陶的話很好，表示信服，說：“很好！”

皋陶的話表達了一種良好的品德，所以大禹表示信服。

【箋釋】

因為大禹此時為君主，皋陶為近臣，大禹于禮節上不可能對他叩拜，只能表示信服而加以揖讓。

皋陶曰：“都！在知人，在安民。”禹曰：“吁，咸若時，惟帝其難之。知人則哲，能官人；安民則惠，黎民懷之。能哲而惠，何憂乎驩兜？何遷乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？”

孔，甚也。壬，佞也。

【譯文】

皋陶說：“是啊，執政的關鍵在于知人用人，在于使民安居樂業。”大禹說：“唉，都能做到這樣，在堯帝時也有難度啊。能夠識別人才那是明智的表現，可以任官用人；能夠使民眾安居樂業，那是慈愛的表現，黎民百姓必定會懷念服從他。聰明而又仁惠，還怕驩兜這種惡人嗎？還用得著遷移有苗氏嗎？何必畏懼那些特別能花言巧語惑眾的佞人？”

孔，特別，過分之意。壬，奸佞。

【箋釋】

蔡沈《集傳》認為大禹述及帝堯時處理“四兇”之事，有意避開“殛鯀于羽山”這一節，是因為鯀是大禹之父，故而為長者諱。顧頡剛、劉起釪《譯論》認為：“這里《皋陶謨》則只談到了政治傳說中特別重要的驩兜和苗民的兩則，未提到鯀和共工之事，不必如馬融、鄭玄按后代人倫理觀說成是‘禹為父隱’。”

皋陶曰：“都，亦行有九德，亦言其人有德。乃言曰載采采。”

人有可知之道而無可知之法，如蕭何之識韓信①，此豈有法可學哉？故圣人不敢言知人。輕用人而不疑與疑人而不用，皆足以敗國而亡家。然卒無知人之法。以諸葛亮之賢而短于知人②，況其下者乎？人主欲常有為，則事繁而民亂；欲常無為，則政荒而國削。自古及今，兵強國治而民安者，無有也。人之難安如此，此禹之所畏，堯、舜之所病也。皋陶曰，然豈可以畏其難而不求其術乎？蓋亦嘗試以九德求之。“亦行有九德”者，以此自修也。“亦言其人有德”者，以此求人也。論其人，則曰斯人也，有某德；言其德，則曰是德也，有某事、某事。采者，事也。“載采采”者，歷言之也。

①事見《史記·淮陰侯列傳》，韓信投靠劉邦，初不被重用，逃跑。蕭何聞訊追趕，并告訴劉邦：“諸將易得耳。至于信者，國士無雙。”后，劉邦果然封韓信為大將（中華書局1959年版《史記》第2611頁）。

②據陳壽《三國志·蜀書》載，諸葛亮進攻祁山，誤用只知紙上談兵的馬謖，導致“街亭之失”。亮自我檢討：“臣明不知人，恤事多闇。”（見中華書局1959年版《三國志》第922頁）

【譯文】

皋陶說：“是啊，也要從其行為舉止觀察他的九種品德，也要從大家的言論中得知他的道德修養如何。這要從歷來的言行事功中觀察。”

了解認識一個人會有一定的途徑，但沒有一定的方法，比如蕭何之識別韓信，哪里有一定的方法可學？所以圣人不敢說“知人”。輕率地用人而不疑，與疑人而不加使用，都足以敗國亡家。然而始終也沒有一個“知人之法”。以諸葛亮之賢明也缺少知人之方，何況比不上他的人呢。國君常希望有所作為，這樣一來會百事繁雜，民眾受擾亂；若是經常無所作為，則又會導致政務荒疏，國家衰弱。自古至今，兵馬強壯、國家大治而民眾安樂的，都沒見過。人民大眾就是這樣難于安定。這就是大禹所畏懼的地方，也是堯、舜一直感到困難之處。但皋陶的意思是說，難道因為害怕艱難就放棄尋求識人的辦法嗎？還是應嘗試從“九德”方面來加以考察。“亦行有九德”的意思是想以此行為觀察其人的品德修養；“亦言其人有德”的意思，是想從他所表現出來的品德而加以觀察。論其為人，可以說“這人有某種德行”；論其品德，可以說“他的品德，可以從某事、某事看出來”。“采”，指某事。“載采采”，意思是歷來的事實。

【箋釋】

亦字，蔡沈解作“總”，周秉鈞解作“檢驗”。東坡這里似解作“也”“還是”之意。與宋代語境相類。曾運乾《正讀》：“上下兩語均言‘亦’者，如《酒誥》言‘亦罔非酒惟行，亦罔非酒為辜’也。”意與東坡同。

禹曰：“何？”皋陶曰：“寬而栗。”

栗，懼也。寬者，患不戒懼。

【譯文】

大禹問：“（九德）是怎樣的？”皋陶答：“寬厚而且敬懼。”

栗，敬懼謹戒的意思。性情寬厚者，常有不夠戒備嚴謹的毛病。

【箋釋】

東坡將栗解為“懼”，意與孫星衍《注疏》所引馬融語“敬謹戰栗”同，有小心謹慎、警惕戒備之意。但孫星衍的疏言，又將栗解作“堅栗”，謂“寬綽近緩而能堅栗”。“堅栗”之義較多見。作為“九德”之一的“寬而栗”，接下順次為：柔而立，愿而恭（《史記》作“共”），亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。但各本均將“九德”連綴為一句，唯此庫本分句別述（與明凌刻本、《蘇東坡全集》本同），不知是否為東坡本意所決定的編次。

“柔而立，愿而恭。”

愿，愨也；愨者，或不恭。

【譯文】

“溫柔而能夠獨立自主；隨意附和而能莊重恭敬。”

愿，誠實謹慎之意；誠實謹慎之人會有表現不夠莊重恭敬的地方。

【箋釋】

東坡這里將“愿”解釋為“愨”。愨，原意為誠實謹慎，故又加“愨者，或不恭”一句，意謂誠實謹慎之人，容易流于順從附和，缺少莊重恭敬，因而要加上恭敬才能全其美德。釋義與孫星衍《注疏》略同。孫疏謂“愿愨無文而能謙恭”，是對此句的完善詮解。周秉鈞引金履祥①《尚書表注》以為“愿者易同流合污而不莊，愿而嚴恭則為德”，也是此意。

①金履祥（1232—1303），字元義，號次農，宋元之際學者，浙東學派、金華學派的中堅。著有《尚書表注》《大學疏義》等。

“亂而敬。”

橫流而濟曰亂，故才過人可以濟大難者曰亂。“亂臣十人”是也。才過人者患在于夸傲。

【譯文】

“能干大事解救大難而又恭敬謹慎。”

能橫流而渡稱“亂”，所以才能過人可以解救大難的人也稱為“亂”。所謂“予有亂臣十人”就是這意思。才能過人者的毛病在于自夸傲慢。

【箋釋】

孫星衍《注疏》以“治事多能而能敬慎”，蔡沈以“有治才而敬畏”解釋“亂而敬”；而周秉鈞引金履祥語：“亂者恃有治亂解紛之才則易忽，亂而敬謹則為德。”意思相同。

“擾而毅。”

擾，馴也。

【譯文】

“馴服而存剛毅。”

擾，馴服的意思。

“直而溫，簡而廉。”

簡易者，或無廉隅。

【譯文】

“耿直率意而能夠溫和；簡單草率而端正有守。”

簡單草率的人，或缺乏堅守名節、端方正派的精神。

【箋釋】

孫星衍對“簡而廉”句的解釋是“簡大似放而能廉約”，蔡沈的解釋是“簡而廉者，簡易而廉隅也”，周秉鈞引金履祥的解釋是“簡者多率略，簡而有廉隅則為德”。廉約、廉隅都是端方正派、講究名節的行為品性，有了這點對于行為大意粗疏的人是品德上的一個重要補充。顧頡剛、劉起釪《譯論》：“所謂‘廉隅’，指志行端正。”

“剛而塞。”

塞，實也。剛者，或色厲而內荏，故以實為貴。《易》曰：“剛健，篤實輝光，日新其德。”①

①見《易·大畜》彖曰：“大畜，剛健篤實輝光，日新其德。”（北京市中國書店1985年版《四書五經》第五種《周易本義》第25頁）

【譯文】

“剛健而且充實。”

塞，充實的意思。剛健的人或表面嚴厲而內在虛弱，因此以充實不虛假的品性為寶貴。《易經》有句云：“剛健，有篤實剛勇的光芒，時時修養他的美德。”

【箋釋】

孫星衍疏謂“剛者內荏而能充實”，蔡沈《集傳》謂“剛而塞者，剛健而篤實也”，周秉鈞引金履祥語謂“剛者多無蓄，剛者塞實則為德”。充實、篤實、塞實，都指向“無蓄”所表達的“內無質地”的虛假，故此剛健而又實在為美德。

“強而義。彰厥有常，吉哉。”

德惟一，動罔不吉，故常于是德，然后為吉也。

【譯文】

“強勇而又善良好義。彰顯品德始終如一的人，大有益的好事啊。”

品德始終如一的人，舉動不會有不吉利的，因此經常對這樣品德如一的人給予表彰與厚賜，然后可以收到良好的施政效果。

【箋釋】

東坡以“德惟一”“常于是德”解釋“彰厥有常”句，是將“常德”作為“品德始終如一”解。孫星衍疏引《易》傳語：“君子以常德行。”與東坡意同。皮錫瑞《考證》引《后漢書·鄭均傳》謂：“《書》不云乎，‘章厥有常，吉哉。’其賜均、義谷各千斤。”注云：“章，明也。吉，善也。言為天子當明其有常德者，優其廩餼，則政之善也。”如此，反觀東坡“常于是德”又可解作“表彰而且厚賜那些品德如一的人”。周秉鈞《易解》將“常”釋為“祥”，與曾運乾《正讀》同，謂“常，祥也；常吉，祥善也”。則“常”屬下句讀，與上述諸本不同。

“日宣三德，夙夜浚明有家。”

宣，達也。浚，盡其才也，明察其心也。言九德之中，得三人而宣達之，盡其才而察其心，則卿大夫之家可得而治也。

【譯文】

“每日顯達明示三種品德，使有職者能盡其才，早晚心地明察地處理他的家室。”

宣，顯達的意思。浚，使才能盡量展現，明白察覺其心志之意。這就是說在九種德行之中，有人能展現出其中的三種，使盡量表達出來，明察其心志，那么，卿大夫的邦家政事就可以治理好。

【箋釋】

這段經文，釋意頗多歧見。東坡釋宣為達；孫星衍引《爾雅釋言》作“循”解；蔡沈《集傳》作“明”解；曾運乾、周秉鈞作“顯示”解。又浚，東坡釋為“盡其才，明察其心”；孫星衍引《方言》作“敬也”；皮錫瑞引《史記》將“浚”改為“翊”，釋翊為“輔”，輔政之意。字句釋義不同，但總體意思不外是九德之中能顯示出其中三種的，卿大夫的家政必能處理好。顧頡剛、劉起釪《譯論》云：“按《皋陶謨》為孔子教授門徒兩大課本《詩》《書》中的主要政治道德教科書，《書》的第二篇，所處的時代當春秋之世。其政治現實正是諸侯擁有其國，卿大夫擁有其家，則這樣的解釋是符合當時政治實際的。”

“日嚴祗敬六德，亮采有邦。”

得六人而嚴憚敬用之，信任以事，則諸侯之國可得而治也。

【譯文】

“每日有人能具有九德中的六種，嚴肅恭敬踐行之，則能使邦國事務得到很好的治理。”

得到具有六種品德的人，嚴肅恭敬地使用他們、信任他們，委以事務，則諸侯之國可以得到很好的治理。

【箋釋】

九德之中，能具有三種（孫星衍《注疏》認為是“簡、剛、強”）品德之人可以列為出仕的“大夫”（據孫星衍《注疏》云“家，謂有采地之臣”。又引鄭玄注：“家，謂大夫所食采邑。”）。采邑，即卿大夫出仕所轄之封地，也稱“食邑”。周秉鈞《易解》則云：“日顯著其三德，早夜敬明其德于家者，謂未仕者也。”其說與鄭玄注相佐。

九德之中，能具有六種（孫星衍《注疏》認為是“亂而敬、擾而毅、直而溫、簡而廉、剛而塞、強而義”）品德之人，層次更高一點，所以孫星衍云：“上言敬成有家，謂卿大夫之佐事者。此言助事有邦，謂有土者之臣。”這種“有土者之臣”，東坡釋為“諸侯之國”，顯然比“卿大夫之家”要高出一層。而周秉鈞《易解》釋為“已相事于國”的“已出仕者”。東坡的釋義大體與孫星衍同。

蔡沈《集傳》釋義較為集中顯達：“三德而為大夫，六德而為諸侯。以德之多寡，職之大小，概言之也。九德有其三，必日宣而充廣之，而使之日以著；九德有其六，尤必日嚴而祗敬之，而使之益以謹也。”劉起釪的《譯論》亦贊同蔡的說法。

“翕受敷施，九德咸事。俊乂在官，百僚師師，百工惟時，撫于五辰，庶績其凝。”

翕，合也。有治才曰乂。撫，循也。五辰，四時也。凝，成也。九德并至，文武更進，剛柔雜用。則以能合而受之為難。能合而受之矣，則以能行其言為難。故曰“翕受敷施，九德咸事”，此天子之事也。古之知言者，忘言而取意，故言無不通。后之學士膠于言而責其必然，故多礙。多礙故多說。天子用九德，諸侯用六，大夫用三，言不得不爾，而其實未必然也。孔子曰：“天子有爭臣七人，諸侯五人，大夫三人。”①使諸侯而有爭臣七人，可得謂之僭天子乎？故觀《書》者，取其意而已。或曰皋陶之九德，區區剛柔之跡爾，何足以與知人之哲乎？然則，皋陶何為立此言也？曰何獨皋陶，舜命夔曰“直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲”；箕子教武王“正直、剛克、柔克，沉潛剛克，高明柔克”。雖三圣之所陳詳略不同，然皆以長短相輔，剛柔相濟為不知人者立寡過之法也。其意曰，不知人者以此觀人，參其短長、剛柔而用之，可以無大失矣。譬如藥之有方，聚眾毒而治一病，“君臣相使，畏惡相制”，幸則愈疾，不幸亦不致殺人者。此豈為秦越人②、華陀設乎。

①語見《孝經》第十五章“諫諍”：“昔者，天子有諍臣七人，雖無道，不失其天下；諸侯有諍臣五人，雖無道，不失其國；大夫有諍臣三人，雖無道，不失其家；士有諍友，則身不離于令名。”（國家圖書館出版社2014年版《中華再造善本孝經》）

②秦越人，古代名醫扁鵲的別名。

【譯文】

“綜合起來，全面起用人才，九種美德都能體現在實踐之中。俊才秀士都任職在官，官員同僚們都能互相學習借鑒，所有的工作人員都能及時圓滿完成任務，順應天時氣候，使各項事業都能獲得成功。”

翕，綜合的意思。有治理才干的人稱為乂。撫，遵循的意思。五辰，指春夏秋冬四時八節。凝，成功，有成果。九種美德一齊體現，文武百官競相進取，剛柔品性同時雜用。在這種情況下，能將各種不同品德修養的人整合在一起共事，將是一個難度頗高的本領。能夠將他們整合在一起，彼此相互能接受了，那么，能夠將他們的建議、言語付諸實現又是一大難事。因此，可以說“綜合起來，全面起用人才，九種美德都能體現在實踐之中”這事兒，只能是皇帝天子所能做的了。古代知道建言獻策的人，他們不在乎字斟句酌而只在手準確表達其中心意思，所以他們的言辭無不通曉暢達。后世的學者只是拘泥于言辭的字斟句酌，強使必須如此表達，所以反而顯得滯礙不通。滯礙不通，于是又多所解釋論說。“天子用九德，諸侯用六，大夫用三”，話不得不這樣說，但其實并不都是如此。如孔子說過：“天子有諍臣七人，諸侯五人，大夫三人。”假如諸侯也有諍臣七人呢，能夠說他這是在違法超越天子的地位嗎？所以閱讀《尚書》時，能夠了解它的中心意思就可以了。有人會說，皋陶提出的“九德”，不過僅僅提到人的剛柔品性罷了，怎能夠得上與知人論世的哲理相提并論？既然這樣，皋陶為什么要提出這樣的言論呢？回答是，豈止是皋陶，舜任命夔時也說過“正直而溫和，寬大而嚴謹，剛毅而不暴虐，簡率而不倨傲”的話；箕子教導周武王時也說過“正直、剛克、柔克，沉潛剛克，高明柔克”的話。雖然以上三位圣人所陳說的道理詳略有所不同，但都是以“長短互補，剛柔相濟”的辦法為不懂得用人者立下寡過少錯的處方。它的中心意思是，不懂得用人者用這個辦法去觀察人，參照他們的品性的長處與短處，剛柔相濟地任用他們，就可以避免重大的過失。比如用藥的處方，集中各種藥物的毒性去治一種病，配方中“君臣相使，畏惡相制”，幸運的可以治好病，不幸的也不至于治死人。這辦法豈是為名醫秦越人、華陀而設置的？

【箋釋】

乂，東坡解作“具有治理才干之人”。孫星衍《注疏》引馬融、鄭康成語謂：“才德過千人為俊，百人為乂。”但又曰：“馬、鄭以才為德者，望文生義也。‘百人為乂’之文，未見出典。”因此自定義曰：“公卿謂俊乂，大夫謂百僚，士謂百工也。”皮錫瑞用此義。又“百僚師師”句，以“師師”為肅，引《釋詁》“肅肅，敬也”；“百工惟時”句，以“惟時”為思善之義，以“惟”為思，以“時”為善。則此句應解作：“官員們都能互相尊重，心思向善。”與蔡沈《集傳》所說異。蔡傳認為“師師，相師法也。言百僚皆相師法，而百工皆及時以趨事也。百僚、百工，皆謂百官。”按東坡的解釋顯然包含此義。

顧頡剛、劉起釪《譯論》引于鬯①《校書》認為“五辰”為“五長”之誤：“五辰殊無義。辰疑為長之誤。長、辰二字隸書相近，故五長誤為五辰。五長者，即《益稷》篇所云‘外薄四海，咸建五長’也。”而將“五辰”作“四時”解，此為漢以后，陰陽五行說盛行以后事。

東坡在這段解釋中特別提到了解讀《尚書》這類古代典籍的方法問題，即無須計較一詞一句的解讀而要把握其中心意思。這一觀點突破了傳統的“經解”方法，可以說是“多先儒所未達”的又一例。林之奇《全解》也肯定東坡“此論善哉”，但卻將東坡的一大段原話錯安到“薛氏”的頭上（見《全解》上冊第85頁）。

①于鬯（約1862—1919），字醴尊，自號香草。1897年（清光緒二十三年）考中拔貢生。有《香草校書》60卷，刊行于世。

“無教逸欲有邦，兢兢業業，一日二日萬幾。”

事無不待教而成，惟國君之逸欲莫有以教之者而自能也。位不期驕，祿不期侈，故一日二日之間，而可致危亡者至于無數。幾，危也。

【譯文】

“不可教會有邦國責任之君放縱游樂之事，要為國事兢兢業業操心戒備，一天兩天之間都會有成千上萬種危急的事需要小心處理。”

天下事沒有不教導而成功的，一國之君的縱欲游樂也沒有不經教唆而能夠自己學會的。帝王之位不期望驕縱，祿位不期待奢侈，一天兩天之間，都有會導致國家危亡的事無數。幾，指危機。

【箋釋】

孫星衍《注疏》謂此句“言有國者毋教以佚游，當戒其危，日日事有萬端也。”蔡沈《集傳》：“兢兢，戒謹也；業業，危懼也。幾，微也。《易》曰：‘惟幾也，故能成天下之務。’蓋禍患之幾，藏于細微，而非常人之所預見。及其著也，則雖智者不能善其后。故圣人于幾，則兢業以圖之。所謂圖難于其易，為大于其細者，此也。一日二日者，言其日之至淺，萬幾，言其幾事之至多也。蓋一日二日之間，事幾之來，且至萬焉，是可一日而縱欲乎？”

“無曠庶官，天工人其代之。”

天有是事，則人有此官。官非其人與無官同，是廢天事也，而可乎？

【譯文】

“不可使百官空缺，上天垂治的事務要有其人來代理。”

上天分命的事務，要有人來擔任管事的官職。委任不能擔負此官職的人等于沒有人任職一樣，是荒廢上天的職事了，這樣做行嗎？

【箋釋】

古人迷信，認為帝王出治是上天安排的，分設多少官職以管理國家大事也是上天派定的。皮錫瑞《考證》引《論衡·紀妖篇》：“天官百二十，與地之王者無以異也。地之王者，官屬備具，法象天官，稟取制度。”又引《春秋說》：“立三臺以為三公，北斗九星是為九卿，二十七大夫內宿部衛之列，八十一紀以為元士，凡百二十官焉。”純是主觀臆說。

“天敘有典，敕我五典、五惇哉。”

敕，正也。

【譯文】

“上天順次降下“仁、義、禮、智、信”五常之典則，正告我們這五常的典則都要惇厚恪守啊。”

敕，端正的意思。

【箋釋】

東坡對這一段經文的解釋只有三個字，等于無解。對于“仁義禮智信”之所謂“五常”典則，東坡并不認為它是程朱理學中所鼓吹的“天命之謂性”的“上天對人”的賦性，而認為是人類自身進化發展過程中所自覺形成的一種道德規范。他在《中庸論中》《禮論》等文章中都對此有明確的闡述，并強調“夫圣人之道，自本而觀之，則皆出于人情”，反對“天命”說。

周秉鈞《易解》以《左傳》為據，將“五常”置換為“父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”。此與蔡沈的“父子、兄弟、夫婦、朋友”的“倫敘”同。這種觀點顯然植根于程朱“天命性理”說，都是東坡所不贊成的。其實，孫星衍在《注疏》中亦引《禮書》謂：“圣人緣人情而制禮。”又云：“禮由人起。”與東坡“出于人情”的觀點同，與“上天賜禮”的天命觀有別。

“天秩有禮，自我五禮五庸哉。”

秩，亦敘也。庸，常也。

【譯文】

“上天降下的‘五常’典則，這是我們要經常遵循的‘五常’之禮啊。”

秩，也就是“敘”的意思。庸，經常之意。

【箋釋】

東坡在這里強調秩與敘同，也就是順次之意。但蔡沈、曾運乾與周秉鈞將“秩”釋為尊卑貴賤等級之意，將“五常”之禮釋為自天子、諸侯、大夫、士，至庶人的“五等”之禮。東坡對此無所訓釋，應看作是對這種說法的否定。

“同寅協恭和衷哉。”

寅，敬也。衷，誠也。

【譯文】

大家都要共同敬重合作，恭順和諧，忠誠一致啊。

寅，敬重之意。衷，誠實之意。

“天命有德，五服五章哉。天討有罪，五刑五用哉！政事懋哉，懋哉！”

懋，勉也。父義、母慈、兄友、弟恭、子孝，皆出于民性之自然。孰為此敘者，非天乎？我特從而正之，使益厚耳。豺獺之敬，啁啾之悲，①交際之歡，攘奪之怒，牝牡之好，此五禮之所從出也。孰為此秩者，非天乎？我特從而修之使有常耳。此二者，道德之事，非君臣同其誠敬，莫能致也。五等車服，天所以命有德，而我章之；刑罰，天所以討有罪，而我用之。此二者，政事也，勉之而已。

①豺獺之敬，《禮記·王制》：“獺祭魚，然后虞人入于澤梁；豺祭獸，然后田獵。”啁啾之悲，白居易詩《燕詩示劉叟》：“卻入空巢里，啁啾終夜悲。”（中華書局1979年版《白居易集》第一冊第19頁）

【譯文】

“上天賦予有道德之人，給予他五種不同等級的服飾。上天要討罰有罪惡的人，就要施以五種刑法加以懲處。這樣，從政者才勉勵奮進，勉勵奮進啊！”

懋，勉勵的意思。父義、母慈、兄友、弟恭、子孝，這些德行全都出自民眾自然的天性，誰能定下如此的次序，還不是天性使然嗎？我們當政的人不過是因此而加以規范化、正規化，使之更為忠厚可行罷了。就像豺、獺知道祭敬之禮，像鳥鵲那樣回到空巢就會悲鳴，像人際交往就有歡樂，像利益爭奪就會有憤怒，像雌雄之間就會有性欲那樣，這就是以上五種禮儀之所以出現的緣由。誰能規定出這樣的尊卑次序，還不是天然而成的嗎？我們當政的人從而加以修正補充，使之形成日常的習慣罷了。這兩種屬于道德養成之事，如果不是君臣之間都出于虔誠敬畏之心，都是做不到的。五種等級的車輛服飾，是上天賦予有德之人的，而我們特別加以彰顯形象化；刑罰是上天用來懲處有罪之人的，而由我們加以區別運用。二者都是政務以內的事項，不過是用來勉勵、勸戒人的。

【箋釋】

東坡在這一段傳釋中特別強調五常五禮“皆出于民性之自然”這一觀點，以兩個“非天乎”指明“自然”的屬性而非程朱所謂的“天命”，又以“我特從而修之”“我章之”“我用之”三句，強調“禮儀”的人性化而非由一個所謂有知覺、有性情的“天”來賦命于人。

按，關于“五服五章”的解釋，孫星衍認為漢儒的說法與秦末伏生的說法均有不同之處，以為“漢時章服亦不能證明古意”，以為伏生“猶見先秦制度，傳授其義，似較可信”。而皮錫瑞《考證》也認為漢儒所說“天子至公侯以九為節，卿以下以七為節，皆與《大傳》言五服五章不同”。又關于“五刑”，孫星衍認為堯、舜的唐、虞時代，沒有肉刑，只有“象刑”（讓犯法犯罪者穿不同的服飾以示懲戒）。皮錫瑞《考證》引漢班固《漢書·刑法志》“大刑用兵甲……薄刑用鞭樸”，認為“班氏引《國語》文，乃古文說，故與《大傳》今文說唐虞象刑不同”，“所謂古者，謂夏用肉刑之時，非謂唐虞也”。即上古唐虞之世沒有肉刑，班固所引乃后來的夏朝所為。孫星衍亦持此觀點：“五刑始于有苗，制自夏代，唐虞所無。”這些觀點說明，禮儀、刑罰這類純屬于人類自身的文明進化的產物，只會隨社會的發展進化而有所改變，絕非“天命”所為。東坡的觀點是正確的。

“天聰明，自我民聰明；天明畏，自我民明威。達于上下，敬哉有土。”

上帝付耳目于民者，以其眾而無私也。民所喜怒，威福行焉。自天子達，不避貴賤。有土者可不敬哉？

【譯文】

“上天之所以耳目聰明，由我下民之耳目聰明；上天所示的威福（畏與威通用），實由我下民所示的威福。天與民通達上下，不避窮達貴賤，故治國者自應有所敬畏啊。”

上帝讓人有耳目之聰明，為的是下民眾多，公而無私。因此廣大民眾有所喜怒，便會影響威福的發生形成。上自天子達于下民，不分窮達貴賤。有國者能不敬畏么？

【箋釋】

東坡對這段經文的解釋，重點在“上帝付耳目于民者，以其眾而無私也”一句，把虛無的“上帝”落實到“眾而無私”的民眾身上。人民群眾有耳可聽，有目可見，治國者若有偏私舞弊，多行不義，則民眾的喜怒必然影響到國家的禍福。這與皮錫瑞等引入“五經五緯，尊顯術士”的經緯之說以“上應天心”的說教，明顯大異其趣。而曾運乾引蔡沈《集傳》，認為“爵賞刑罰，乃人君之政事，君主之，臣用之，當勉勉而不可怠也。”將民眾排除在外，顯然與東坡所強調的人民性也有巨大差異。由此可見《東坡書傳》的進步意義。

皋陶曰：“朕言惠。”

惠，順也。

【譯文】

皋陶說：“我的話順理。”

惠，順便之意。

【箋釋】

朕，與后世將“朕”作為皇帝的自稱不同，上古時期，尊卑無明顯區分，朕亦作“吾”解。皮錫瑞《考證》引蔡邕《獨斷》：“朕，我也。古者尊卑共之，貴賤不嫌。則可同號之義也。”蔡沈《集傳》釋“惠”為順理。取此意。

“可底行？”禹曰：“俞，乃言底可績。”皋陶曰：“予未有知，思曰贊贊襄哉。”

曰，當作“日”。

【譯文】

“我的話真的極可施行嗎？”禹答道：“你的話極可以施行。”皋陶答：“我還有很多未知的事，只想著天天協助贊揚帝的功德啊。”

曰，應當改作“日”。

【箋釋】

“可底行？”一句應屬上句讀，為皋陶所說的話，作“朕言惠，可底行？”如此斷開，不知是否東坡原著所定。“思曰”東坡認為應當改作“思日”。蔡沈《集傳》亦認為“思曰之曰當作日”。但卻將“底”釋作“致”，與孫星衍《注疏》、皮錫瑞《考證》、周秉鈞《易解》同。皮錫瑞引《史記》：“禹曰：‘汝言致可績。’”是亦訓底為“致”。然東坡著有《乃言底可績》一文，認為“底之為言，極也”。若取此義，將“乃言底可績”（績，孫星衍《注疏》解作“績與跡同，亦謂行也”）釋為：“你的話極可以施行”，似亦較順。

按：此段“可底行”三字應與上文“朕言惠”統為一句，如此隔開是否東坡原意已難以考察。然則似此割裂斷句的現象，此書多有。此中有否隱情？東坡詩文至北宋末遭嚴厲禁絕①，此《東坡書傳》亦已成為“禁書”。此后一直到南宋末，未見《東坡書傳》刻本傳世，只有手抄本私下流傳。因此，句緝不整、編排錯落等現象恐亦因此而產生。

①據《宋會要輯稿》第一百六十五冊《刑法》二之八八；云：宣和五年七月“中書省言，勘會福建等路近印造蘇軾、司馬光文集等。詔今后舉人傳王元祐學術，以違制論，印造及出賣者與同罪，著為令。見印賣文集，在京令開封府，四川路、福建路，令諸州、軍毀板。”（特引自孔凡禮《蘇軾年譜》卷末）