上善若水章第八
至善：一腔柔順一身安
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
文義
宇宙間最高的善，其品性就如同水的品性一樣。你看，水善于資生萬物，但卻從不與萬物進(jìn)行爭奪，并且安居于人們所厭惡的低下、污穢的地方，可以說非常接近道的存在狀態(tài)。
水的這種屬性讓我們看到了世間的善的標(biāo)準(zhǔn)。比如說，人要像水一樣甘心居于卑下的位置，以包容萬物；內(nèi)心要像深淵一樣善于保持深沉肅穆，保持寧靜平和；與人交往時，要像水一樣善于滋養(yǎng)萬物，心存仁愛；語言要真實無妄、落在實處，就像水善于忠實映照萬物一樣；為政要確立有效的治理體系，就像水善于清洗萬物一樣；做事要充分發(fā)揮自己的潛力，就像水一樣能圓能方；行動時要把握好時機(jī)，如同水善于隨天時變化，或凝固或消融一樣。行事善于取法于水的人，因為沒有與人爭奪的意欲，所以就不會有什么過錯而一生平安。
評唱
一
我們在第一章中曾提到，古典世界的哲學(xué)家們普遍有將水視為世界本源的思想。美國宗教學(xué)家伊利亞德（Mircea Eliade，1907—1986）在《神圣的存在》中也曾注意到，水在古印度、古希臘、古代華夏、基督教等多個文化與宗教思想體系中都扮演著類似的角色，可表述為“宇宙從水中創(chuàng)造”，而人類自然也誕生于水。他進(jìn)而總結(jié)道：
不管出現(xiàn)在任何宗教結(jié)構(gòu)里，水都表現(xiàn)出了相同的功能，分切、取消形式，“滌除罪惡”——同時潔凈并賦予新的生命。它的工作就是走在創(chuàng)造之前，并且再把它帶回自己身邊；它完全不能超越自身的存在模式——它根本不能通過形式表現(xiàn)自己……另一方面，一旦和水相分離，每一種“形式”都會喪失其潛能，落入時間和生命規(guī)律的桎梏。
基督教典型的“施洗”儀式，就被視為源于上帝創(chuàng)世后對水的“圣化”：水關(guān)系著“死亡和復(fù)活”。
同樣，在華夏世界的思想觀念中，在《論語》《孟子》《莊子》《管子》《禮記》等古典文本中，但凡有“水”出現(xiàn)的地方，都包含著極為重要的哲學(xué)意象和訊息。一般而言，人們更多的是通過古典詩文而領(lǐng)悟到“水”作為一種自然和精神事物的意義，茲舉一例：單就唐代大詩人李白（701—762）而言，他許多膾炙人口的詩篇皆取法于水，比如，“黃河之水天上來，奔流到海不復(fù)回”（《將進(jìn)酒》）一句，借大河的壯闊以言人生的豪邁以及一種特定的生命流逝的意識；“兩水夾明鏡，雙橋落彩虹”（《秋登宣城謝朓北樓》）一句說盡江南的優(yōu)美，在心情上則有田園詩歌的幽靜；“抽刀斷水水更流，舉杯銷愁愁更愁”（《宣州謝朓樓餞別校書叔云》）膾炙人口，飽含哲理，人生情癡與無奈盡顯無遺；而作為送別詩，“桃花潭水深千尺，不及汪倫送我情”（《贈汪倫》）一句言友情的高潔，用語平易直白，但卻高格千古。順便一提的是，與太白此句相反的那種濃郁得化不開的情愫，我們可以在北宋著名詞人柳永（約984—約1053）“念去去千里煙波，暮靄沉沉楚天闊”（《雨霖鈴》）一句中看到完美的表達(dá)。借助于水的意象，人們幾乎可以表達(dá)全部的人生情感與哲理認(rèn)識。
本章“上善若水”一句，再次讓我們看到了“水”這種物質(zhì)在哲學(xué)上的深刻意義。在前面兩章中，老子均以高天和大地為意象談?wù)摰赖囊?guī)范，本章則以天地間人們最為熟悉的水，來繼續(xù)接近道的本質(zhì)屬性。老子的描述不僅僅是單純的文學(xué)比喻和哲學(xué)闡釋，更是對水這種物質(zhì)的屬性自身的揭示：“水善利萬物而不爭”，且“天下柔弱莫過于水”（第四十一章）；“居善地”以下七句，既是分說水的屬性，又是為人提供“善”的行為規(guī)范，教人“善于”取法于水。取法于水，就是要取法水的一片柔順之意，取法水的“不爭之德”。日本學(xué)者金谷治（1920—2006）認(rèn)為，這種“不爭之德”的主旨“是為了追求人類的真正幸福，這與孔子的仁、耶穌的愛和釋迦牟尼的慈悲都是同樣珍貴的”（《老子讀本》）。此句當(dāng)與前章“天長地久”相提并論，我們不妨對照吟玩。
如同先哲在天地中能直觀到“天地不仁”“天長地久”一樣，我們同樣可以在水的身上領(lǐng)悟到“水善利萬物而不爭”的屬性。這種屬性，其實又是天地自身的屬性。水不斷地從高天大地那里獲得能量，或沉靜如淵，或奔流不息，或顯現(xiàn)為云蒸霞蔚，或化身為暴雨冰雹，是生命的第一種意象：它在孕育、在生成、在轉(zhuǎn)變、在消失、在新生，周而復(fù)始，生機(jī)盎然；另一方面，無論形態(tài)如何轉(zhuǎn)變，無論置身何處，水都能保持它的本質(zhì)：或雄壯、或細(xì)膩、或激越、或溫和、或靈秀、或靜穆、或純凈、或晶瑩、或潔白，永遠(yuǎn)保持著對萬物生命的滋養(yǎng)，因而又是生命永恒的象征。
水雖然屬于人們認(rèn)識中的無機(jī)物、無生命的物質(zhì)，卻又時刻顯示出某種靈動的植物和動物生命屬性，而這種屬性又與作為欲望直接顯現(xiàn)的高等動物截然不同，這就是在天地萬物中水最接近“道”的原因。我們在前面提到過“子在川上曰”的感嘆，宋代儒學(xué)思想家群體眾口一詞地說，孔子是在談“道體”，這是對孔子心靈極為深刻的認(rèn)識。
其實，老子言“天地不仁”“天長地久”，這豈不正是水自身的本性？人們常說，江河湖海是大自然的血脈，這句話其實說出了真理：水就是大自然的生命本身，是大自然意志的直接表象。水對于生命而言是如此不可或缺，但人們似乎又意識不到它的存在，這就是水毫無私意的“不仁”。水形同空氣，幾乎任人隨手取用，而不像其他外物那樣，需要人力的額外付出才能獲得。這同樣意味著，水的品性就幾乎與道相同；或者說，道正是以水的方式支持著我們的生命。如果將水具有的形色屬性消除，那個剩余之物可以說就是“道”。
二
從叔本華哲學(xué)的“自在之物”的角度看，人們通過悟性和直觀，會認(rèn)識到水的存在方式就是他們各自“意欲”的一種存在方式。人取法于水，就是要借助與水的訊息溝通，讓顯現(xiàn)為水的“意欲”得到理性的關(guān)照，上升到理性認(rèn)知的層面。這樣人們就可以借助理智的作用，調(diào)整自己的思考和行動方式，讓自己能遵循水所顯現(xiàn)的品性，導(dǎo)引自己的行為，過上循道的生活。
叔本華在論述美學(xué)時的一段說法，就是著眼于“水”與生命形式之間的關(guān)聯(lián)：
無生物的大自然要是沒有了水，在沒有一切有機(jī)物的情況下呈現(xiàn)出來時，會給我們造成一種相當(dāng)悲涼，甚至壓抑的印象……流水在很大程度上消除了無機(jī)大自然所造成的凄涼效果，因為流水的巨大運動使流水有了生命的外表，還有就是水與光那不斷的游戲。再者，水是一切生命的原初條件。（《附錄和補(bǔ)遺第2卷》）
人們只要見到水及其流動，就會感受到大自然的生命力，就會在很大程度上消除因沒有動植物所造成的荒涼感受，這就說明了水作為一種物質(zhì)與我們的存在有著超驗的、形而上學(xué)的關(guān)聯(lián)。而這種關(guān)聯(lián)，反過來說，又與“水是一切生命的原初條件”這種經(jīng)驗事實有更深的聯(lián)系。因此，在人們的意識與無意識當(dāng)中，水不僅僅是生命的象征，還是潛藏于所有生命現(xiàn)象背后的那種生命力自身。我們要在這個意義上去理解老子“上善若水”“故幾于道”這些說法的意思。
另外，本章老子言“利”“仁”“信”等社會通行的價值，注意，它們首先是作為“道”的自然屬性而存在而顯現(xiàn)，而不是人們在自身尺度上的利益計算或倫理判斷的結(jié)果。換言之，在老子的政治哲學(xué)體系中，“利”“仁”“信”要在“上善”的價值體系內(nèi)才能獲得實質(zhì)性的價值。那么，善的價值究竟是什么？請再次注意“上善若水”“水善利萬物而不爭”這兩句話，注意其中的“若”“善利”“不爭”的說法——它們皆以非確定的、非肯定的陳述去界定什么是“善”，因為“善”一旦經(jīng)過明確的表述界定下來，就會在特定情形中轉(zhuǎn)化為一種壓制性的力量，也就轉(zhuǎn)化成了“不善”，亦即天下“皆知善為善，斯惡已”（第二章）。善的價值就在于它以一種否定性的、取消性的行為，以一種“不爭”的方式，為天地萬物提供輔助，且善于提供輔助，這就是“上善”的價值所在。
注釋
1．上善若水——呂巖：“上善，善之至者。若水，天機(jī)活潑。”另外，此句下面“水善利萬物而不爭”一句的“不爭”，帛書本寫作“有爭”，于思想上不如傳世本的“不爭”。
2．心善淵——河上公：“水心空虛，淵深清明。”
3．正善治——河上公：“無有不洗，清且平也。”