持而盈之章第九
我們身邊的天道
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
文義
我們大家都知道，手里拿著容器而持續向里面盛裝，就不如停下來，否則就會因盈滿而掉落；手中持有利刃，卻還要磨礪以使其更鋒銳，那鋒芒就無法長久保持了。同樣，家中已經堆滿了金銀珠寶，卻還繼續聚斂，那他最終也無法守住；已經身居高位且非常富有，卻態度驕橫、盛氣凌人，那他就會為自己引來禍患。所以說，在大功告成時能退居幕后而不居功，這才符合天道虛盈有時的運行方式。
評唱
一
本章老子教人要適可而止，懂得知足，懂得“滿招損，謙受益，時乃天道”（《尚書·虞夏書·大禹謨》）的古訓。本章句句皆是格言，我們只需反復誦讀其中“金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎”一句，或許已善莫大焉。其實，我們在吟誦中會將格言的精神內化，進而會對自己的生活方式和生命狀態產生潛移默化的影響。從這個角度說，時時拿出《老子》文本讀上幾句，不必思考其中的道理和緣由，就足以做到開卷有益。這其實是偉大的古典文本獨有的精神力量。
對于吟誦格言與人行事方式之間的關聯，我們可以見諸先賢的行事：“南容三復白圭，孔子以其兄之子妻之。”（《論語·先進》）孔子的弟子南容一天之內多次吟誦“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也”（《詩經·大雅·抑》）這一句詩。詩的大意是說，白玉上的污點還可以磨去，言辭上的污點就不好辦了，也就是告誡人要謹言慎行。南容反復吟誦，孔子據此就判斷出了他的人格和志向，于是將自己的侄女嫁給了他。在孔子看來，一個人對于一些行事上的金科玉律若能歡喜奉行，就會避免人生道路上的障礙和歧途。
我們在讀本章時要時時吟誦“金玉滿堂”這一句，因為財富和地位是凡俗的人們理解最為深刻的兩種日常事物，人們見到金銀珠寶總會兩眼放光，所謂“小人喻于利”（《論語·里仁》）是也。財富本質上是滿足欲望的中介物，追逐財富就是追逐欲望的滿足，這在一定的范圍內本來無可厚非，然而問題就在于人的欲望沒有止境。但老子并沒有這么說，而是做了一個重要的轉折：“金玉滿堂，莫之能守。”——你地位升得再高，財富積累再多，不是到頭來一場空，而是最初你就守不住它們，因為它們從本質上說屬于這個世界自身，而并不屬于肉體生命必然有限的“你”。守，就只能成為人見人笑的“守財奴”。這就回到了主題：不求自滿，要在適當的時候停下來，因為人自身無非是天地間一過客而已，所謂“一向年光有限身”（晏殊《浣溪沙》）是也；所謂“人生猶似西山日，富貴終如草上霜”（李叔同）是也。《莊子·知北游》篇言：“人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。”意思是說，人生不滿百，就像駿馬飛馳過縫隙一般，一晃而過而已。“眼看他起朱樓，眼看他宴賓客，眼看他樓塌了。”——清代戲曲家孔尚任（1648—1718）在《牡丹亭》中的這一句著名唱詞，人皆知他唱的歷史，但不知他又是在唱這種如云煙般的人生。
如果說老子從終極的角度說出了“金玉滿堂”的啟示意義，孔子對于世人掛懷的富貴與貧賤，則在一定的約束條件下給出了肯定的回答；比如，“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也”（《論語·里仁》）；“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴于我如浮云”（《論語·述而》）。——富貴如果不以“道”得之，如果富貴屬于“不義”，那么富貴本質上就如同那天上的浮云，是與自己無關的存在。但反過來說，追尋富貴又是“人之所欲”，是人正常欲望的一部分；若符合道與義，孔子并不否定這樣的人生追求。
符合道義，就是不要持續追求滿足自己的欲望，而是要迷途知返，順其自然，以無心的方式對待外界事物。人的欲求雖然形式上五花八門，但本質上就是欲望自身的單一的屬性，無窮無盡；當欲望得到了滿足時，它會給人的大腦提供一種快樂的信號，以激勵這個有機體繼續為滿足它而工作；而一旦這個工作達不到它的要求時，人就會感受到痛苦。因此，唯有依靠理智的干預，停止欲望永無休止的自我運行，才能終止這個盲目的生命沖動。本章所言的“富貴”，正是凡夫俗子最難過的一關：在世俗生活中，富貴不僅僅代表著財富和地位，更是權勢的代表，而權勢又有著讓人性變得卑微乃至墮落的腐蝕性力量。
正因此，人類歷史上那些為人們所贊頌的偉大政治家，諸如春秋時代的范蠡、西漢初年的張良、近代美國的華盛頓（1732—1799）等人，都做到了“功遂身退”。世人贊頌他們，是因為他們看清楚了世界的真相，實現了對自身欲望的克服。
二
滿招損，謙受益；這一條看似普通的格言，實則關乎我們心靈的真相。在快樂和痛苦之間，或者說在二者之外，心靈還有一個眾所周知的狀態：無聊。叔本華對此有極高明的描摹：
從愿望到滿足又到新的愿望這一不停的過程，如果輾轉快，就叫做幸福，慢，就叫做痛苦；如果陷于停頓，那就表現為可怕的，使生命僵化的空虛無聊，表現為沒有一定的對象，模糊無力的想望，表現為致命的苦悶。——根據這一切，意志在有認識把它照亮的時候，總能知道它現在欲求什么，在這兒欲求什么；但絕不知道它根本欲求什么。每一個別活動都有一個目的，而整個的總欲求卻沒有目的。（《作為意志和表象的世界》）
這段說法中的一個關鍵詞就是“目的”。目的，是我們主觀設定的有待達成的目標，是理智世界的事情；我們在日常生活中通過持續設定目的，來獲取生活的意義，以抵抗無目的、空虛無聊必然帶來的苦悶。那么，為何“目的”具有這般近乎拯救的功用？這種拯救自身可靠嗎？這些問題指向了我們生命深層的真相。
從根本上說，欲求的每一次滿足看似有一個目的，但這個目的只是“意欲”這種內在于我們自身的本質或者說生命力的自我實現而已，它在自身的尺度上——追求愉悅和種族繁衍——可以說毫無意義可言。因此，人需要用理智來照亮這個過程，在恰當的時刻終止欲求無明的活動，將自我意識投射到對永恒事物的思索和追求中去，而后者恰恰是人的智慧存在的最高目的。換句話說，我們只有認識到了這個最高的目的，才會以新的眼光重新設定自己于日常生活中不可或缺的真正目的，才能尋找到生命的意義。
要滿足這種最高目的，就需要“觀照內在”，向內求索；如果不這樣做，我們最終會看到什么？聰明的叔本華告訴我們說：“投向外在的審視則讓我們看到：我們存在的結局就是一堆白骨而已。”（《附錄和補遺第2卷》）這個說法讓我們領略到了叔本華的犀利。哲學家的說法或許顯得無情，而文學家在認識到同樣的事實后，他們的說法似乎會給人們留下幾分情感上的慰藉。比如，大文學家曹雪芹（約1715或1721—約1764）在巨著《紅樓夢》中，借助跛腳道人之口詠嘆了一首“好了歌”，歌中道出了向外追逐的人生的最后荒涼：“世人都曉神仙好，惟有功名忘不了。古今將相在何方？荒冢一堆草沒了。世人都曉神仙好，只有金銀忘不了。終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。”這首歌可以說是對本章的最佳注腳。
上述說法將我們導向了本章的結論，導向了老子文本中首次出現的“天之道”、亦即“天道”這個說法上。天道，本義源于天體運行的軌道，引申為宇宙秩序與運行規則，在抽象的意義上就是“上天的法則”。既然如此，天道玄遠，與我們又有何干系？本章告訴我們，天道就在我們的身旁，時時刻刻通過我們的“行事”顯現出它的存在：天道就在那里。福永光司從比較文化的視角，徑直點出了問題的本質，并有高明的發揮。他這樣寫道：
對于沒有基督教中的神觀念的中國人而言，天道在作為所有真理的源泉的同時，還是人們的一切行為的究極準則。在這個意義上，可以說天道對于中國人發揮的作用，就相當于基督教的神對于歐洲人發揮的作用。當然，天道并非像基督教的神一樣，并不是要求人們跪拜祈禱的具有人格的絕對者；不過，中國人通常在天道中發現自己行事的原理，讓自己嚴肅地認識到自身的愚妄和自負，讓自己在天道面前感到內疚慚愧，并由此進行反省和悔改，最終讓自己認識到自己本應該有的存在方式，因此可以說天道是一種非人格的絕對者。基督教的神以否定的方式超越于人的存在，并從這個否定的超越的立場來拯救人并導引人；中國人沒有這樣的神的觀念，但他們取而代之，有了天道的觀念。每當他們面對人的命運的悲慘而感到退縮，每當對自己的生存方式感到危懼和困惑時，他們就會仰望高天，向高天呼喊，探詢天道的真意。（《老子》）
福永光司的這些說法并非出自主觀想象。《論語·陽貨》篇記載有孔子的感嘆：“天何言哉！四時行焉，萬物生焉。”《孟子·萬章上》篇則記載有舜帝因為不得父母歡心而“號泣于旻天”，即對著蒼天哭泣的往事。其實，“天”“天道”“天理”皆根源于道，是儒道兩家共有的語言，在華夏民族的心靈世界中，扮演著超越者的角色。而要理解這個超越者的本質，我們就要再次回到《老子》的文本當中來。這是我們接下來要繼續探索的問題。
注釋
1．金玉滿堂，莫之能守——河上公：“嗜欲傷神，財多累身。”徐志鈞：“先秦時，金多指青銅器。玉，圭璧一類的禮器……青銅器和玉器代表了春秋貴族、君王的身份地位、權力和財富，是高貴家世的標志。”
2．富貴而驕，自遺其咎——河上公：“夫富貴當賑貧，貴當憐賤，而反驕恣，必被禍患。”
3．功遂身退，天之道——王雱：“寒暑相推，物極則返，陰陽代運，天道固然。而世之愚者，一遭其變，一犯其名，則終身有之，認以為己。曾不知造化之密移，吉兇之倚伏，故終至于坐蒙憂患，無以自存。唯至人不然。藏金玉而不寶，居富貴而不榮。凡物之來寄者，如陰影集身，窅然不知其在彼邪？在我邪？然則豈持盈以為慎，揣銳以為工乎？茍非無我之妙，其何以與于此！天之道大矣，而莫尚乎是。”學者宜通過“天道”而體悟“非我之妙”，以體悟“非我之妙”而知“天道”，從相反的兩個方向上理解本章。