三 王肅《禮記》學(xué)的后世影響

王肅的《禮記注》及其禮學(xué)，在魏晉時(shí)成為官學(xué)。杜佑《通典》當(dāng)中記載了很多王肅參與曹魏朝廷議禮之事，表明其說深得重視。直到晉朝，王肅學(xué)說亦為官方顯學(xué)。所以后來史書上有評價(jià)說：“叔孫之儀，專擅于漢朝；王肅之禮，獨(dú)行于晉世，所謂共同軌文，四海畫一者也。”[37]

但是，進(jìn)入南朝，王肅的學(xué)術(shù)地位隨之下降，如在宋武帝時(shí)，永初元年“冬十月辛卯，改晉所用王肅祥禫二十六月儀，依鄭玄二十七月而后除”[38]。還有：“永初元年，黃門侍郎王準(zhǔn)之議：‘鄭玄喪制二十七月而終，學(xué)者多云得禮。晉初用王肅議，祥禫共月，遂以為制。江左以來，唯晉朝施用，搢紳之士，猶多遵玄議，宜使朝野一體。’詔可。”[39]或是以此為標(biāo)志，鄭學(xué)的官學(xué)地位逐漸確立。直到唐代，特別是杜佑《通典》和孔穎達(dá)《禮記正義》，多以鄭學(xué)為是，以王學(xué)為非，多見“王義非也”,“鄭氏之說是矣，肅之為說又不通矣”一類的斷語。不過，唐代也有如趙匡（伯循）針對鄭玄以緯書注經(jīng)而提出批評，間接肯定了王肅：“至云祖之所自出，謂感生帝靈威仰也。此何妖妄之甚！此文出自讖緯，始于漢哀平間偽書也。故桓譚、賈逵、蔡邕、王肅之徒疾之如仇，而鄭玄通之于五經(jīng)，其為誣蠧甚矣。”[40]

就鄭王學(xué)說的爭議，還在延續(xù)。王肅之說中合理的和有價(jià)值的內(nèi)容也多得到后世學(xué)者的肯定。到了宋代，隨著對鄭玄學(xué)說批評的增多，對王肅之說加以肯定的提法亦漸多。比如針對《禮記·郊特牲》“郊之用辛也。周之始，郊日以至”這一段話，北宋王安石新學(xué)人物馬晞孟就說：“此對祈谷之郊則為始，故言始郊。周禮冬至日祭天于地上之圜丘，圜丘與郊一也。王肅曰郊則圜丘，圜丘則郊，蓋郊者圜丘之地，而圜丘者郊之壇，由是言之則始郊乃周之禮。康成以為魯禮，非也；康成以圜丘祭天而郊祭感生帝，則又非也。”[41]南宋朱熹的弟子楊復(fù)也說：“鄭氏見禘在郊上便謂禘大于郊，遂強(qiáng)分圜丘于郊為二。以禘為冬至日祀昊天上帝于圜丘，而以嚳配之以郊為祭感生帝于南郊，而以稷配之，既謂禘郊皆為配天矣，遂并以祖宗為祀五帝于明堂，而以祖宗配之。輕肆臆說，附經(jīng)而行，居之不疑。王肅諸儒，力詆其非，不能勝也。此無他，王肅諸儒之說正矣。”[42]

再有，根據(jù)唐陸德明《經(jīng)典釋文》提到《禮記·中庸》“小人之中庸，小人而無忌憚也”的前半句，“王肅本作‘小人之反中庸’也”[43]，王肅本保留了一個(gè)“反”字，使得句式句意更為順明，從而深得宋儒程頤和朱熹的肯定。程頤就說：“小人更有甚中庸，脫一‘反’字。”小人怎么可能做到中庸呢？因?yàn)椤靶∪瞬恢饔诹x理”，所以就“無忌憚”，既然“無忌憚”，所以就是“反中庸”的。小人也有“其心畏謹(jǐn)而不中”的時(shí)候，這“亦是反中庸”。[44]朱熹則說：“中庸者，不偏不倚，無過不及，而平常之理乃天命所當(dāng)然，精微之極致也。唯君子為能體之，小人反是。”又說：“王肅本作‘小人之反中庸也’，程子亦以為然，今從之。”[45]朱熹還在他處有進(jìn)一步的引申和辨析說：“若論一章之語脈，則上文方言君子中庸而小人反之，其下且當(dāng)平解兩句之義，以盡其意。不應(yīng)偏解上句而不解下句，又遽別解他說也。故疑王肅所傳之本為得其正，而未必肅之所增。程子從之，亦不為無所據(jù)而臆決也。諸說皆從鄭本，雖非本文之意，然所以發(fā)明小人之情狀，則亦曲盡其妙，而足以警乎鄉(xiāng)原亂德之奸矣。”[46]可見，對王肅本中“小人反中庸”的采納，成為解釋“中庸”的意涵和認(rèn)為小人有無“中庸”的關(guān)鍵。至少程頤和朱熹在解讀中肯定了王肅傳本的合理性。

朱熹不僅對鄭玄有很好的評價(jià)，言稱“鄭康成是個(gè)好人，考禮名數(shù)大有功，事事都理會(huì)得”，還說《禮記》“鄭注自好”；也注意到“王肅議禮，必反鄭玄”的情況；同時(shí)，朱熹又對王肅《禮記》學(xué)的評價(jià)比較高，說：“《禮記》有王肅注，煞好。”[47]在其編纂的《儀禮經(jīng)傳通解》的注文當(dāng)中，保留了很多王肅的解說。朱熹的弟子黃榦、楊復(fù)編纂的《儀禮經(jīng)傳通解續(xù)》引述王肅的禮說也有八十余處。以上可見對王肅禮學(xué)的重視。而且楊復(fù)關(guān)注王肅禮說，如針對王肅“以禘為五年殷祭之名”的說法，一方面感慨“其擇猶未精，其義猶未彰也”，另一方面又說“唐趙伯循生于二千歲之后，獨(dú)得其說于《祭法》、《大傳》、《小記》、《子夏傳》之中”[48]。可見，這也是強(qiáng)調(diào)和肯定王肅的《禮記》學(xué)對后世學(xué)者的啟發(fā)與影響。

還有，南宋陳祥道在“天子七廟”的問題上對鄭玄說提出質(zhì)疑，并對王肅說加以認(rèn)同。他說：“鄭康成之徒以《喪服小記》言王者立四廟，則謂周制七廟，文武為二祧，親四廟而已，則文武不遷之廟在七廟內(nèi)，是臆說也。王肅《圣證論》曰禮自上以下，降殺以兩，使天子諸侯皆親廟四，則是君臣同等，尊卑不別也。又王祭殤五，而下及無親之孫，上不及無親之祖，不亦詭哉。王舜中、劉歆論之于漢，韓退之論之于唐，其言皆與肅同，蓋理之所在者，無異致也。”[49]這是對王肅之說上有所承而下有同道的一種肯定。陳祥道又在“天帝之辨”的問題上指出，對于鄭說的“分郊與丘以異其祀，別四帝與感帝以異其禮”，王肅是有所辯難的，但是就王肅的說法而言，“合郊丘而一之則是，以五帝為人帝則非”,[50]這里陳祥道對王肅之說既有肯定，也有否定。

元代吳澄《禮記纂言》中引述王肅注《禮記》之說有十余條。其中有仍其舊說者，如《曲禮上》“若非飲食之客，則布席，席間函丈”，鄭玄注云“丈或?yàn)檎取保追f達(dá)疏云“王肅作杖”，朱熹編纂的《儀禮經(jīng)傳通解》卷六有稱：“鄭注丈或?yàn)檎龋趺C以為古人講說用杖指畫，故使容杖也。”[51]吳澄則承襲而照錄。[52]也有對王肅說引申證明者，如《內(nèi)則》“國君世子生，告于君，接以大牢”，孔穎達(dá)《正義》曰“王肅、杜預(yù)并以為接待夫人以大牢”，衛(wèi)湜《禮記集說》卷七十一稱“案王氏曰：接以大牢者謂接待夫人以大牢”[53]。吳澄則引述并證明說：“王氏曰：‘接以大牢謂接待夫人以大牢。’今按《春秋傳》桓公六年‘子同生，接以大牢’。”[54]還有照錄其說者，如《內(nèi)則》 “芝栭、菱、椇、棗、栗、榛、桃……”孔穎達(dá)《正義》引述說：“庾蔚（之）云：‘無華葉而生曰芝栭。' ……王肅云：‘無華而實(shí)者名栭，皆芝屬也。”衛(wèi)湜《禮記集說》卷七十直接引述，吳澄也是照錄之。[55]但是吳澄也有對王肅說不認(rèn)同者，如針對《檀弓上》有關(guān)同母異父之昆弟死服大功的問題，吳澄除了引述其他禮書已有的包括鄭玄、王肅、馬昭的觀點(diǎn)之外，還說：“按禮，繼父同居有子者服齊衰三月。王肅乃云其子降繼父齊衰一等，故服大功，是以繼父齊衰之服為期服也。張融既駁其非矣，方氏又襲其誤以為繼父服期，何哉？”這里的方氏指宋人方愨。[56]此段明顯是吳澄并不認(rèn)同王肅之說。

元代黃澤在《辨王肅郊祀義》中直接辨析“王肅混郊丘、廢五天帝、并昆侖神州為一祭”之說，并提出質(zhì)疑說：“肅欲廢五天帝而以五人帝當(dāng)之，可乎？”而且評判鄭、王之說為“鄭氏深而未完，王肅明而實(shí)淺”，又說到晉武帝為王肅外孫，“故用其說并方圜二丘而祀南郊”，但是“歷代無所因襲”。[57]可見其對王肅之說的不以為然。而黃澤的學(xué)生趙汸在《答徐大年書》中則說：“鄭康成三禘五帝六天緯書之說，豈特足下疑之，自王肅以來莫不疑之，而近代如陳、陸、葉、林諸公，其攻擊亦不遺余力矣。”又說：“向來嘗感楊信齋（楊復(fù)）譏鄭康成讀《祭法》不熟，杜佑讀《大傳》不熟。杜氏主康成而兼存王肅，未知讀書生熟如何，然康成所得有在《祭法》外者，雖信齋未可忽也。王肅親注《家語》而自廢五天帝之說，茍無卓然之見，讀書雖熟，猶不足恃，而況不熟者乎？”[58]這則是借著點(diǎn)評宋人批評鄭玄、杜佑一系之說而指摘王肅之說的。

明末清初王夫之在對《王制》篇“天子七廟”的理解上，則對王肅說表示肯定，他說：“七廟，以劉歆、王肅之說為正。”[59]另外，在《郊特牲》關(guān)于郊祭之禮的理解上，王夫之也對王肅說有所肯定。他說：“其云‘迎長日之至’，即所謂冬至祀天于圜丘，自其去國中之遠(yuǎn)近則謂之郊，自其兆位之所在則謂之圜丘，其實(shí)一也。戴氏當(dāng)漢之初，邪說未興，故其言簡明而不妄。其后方士醮祠之說興，始多為神號以愚目。及王莽之世，讖緯蠭起，光武因之而不能革。垂至鄭氏，附以星家之言，迂鄙妖誕，同于俗巫誣經(jīng)教以伸其邪論。至于曹叡，信高堂隆之淫辭，析郊與圜丘為二，別立圜丘于委粟，自是以來，唯王肅所說，雖未能盡合禮文之本旨，猶為近似。”[60]這也是從批評鄭玄的認(rèn)識上而認(rèn)同王肅之說的。

再有，清代學(xué)者毛奇齡在與門人問答中，多有涉及對王肅的評價(jià)。比如，其門人盛唐問道：“鄭康成謂禘是郊天，而王子雍非之，此禮已明白久矣。今復(fù)有墨守鄭說者，謂議禮之家各有師承，吾苐師康成，則何能顧王說耶？”對此，毛氏回答說：“夫禘之非郊，不必王子雍《圣證論》知其誤也，康成是說，原據(jù)韋玄成謬論，而玄成之謬，則在當(dāng)時(shí)司徒掾班彪已早斥之，謂禮文缺微，未可偏定。然而貢禹毀宗廟，匡衡改郊兆（皆玄成之說），不如劉歆之論之博而篤也。是韋、匡一誤而劉歆正之，康成再誤而王肅又正之，徒膩逐康成車后，已無益矣！況唐宋議禮家，其是王否鄭者已成鐵案。妄作嘵嘵，有何足辨？特予辨經(jīng)法，不較門戶，不審問韋劉王鄭當(dāng)日是非，而只以經(jīng)斷之。”[61]又其門人徐東說道：“若舊議郊祀之禮，鄭玄謂圜丘祭上帝，祈谷祭感生帝，而王肅辟之謂圜丘即郊，郊即圜丘。自三國至今無不是王非鄭者。而先生又謂鄭王兩議俱不是，豈三禮外又別有郊祀禮耶？”毛奇齡的回答，一方面說：“鄭氏之不是，人皆知之”,“不通之中又渉妖妄，其從而辟之宜也。”另一方面又說：“夫圜丘與郊，俱是天祭而非禘祭，則王說甚當(dāng)。然不可謂圜丘與郊無分別也。鄭氏以為皆禘而溷之，故以之致辨。而王氏又承其溷，而不為之分，則魯郊真周郊長至，真春分報(bào)反之祭，真祈谷之祭，大亂之禮也。吾故曰俱不是也。”[62]

另一位清代學(xué)者陸隴其，針對王肅與鄭玄兩人在郊祭之禮的理解上的不同，以及后世取舍上的選擇，也提出如下的評論和比較審慎的判斷。首先，他說：“康成于‘郊之祭也，迎長日之至也’, ……所解與王肅絕異。朱子于此則從王肅，善哉！《集說》之言曰郊祀一節(jié)，先儒之論不一者，有子月、寅月之異，有周禮、魯禮之分，又以郊與圜丘為二事，又有祭天與祈谷為二郊，今皆不復(fù)詳辨，而與朱說為是。”在這樣的一種立場上，陸氏認(rèn)為：“鄭氏與王肅異，杜氏又與兩家異，論魯郊者，只當(dāng)以杜氏為主。”還有，講到南北朝禮學(xué)家對鄭王之說的取舍，陸氏說：“皇氏、崔氏論郊祭，本主鄭說，但其論魯郊，則主王肅。”至于孔疏，陸氏則批評其“此等處附會(huì)鄭注，最為支離”。最后，陸氏既不主張從鄭，也認(rèn)為王肅駁難鄭說的義理依據(jù)還需要考察，所以說“鄭氏郊丘之說，固不可從，然未知此等處王肅以何義駁之。當(dāng)考”[63]。陸氏這樣持中審慎的態(tài)度，或許才是面對鄭王禮學(xué)之辨而最恰如其分的選擇。

綜上所述，王肅《禮記》學(xué)的諸多觀點(diǎn)，不僅伴隨著《禮記》學(xué)的傳承而為后世學(xué)者所評判和取舍，王肅說與鄭玄說的不同，也構(gòu)成了帶有學(xué)派意識的論爭與辯駁。然后，可見王肅的觀點(diǎn)，更多的還是呈現(xiàn)出對于禮學(xué)經(jīng)典的文句究竟應(yīng)該怎樣理解，以及什么才是最重要的方面等等。而未必像近代康有為所評價(jià)的那樣，“王肅之攻康成，陽明之攻朱子，皆后起爭勝之習(xí)”[64]，即完全出于學(xué)派之間競爭勝負(fù)式的有意詆毀與排斥；反倒如康氏所說的“譬陸王攻朱，實(shí)出朱子之四書”[65]，依照王肅的自述也正是入鄭學(xué)而出鄭學(xué)，即針對鄭學(xué)“義理不安，違錯(cuò)者多”的各種問題，“是以奪而易之”[66]，繼而自成一派的。

那么，盡管像作為清代官學(xué)體現(xiàn)的四庫館臣那樣，對鄭王禮學(xué)之辨持有特定的立場而言稱：“三禮以鄭氏為專門，王肅亦一代通儒，博觀典籍百計(jì)，難之弗勝也。后儒所見曾不逮肅之棄余，乃以一知半解，嘩然詆鄭氏不聞道，韓愈所謂不自量者，其是類歟。”[67]其中顯然對鄭玄禮學(xué)多有推重。但是，鄭王禮學(xué)之辨確實(shí)構(gòu)成了后世禮學(xué)中不可缺的議論話題，這不僅是鄭玄禮學(xué)對后世學(xué)術(shù)影響的體現(xiàn)，也是王肅禮學(xué)對后世學(xué)術(shù)影響的體現(xiàn)。