3.顏回的緘默
（1）如愚與不愚
孔子證道的經(jīng)驗不僅通過言語表達，形成經(jīng)典、學說；而且傳道授業(yè)，將所證之道與成圣經(jīng)驗傳遞給弟子。弟子的學孔之路既是在孔子指導下臨摹圣者典范，亦須心體內證提升，由此方能真正進入儒學的緘默維度，承接孔學。孔學在傳遞時，默與言各有所授，顏子重在緘默躬行，表現(xiàn)為罕言；言子則是禮樂教化，表現(xiàn)為雅言，由此形成孔門兩種學術風格的代表。孔子罕雅同用，顏子與言子之學深層一致，共竟孔子的內圣之蘊。
孔顏授受是孔學道統(tǒng)的開始，歷來為儒學研究推重。孔子重視知言，對顏回示以“非禮勿言”（《論語·顏淵》）。這是在日用倫常中的“謹言”。在教學時，孔子唯恐言之不詳，子曰：“吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發(fā)。回也不愚。”（《論語·為政》）孔與顏“言終日”，諄諄教導。此中的深意在于：孔子之所以與顏子“言終日”，是因為顏子能夠做到“不違”，聽從孔子的教誨；不僅“不違”，而且“退而省其私，亦足以發(fā)”。據(jù)注釋：“發(fā)，謂發(fā)明所言之理。”[17] 鑒于顏子能夠發(fā)明孔子之道，由此更加促進孔與顏“言終日”。“省其私”之“私”可與“慎獨”之“獨”相關聯(lián)，退如退藏、慎守，“退而省其私”如《抑》“相在爾室，尚不愧于屋漏”。“不違如愚”可與《抑》互證，二者的共同點在于“愚”。顏子“不違”即是順從，如同《抑》“其維哲人，告之話言，順德之行”。“如愚”，如《抑》“人亦有言，靡哲不愚”，顏子為哲人智者，“大智若愚”。“回也不愚”，“愚”是實指，如“庶人之愚，亦職維疾”；“不愚”，如《抑》“哲人之愚，亦維斯戾”。
據(jù)《論語·公冶長》，顏子為孔子言志之所在：“愿無伐善，無施勞。”據(jù)注釋：“伐，夸也。善，謂有能。施，亦張大之意。勞，謂有功。”[18]“伐”與“施”表現(xiàn)為巧言，表象是智慧之巧，實則不能產(chǎn)生效驗，是真正的愚。“施勞”還表現(xiàn)為對于行的夸大，不肯躬行，缺乏深厚功夫的底蘊。由此，孔顏指示的為學進路是內斂的，而不是張揚的；是緘默的，而不是夸夸其談、巧舌如簧的。
（2）默識與助發(fā)
孔顏授受多體現(xiàn)在緘默維度，如《論語·述而》：“子曰：‘默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉？’”據(jù)注釋：“默識，謂不言而存諸心也。”[19] 此為孔子自道。按注釋“默識”：“默”為“不言”；“識”為“存諸心”。通過“而”字的關聯(lián)，默為手段，識為目的，默表現(xiàn)為“若愚”，實際上是大智。與此相反，“伐”與“施”表現(xiàn)為“若智”，實則是大愚，不僅無圣蘊內涵，亦無功夫論之躬行，是淺層的浮華之學。
默識不僅指知識的記憶積累，而且有默會之意，其中有能力的提升。“孔子有云‘默而識之’，此是千古學脈，虞廷謂之道心之微。”[20] 默識通向道心之微，微是緘默維度的重要特征，本書將在第九章論述。通過默識，可以上接十六字心傳，下開陽明學。王陽明廣征儒學經(jīng)典，以明緘默之意：
又曰：“默而識之。”是故必有所識也，“終日，不違如愚”者也；“默而成之”，是故必有所成也，“退而省其私，亦足以發(fā)”者也。故善默者莫如顏子。“暗然而日章”，默之積也；“不言而信”，而默之道成矣；“天何言哉！四時行焉，萬物生焉。”而默之道至矣。[21]
王陽明在此串講儒家緘默維度傳統(tǒng)，合釋《論語·述而》孔子自道的“默而識之”與《論語·為政》“吾與回言終日，不違如愚”。“默而識之”的“之”指在緘默維度中“必有所識”，即緘默維度不是漆黑一片或空洞無物，而是有著豐富的內容，隱秘深微，由此指出默的方向及著力處，這表現(xiàn)為顏子“終日，不違如愚”：“終日”，指功夫持久；“不違如愚”，指能完全遵循孔子之教，不偏離正確用功方向。“默而成之”，據(jù)《易傳·系辭上》：“默而成之，不言而信，存乎德行。”在緘默維度中，“識”是手段，“成”是目的，由此達到“亦足以發(fā)”。又據(jù)《中庸》“暗然而日章”，暗然是緘默維度的表現(xiàn)，日章指向顯性維度，由暗然而達到日章，這源于“默之積”，通過緘默的積聚，實現(xiàn)對于顯性維度的滲透及潤沃。“默之積”還可詮釋成“吸積”，這將在本書第三章?lián)P雄釋“太玄”中繼續(xù)討論。由于緘默的不斷吸積，最終證成“默之道”，實現(xiàn)“不言而信”：“不言”即是緘默，“信”是緘默成就的境界，是使用語言的目的。“信”源于深度的緘默體證，這遠勝于由言而得的輕信。據(jù)《論語·陽貨》“子曰：‘予欲無言。’子貢曰：‘子如不言，則小子何述焉？’子曰：‘天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？’”在王陽明看來，不言而時行物生，是緘默成就的至高境界。綜上可知，王陽明按照功夫的方向、著力點，以至由緘默維度功夫產(chǎn)生的效驗、境界，一層套一層，多維度展現(xiàn)了緘默維度的豐富內容。
深入緘默維度的關鍵不在言，而在行，默識躬行是進入緘默維度的通道，顏子最能躬行孔子之教：“顏子問曰：‘小人之言有同乎君子者，不可察也。’孔子曰：‘君子以行言，小人以舌言。’”[22] 行勝于言。以行與言，甚至可以判別君子與小人。孔顏深契，以行言道，由此授受得以順利展開，“足以發(fā)”之“發(fā)”，亦是“助我也者”之“助”：“子曰：‘回也非助我者也！于吾言無所不說。’”（《論語·先進》）“不違如愚”，更進一步，則是“無所不說”。孔子此言中的“助”與“說（悅）”道出授受時的兩個關鍵點：其一，孔學并非拘囿于孔子一人的封閉之學，而是開放的、能夠傳遞的。盡管顏子是孔子的學生，但仍能“助發(fā)”孔學，甚至由師徒關系上升到學友關系。這種助發(fā)不僅體現(xiàn)在傳遞、推動孔學發(fā)展，而且表現(xiàn)為顏子在緘默維度能夠實證并拓展孔學的深蘊。其二，授受時的愉悅。愉悅感的獲得表明孔顏心心相印，不言而契，在和樂中完成道的傳遞。“孔顏樂處”是宋明理學功夫論展開的重要議題，本書將在第三、第四、第八章繼續(xù)討論。孔顏授受因顏子早逝而中斷，顏子死，孔子曰：“噫！天喪予！天喪予！”孔子哭之慟。“從者曰：‘子慟矣！’曰：‘有慟乎！非夫人之為慟而誰為！’”（《論語·先進》）由此亦表明顏子在孔門弟子的地位殊重，印證了顏子能夠得孔子真?zhèn)鳌年柮鲗W的角度來看，《論語》此言仍有廣闊的闡發(fā)空間：
問：“孔子曰：‘回也非助我者也。’是圣人果以相助望門弟子否？”
先生曰：“亦是實話。此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。圣人之言本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，圣人被他一難，發(fā)揮得愈加精神。若顏子聞一知十，胸中了然，如何得問難。故圣人亦寂然不動，無所發(fā)揮，故曰非助。”[23]
道本無窮，語言有限，語言不能窮盡道，這正是緘默維度深潛精微的特征。與顯性知識不同，不是愈難愈退縮，不是愈難愈無從言說，而是愈難愈精深，愈難愈有學習的動力。只有不斷問難，才能將道體的精微之體發(fā)揮得愈加顯赫。言語觸及的道是淺層的，深層的體證需要默識。孔子能證得道之全體，是圓滿的、自在的，由此而言，言亦周遍。此處又可引申出凡與圣的差距：若只承認孔子能得道之全，而弟子只能得道之局部或一端，則凡圣之間存在不可逾越的天塹鴻溝，如“子貢對齊景公曰：‘臣事仲尼，譬如渴而操杯器就江海飲，滿腹而去，又焉知江海之深也？’昔顏淵有高妙次圣之才，聞一知十。” 子貢對于孔子的贊美包含著神秘化、宗教化的傾向，孔子如江海，子貢所能理解與接收的僅是杯器之水，而且通過杯器之水便可“滿腹”，達到所能接受的極限。按此進路，永遠不可能實現(xiàn)即凡而圣。顏子“次圣”，能夠“聞一知十”，由點能擴充成面，由杯器之水可拓展成江海，具有疊加擴充的機能，這是最有可能成圣者。與子貢之言不同，如孔子自道：“二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。”（《論語·述而》）據(jù)朱熹引程子曰：“圣人之道猶天然，門弟子親炙而冀及之，然后知其高且遠也。使誠以為不可及，則趨向之心不幾于怠乎？”呂氏曰：“圣人體道無隱，與天象昭然，莫非至教。常以示人，而人自不察。”[25] 按照程子的理解，如果過度強調孔子的遙不可及，則容易使人喪失趨圣之心，這有害于孔學；按照呂氏的解讀，孔子之學是完全敞開的，并無深隱，之所以不能即凡而圣，只是“人自不察”。孔子自道“吾無隱乎爾”，孔子并不想故意隱秘，而是通過“行”展現(xiàn)全體，通過“行”教學；弟子亦須通過“行”體道，通過“行”展現(xiàn)全體。道的精微是在持續(xù)躬行，由此方能證得并顯現(xiàn)道之全體。
（3）千圣相傳密機
為進一步說明孔顏授受之秘，不妨引入王畿之論：
顏子發(fā)圣人之蘊以教萬世，所學何事？顏子有不善未嘗復行，不遠而復，復者復此良知而已。……當時子張、子貢、子夏諸賢信此良知不及，未免在多聞多見上擇識、言語上求解悟、億上求中，湊泊幫補，自討繁難，所以不及顏子。故顏子沒而圣學遂亡。……今日良知之學乃千圣相傳密機，顏子明道所不敢言，后之儒者不明宗旨，只是傳得子張以下學術，顧疑良知孤單，不足以盡萬物之變，必假知識聞見意解增贅而合發(fā)之，反將直截根源轉入繁難蹊徑上去，其亦不思甚矣。[26]
王畿從遮詮義道出了緘默維度的重要特征。其一，緘默維度不是“多聞多見上擇識、言語上求解悟”。聞見知識為顯性維度，可以用言語表達，可以學習傳承，并且在傳承中具有牢固不變的穩(wěn)定性。“多聞多見”指顯性知識在量上的積累，數(shù)量積累可以很龐大，偏向于固定化的陳義垂教，這不但不能促進默契緘默維度，而且會障蔽性靈的開掘。緘默維度是隱性知識，雖然可以授受，但關鍵在于內證，體知遠勝于言語表達，更勝于表象的聞見。在師徒默會印心后，緘默知識亦可實現(xiàn)穩(wěn)定傳承。然而，在尚未觸及緘默維度時，僅靠言語不能實現(xiàn)深度體知；僅在淺層上做文章，既無“入”，亦無“移”，更不可能有真知。若有所得，亦是知識見解而已，停留在知識層。由此呈現(xiàn)的緘默維度重要特征，其一，不以聞見擇識、不在言語上求解悟，而是以默會躬行，體知求證悟；其二，緘默維度不是“億上求中”。“億”通“臆”，臆測。這較之于“多聞多見上擇識、言語上求解悟”更為墮落。以言語為把柄者，至少有“言語”作為憑據(jù)，能夠在表象上領悟；以聞見知識為依托者，尚可能學到穩(wěn)定的“知識”，能夠完成知識層次上的積累。“億上求中”者，既無外在的資源，又全憑主觀猜度臆測，在閉塞狀態(tài)下，猶如“黑夜里的黑牛”，永無出頭之日、見道之期。由此呈現(xiàn)的緘默維度重要特征：不在億上求中，而是借鑒證道者的經(jīng)驗，或有師承，直接授受；或憑借先賢語錄、語言文字，印心傳心。據(jù)《論語·先進》：“子曰：‘回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。’”“億則屢中”即是“億上求中”，如同子貢專注貨殖，顯性知識可積累，可追求，可臆測；顏子生活貧窮，屢空境界的重心不在量之積累多寡，而在能否直透性靈，得到“直截根源”。其三，緘默維度不是“湊泊幫補，自討繁難”。緘默維度重在內在體知，語言表達的是真修真證的本真體驗，而不是將不相關的知識硬湊在一起，或幫或補，追求語言詞匯上的繁難。如同《易傳》中的“易知簡能”，孟子、王陽明的良知良能，緘默維度不能湊泊。湊泊與幫貼均有個“意思”在里面，去掉這層意思，得其玲瓏妙處，便是自然而然，順適和樂。以上所述的三個重要特征是從遮詮來展現(xiàn)緘默維度，表詮可發(fā)揮出“三無”：“顏子則是由乎不啟之扄，達乎無轍之境，固乎無藤之緘。”[27] 此處所述的顏子之學還涉及“有不善未嘗復行，不遠而復”，這是緘默維度的重要功夫論，將在本書第八章結合慈湖學在明代的展開來論述。
王畿從良知教的角度發(fā)明顏子的內在心學特質，在孔門弟子中，唯有顏子能夠竟圣蘊，甚至歸結為“顏子沒而圣學遂亡”。顏子所學所證為“千圣相傳密機”，王陽明的良知學能夠再次復活這一密機。由此，王畿構建的道統(tǒng)為孔子、顏子、王陽明、王畿。由此不免引出本書的一個重要議題：圣學之道亡后，如何找回失去的精神傳統(tǒng)？這不僅是王畿的追問，而且是漢代揚雄、宋代周敦頤、明代陳獻章等重新復活孔顏之學面臨的重要問題。當然，作為王陽明門下的狂者，王畿認為王陽明直接能夠接續(xù)孔顏道統(tǒng)，甚至王陽明能夠言顏子所不敢言。王畿之學過度自信，將導致猖狂恣肆，消解圣真，由此陽明學內部出現(xiàn)糾偏扶正的平衡力量，如胡直以天則、天理約束，方以智以公心、公性糾偏，這將在本書第九、第十三章論及。