在當代資本主義的最新發展中，科學技術的發展一直占據著核心地位，因此，對資本主義科學技術的批判也一直是資本主義批判的主要內容。馬克思和恩格斯雖然看到科學技術的生產力性質，指出了科學技術在資本主義剩余價值生產中的巨大作用，但是他們不可能預見到，隨著科學技術的迅速進展，資本主義的生產方式和社會文化會發生哪些深刻變革，引發怎樣的社會問題。特別是，在蘇聯社會主義實驗以及其他社會主義國家的建設過程中，如何對待或管理科學技術，不但是社會主義自身需要面對的重大課題，也是英美等資本主義國家關注的問題。

進入20世紀以來，對科學技術的反思與批判逐漸成為西方思想的重要內容。其中，來自右翼的批判以海德格爾為代表，他對現代科學技術的批判已經產生廣泛影響。來自左翼的批判以法蘭克福學派和英美科學左派為代表，同樣影響廣泛。但是，他們的批判過于抽象、深奧，對資本主義科學技術制度本身幾乎沒有任何直接的影響。

從20世紀30年代開始，英國、美國以及歐洲大陸幾個國家興起了一場延續至20世紀80年代的強勁的科學左派（scientific left）運動，對資本主義科學技術制度展開了尖銳而激烈的批判。這里，我們所謂的科學左派主要是指這樣一些科學家或科學工作者，他們接受、繼承并運用馬克思主義的基本科學技術觀點，批判資本主義社會的科學技術制度與文化，主張科學技術應為人民服務，而不應成為資本家逐利和統治階級壓迫剝削廣大人民的工具。

最重要的科學左派，是20世紀30年代至40年代活躍于劍橋大學的J.D.貝爾納、李約瑟、克勞瑟等英國科學家、科學作家，以及以著名生物學家、經典遺傳學主要奠基者H.J.穆勒和原子彈之父奧本海默等人為代表的美國科學家（另，法國科學家郎之萬、約里奧·居里等人也是科學左派）。他們之所以重要，主要原因在于他們本身大都是杰出的科學家，在科學界有著極為重要的影響力，他們對資本主義科學制度的認識和批評，以及對科學技術的社會主義訴求，能引起社會更多的關注。另外，他們的觀點與蘇聯社會主義實踐有緊密的關聯，而這一背景對我們理解20世紀30年代至70年代的科學左派運動是至關重要的。

進入冷戰時代之后，因為他們的馬克思主義或社會主義傾向，貝爾納、李約瑟、克勞瑟、穆勒等人逐漸淡出西方歷史舞臺，但他們的遺產激勵了20世紀60年代末新一代激進的青年科學家們，發展成新一輪的科學左派運動。在新左派運動的熱潮中，年輕的科學家們接過老科學左派的旗幟，以更加激進的方式繼承、發揮甚至實踐了“為人民的科學”這一主張。英國的“激進科學”和美國的“為人民的科學”運動，就是這波新科學左派浪潮的代表。

在這場延續了半個多世紀的對英美乃至歐洲大陸影響深遠的科學批判運動中，新老兩代科學左派以馬克思主義為基礎，對西方發達資本主義國家的科學技術及其與社會文化的關系進行了許多研究與批判，涉及科學政策、科學的歷史和社會關系、科學技術應用的倫理、科學與民族平等、科學與女性、生物學倫理等極為廣闊的范圍。他們不僅深刻揭露了當代資本主義社會中科學技術內在及引發的社會、政治與文化的矛盾，而且旗幟鮮明地提出了“為人民的科學”這一主張。他們認為，科學應該成為服務于人民的福祉，而不應成為資本家獲取利潤、剝削人民的手段。“為人民的科學”是20世紀科學左派運動一以貫之的核心理念。

在“為人民的科學”旗幟下，科學技術左派還提出和引發了一些重要的歷史和理論問題，需要我們深入地了解和思考。比如，科學是不是成了資產階級獲取利潤和剝削、壓迫人民的工具？科學是不是價值中立的（或科學是不是自主的）？作為馬克思主義科學技術觀的實踐，（蘇聯等）社會主義制度是否應該承認科學自主并解放科學的發展？在資本主義制度下，能否及如何實現“為人民的科學”？

這些問題，都需要我們不斷地研究和思考。雖然時間已經過去了幾十年，但科學左派們并未從歷史中消失。20世紀70年代和80年代席卷全美的“科學為人民”運動再次舉起了貝爾納的旗幟；而90年代接踵而至的、其影響波及現在的科學大戰（Science War），是資本主義科學技術與社會文化矛盾繼續發展的結果，學界左派們對資本主義科學技術的新一輪批判是導致這場大論戰的首要原因（被認為掀起了科學大戰的《高級迷信》一書，其副標題“學界左派及其與科學的爭論”清楚表明了左派的科學技術批判是這場戰爭的關鍵因素）。因此，在21世紀的今天，當我們思考和研究科學技術與社會的關系時，回顧20世紀的這場運動，反思他們的遺產，仍然是有意義的。