二

“審美觀照”這個范疇有著深厚的中國哲學背景，可以說“觀照”的主要含義是來自于中國哲學傳統的。審美觀照的主體虛靜心境、物我兩忘的情境、主客體的意向性關聯以及本質直觀等特征，都在中國哲學和美學有關“觀照”的思想資料中蘊含著。

中國古代哲學中，《老子》的“滌除玄鑒”、《莊子》的“見獨”、《周易》的“觀物取象”等命題，都對中國的審美觀照思想有至關重要的影響。“鑒”即鏡子，觀照事物之具。老子以明鏡喻心靈，意謂：內心靈明虛靜，即可洞徹事物之玄微。《莊子》對此頗有發揮并以水之平靜喻“圣人”之心。由于主體心靈的虛靜，才能呈現一種觀照對象的心胸。老子、莊子所云主要是指心靈的虛靜瑩徹，并以心靈為觀攝萬物之鏡，并未提及視覺的作用，但實際上心靈對萬物的觀攝，是以其內在視像為其中介的。莊子所謂的“見獨”，恐怕就是將主體的內視作用加入其中了。《大宗師》篇云：“吾猶告而守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹，而后能見獨。”[5]“外”即忘也，“外物”、“外生”，也即忘卻外物、世俗乃至存在之相。“朝徹”，形容心境的清明洞徹。“見獨”，則是指洞見獨立無待的“道”，見到他所無法見到的“道”之幽深精微。莊子又云：“視乎冥冥！乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉。無聲之中，獨聞和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿。”[6]此番話意謂：對道的洞察，視而深遠，聽而無聲。深遠之中，卻可以見其象；無聲之中，卻聞和音。[7]莊子在這里的意思，是說對道的洞見是通過視聽之途的。當然這不是一般的視覺觀察，而是以視聽等感知機能體悟道的幽深。莊子這里所提到的“視聽”，是值得注意的，從視覺角度來看，還是內在的視像更為客觀。而無論是老子講的“玄鑒”，還是莊子講的“見獨”，都是關涉于對象的。鏡子當然是照人照物的，“水靜”亦以“明燭須眉”，都是與客體直接相關的。用現象學的話來說，就是“意向性”。

《周易》作為中國思想史的重要源頭之一，其“觀物取象”的思想對后世的哲學、美學的發展，其影響之深巨是毋庸多言的。易象本身就是“觀物取象”的產物。“觀物取象”首先是視覺之“觀”，“仰觀于天”和“俯觀于地”都是切實的視覺方式。但這個“觀”又不是一般的物象觀察，而是通過觀象對事物的深層蘊含作符號化的彰顯。《系辭上》云：“圣人有以見天下之賾而擬其形容，象其物宜，是故謂之象。”[8]所謂“賾”，是指幽深復雜的事理。在《周易》作者來看，“象”是圣人發現天下幽深難見的道理，把它譬擬成具體的形象，用來象征事物適宜的意義。“觀物”是主體對事物的直接觀照，但同時又以此把握事物內在的機微。

“觀照”一詞在中國的佛學典籍中出現最多。“觀”、“照”意思相近，但分而析之則頗有不同。“觀”從文字義來說是：“諦視也。”觀是佛教的重要修行方法，即以“正智”，照見諸法。方立天先生釋“觀”說：“眾生主體以佛教智慧觀察世界，觀照真理，主體心靈直接契入所觀的對象，并與之冥合為一，而無主客能所之別，謂之觀；或主體觀照本心，反省本心，體認本心，也稱為觀。觀是佛教智慧的觀照作用，是一種冥想，也即直觀，直覺。”[9]“照”在佛教典籍中所見頗多，其義與“觀”相近，然更近于“本質直觀”。方立天先生釋之云：“與觀緊密相連的是照。照即照鑒……印度佛教說，佛、菩薩具有洞見眾生和萬物的大用。中國佛教則把最高真理、終極本體‘真如’和主體的心聯系起來，說真如也有觀照萬物的妙用。真如本體是空寂的，由此中國佛教又把照與寂連用，從而有寂照和照寂之說。寂，寂靜，反映真如本體的空寂狀態。寂照，即寂體（真如本體）的觀照作用。”[10]我們可從佛教典籍中得見“照”字之義。南北朝慧達在《肇論疏》中闡述道生的“頓悟”說云：“夫稱頓者，悟語極照。以不二之悟，符不分之理。”[11]謝靈運論“小頓悟”云：“夫明非漸至，信由教發。何以言之？由教而信，則有日進之功；非漸所明，則無人照之分。”[12]“一有無、同物我者，出于照也。”[13]而南北朝時著名佛教思想家竺道生云：“未是我知，何由有分于入照？豈不以見理于外，非復全昧。知不自中，未為能照耶！”[14]由這些論述可見，“照”是通過直觀的方式，對佛教的“終極真理”的洞徹。在某種意義上，“照”與“悟”是同義的，湯用彤先生謂：“悟者又名照，乃頓，為真，為常，為智，為見理。”[15]但“照”重在直觀的方式和所悟真理的不可分性。禪宗更多使用“觀照”的說法，如六祖《壇經》中所說：“用智慧觀照，于一切法不取不舍，即見性成佛道。”[16]“故知本性自有般若之智，自用智慧觀照，不假文字。”[17]“汝若不得自悟，當起般若觀照，剎那間，妄念俱滅，即是自真正善知識，一悟即知佛也。”[18]六祖慧能所云“觀照”，是“頓悟見性”的主要方法，其性質一是“不假文字”，即非名言概念而是直觀的方式；二是觀照主體應具“般若智慧”。