理論篇

第一章 武陵山片區體育非物質文化遺產研究的意義

第一節 武陵山片區體育非遺的文化生態問題

體育非物質文化遺產是人類民間社會的精神生活和物質生活中經文化傳承形成的相對穩定的風俗習尚，它與人類進程相伴始終，在人類史和民族史上展示了社會文明發展演化過程。政府歷來重視民間體育非物質文化遺產活動的傳承與保護工作。1987年，中共中央、國務院批轉的《〈關于民族工作幾個重要問題的報告〉的通知》中明確指出：“在精神文明建設中，既要尊重和發展一切優秀健康的文化、習俗和豐富多彩的民族形式。”2005年，《國務院關于加強文化遺產保護的通知》中將“民俗活動和禮儀與節慶”界定為非物質文化遺產的重要組成部分，并于2006年將龍舞、獅舞、湘西土家族擺手舞與毛古斯舞、鍋莊舞、苗族蘆笙舞、朝鮮族跳板與秋千、達斡爾族傳統曲棍球競技、蒙古族搏克等項目列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。體育非物質文化遺產的傳播，不僅在于運動項目的推廣，更重要的是民族文化的傳承、交流與弘揚，所以體育非物質文化遺產所體現的不僅僅只是運動項目，它還攜帶了一個民族深厚的文化積累，是具有民族特色的社會主義文化中的一個重要組成部分。在全球化趨勢加劇的宏觀背景下，對武陵山片區體育非物質文化遺產文化生態進行實地考察并進行深入研究，更凸顯出時代性和緊迫感。

武陵山片區地域遼闊，區域內有2500多萬人口，涵蓋渝、鄂、湘、黔4省市邊區40多個區、市、縣，世居有土家族、苗族、侗族、白族等少數民族，有著豐富的非物質文化遺產資源，是一個比較獨特的老、少、邊、山、窮地區。武陵山片區體育非物質文化遺產項目覆蓋湖南、重慶、貴州、湖北4省市交界的“老、少、邊、山、窮”40余縣市。據不完全統計，我國第一批至第三批國家級非物質文化遺產代表性項目共計1219項（含擴展項目名錄），僅武陵山片區就達到68項（占5.6%），涉及少數民族（土家族、苗族、侗族、瑤族、仡佬族、白族）的有45項，[1]以及143項省級少數民族非物質文化遺產項目。[2]但是，這些歷經歲月洗禮的寶貴遺產如今卻面臨著生存環境遭受沖擊，保護工作認識不足、管理不到位，保護機制不完善、法律法規缺位，文化傳承人未得到應有的社會承認，缺少管理人員和研究隊伍，保護財力支持不足等諸多問題。這些問題歸根結底是體育非物質文化遺產“自然-人類（體育）-社會”的文化生態失衡問題，必須從文化生態學的視角、方法、理論和實踐入手去解決。所以，本項研究針對體育非物質文化遺產的文化建設這一特定文化現象，運用科學發展觀的相關理論與方法，從以人為本的民生視角，對武陵山片區體育非物質文化遺產的文化生態現狀、傳承機制、社會功能、存在價值等具體問題展開研究，充分體現出體育非物質文化遺產文化變遷與轉型的時代特征和需求，有利于豐富體育學學科內容和學科體系，具體表現在如下幾個方面。

（1）進一步充實和完善體育學理論和實踐體系。本項研究擬構建武陵山片區體育非物質文化遺產文化生態體系，將文化生態理論與發展人類學理論相結合，通過生態系統診斷和社會評估方法，將基礎理論拓展到應用實踐中，凸顯本項研究成果的社會效益和經濟效益。

（2）“文化生態理論”首次引入對體育非遺的研究。本項研究將對武陵山片區體育非物質文化遺產的文化生態結構、文化生態變遷、生態系統診斷、生態系統評估、生態補償機制等展開理論和實踐的系統探索。

（3）建立體育非遺的生態保護模式與機制。本項研究提倡“必須從政府扶持繁育的單一發展取向，走向政府補償、市場補償的綜合干預取向”，使多元化的文化生態模式和機制與體育傳承、文化繁榮、經濟發展、群眾需求等緊密結合在一起，滿足武陵山片區體育非物質文化遺產“源于民眾、服務民眾”的發展理念。

（4）立足于體育非物質文化遺產發展的持續性。本項研究著眼于武陵山片區體育非物質文化遺產在自然生態和人文生態中的適應性，運用生態診斷、生態評估、生態修復和生態重建等基礎理論和方法體系，解決武陵山片區體育非物質文化遺產發展的生態化、可持續困境。

（5）服務于武陵山片區地方性知識應用與實踐。本項研究注重武陵山片區地方性知識的特定價值和存在意義，綜合運用參與式社會評估與生態系統綜合診斷等方法，探索適應武陵山片區體育非物質文化遺產保護、全民健身體系構建、社區居民健康促進、區域文化競爭力等協同發展的實踐。

（6）有利于武陵山片區國家扶貧戰略的推動和實施。本項研究將全民健身工程、社區居民健康促進與體育非物質文化遺產保護有效融合，有利于促進體育非物質文化遺產保護和區域文化競爭力等發展，增強地方性知識的特定價值和存在意義，有利于國家扶貧戰略的推動和實施，從而對促進武陵山片區民族團結，維護社會穩定，具有戰略性意義。