雅士茶道

中國古代的“士”和茶有不解之緣，可以說沒有古代的士便無中國茶道。中國的“士”就是知識分子，古代的“士”有機會得到名茶，有條件品茗，茶助文思，他們最先培養起對茶的精細感覺；最先體會茶的神韻，雅化茶事并創立了雅士茶道。受其影響此后相繼形成茶道各流派。

士要想有所作為就得“入仕”。榮登金榜則成龍成鳳，名落孫山則如同草芥。當然不一定個個當進士舉人，最起碼的條件是先得溫飽，方能吟詩作賦并參悟茶道。這便是中國封建時代的特點。

中國文人嗜茶者在魏晉之前人數寥寥，懂品飲者更是鳳毛麟角。原因是魏晉之前文人多以酒為友，如魏晉名士“竹林七賢”，一個中山濤有八斗之量，劉伶更是拼命喝酒，“常乘一鹿車，攜酒一壺，使人荷鋪隨之，云：“死便掘地以埋”。然而在唐以后知識界頗不贊同魏晉的所謂的名士風度，一改“狂放嘯傲、棲隱山林、向道慕仙”的文人作風，人人有“入仕”之想，希望一展所學、留名千秋。文人作風變得冷靜、務實，以茶代酒便蔚為時尚。在當時凡著名文人不嗜茶者幾乎沒有，不僅品飲，還詠之以詩。這一轉變有其深刻的社會原因和文化背景，是歷史的發展把中國的文人推到這樣的位置：擔任茶道的主角。

中國文人頗能勝任這一角色：一則，他們多有一官半職，特別是在茶區任職的州府和縣兩級的官吏，他們可謂是近水樓臺先得月，因職務之便可大品名茶。貢茶以皇帝為先，事實上他們比皇帝還要“先嘗為快”；二則，他們在品茗中培養了對茶的精細感覺，他們大多是品茶專家，既然“窮春秋，演河圖，不如載茗一車”，茶中自有“黃金屋”，茶中自有“顏如玉”，當年為功名頭懸梁、錐刺股的書生們而今全身心投入茶事中，因此，他們比別人更通曉茶藝，并在實踐中不斷改進茶藝，著之以文傳播茶藝；三則，茶助文思，有益于吟詩作賦，令人思勇神爽，筆下生花。

茶助文思，興起了品茶文學、品水文學，還有茶文、茶學、茶畫、茶歌、茶戲等；又相輔相成，使飲茶升華為精神的陶冶與享受，并進而形成中國茶道。雅士茶道是已成大氣候的中國茶道流派。

茶人對于飲茶，主要目的并不在于止渴、消食、提神，而在乎導引人之精神步人超凡脫俗的境界，于閑情雅致的品若中悟出點什么。茶人之意在乎山水之間，在乎風月之間，在乎詩文之間，在乎名利之間，希望能夠有所發現、有所寄托、有所忘懷。“雅”體現在下列幾個方面：一是品茗之趣；二是茶助詩興；三是以茶會友；四是雅化茶事。

正是由于文人的參與才使茶藝成為一門獨特的藝術，成為一種特殊的文化。文人又將這門特殊的藝術與文化、與修養、與教化緊密結合，從而形成雅士茶道。受其影響，又應運而生了其他幾個流派。因此說是中國的“士”創造了中國茶道，原因就在此。

貴族茶道

貴族茶道是由貢茶引發并演化而來的，達官貴人、富商大賈、豪門鄉紳于茶、水、火、器無不借權力和金錢求其極，雖然在當時違情背理，其用心在于炫耀權力和富有，但源于明清的閩潮功夫茶即貴族茶道，卻一直發展至今并日漸大眾化。

茶為活品，它的功能被人們所認識，被列為貢品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃推及皇室成員，再是達官貴人。茶列為貢品的記載最早見于晉代常據著的《華陽固志·巴志》，周武王伐紂，凱旋而歸。此后，巴蜀之地所產的茶葉便正式列為朝廷貢品。此事發生在公元前1135年，踞今已有3000年的歷史了。

列為貢品從客觀上講是抬高了茶葉作為飲品的身價，推動了茶葉生產的迅速發展，刺激了茶葉的科學研究，形成了一大批的名茶。中國是皇權社會，皇家的喜惡能夠影響全社會的習俗。貢茶制度確立了茶葉的“國飲地位”，也確立了中國是世界產茶和飲茶大國的地位，還確立了中國茶道的地位。然而茶一旦進入宮廷，也便失去了質樸的品格和濟世活人的德行。總之，貢茶讓老百姓受盡了苦難。

到時候，為了給皇室進貢茶，男廢耕，女廢織，夜以繼日地勞作。茶之靈魂被扭曲，生出一個畸形物：貴族茶道。茶被裝金飾銀，脫盡了質樸；茶成了坑民之物，不再濟世活人。達官貴人借茶顯示等級秩序，夸示皇家氣派。

貴族們不僅講“精茶”，也講“真水”。相傳，唐朝宰相李德裕愛用惠泉水煎茶，便令人用壇封裝，從無錫到長安“鋪遞”，奔波數千里，勞民傷財。此后因土云游和尚點化，知其弊端，才“人不告勞，浮位乃洱”。乾隆皇帝也曾親自參與“孰是天下第一泉”的爭論，用“稱水法”一錘定音，欽定北京玉泉水為天下第一泉。為求“真水”又不知耗費多少民脂民膏。

貴族茶道的茶人皆是些達官貴人、富商大賈、豪門鄉紳之流的人物，他們大多不講究琴棋書畫、詩詞歌賦，但有兩點是必需的，一是有權勢，二是有財富。于茶藝四要“精茶、真水、活火、妙器”無不求其“高品位”，用“權力”和“金錢”以達到夸示富貴之目的。

雖然貴族茶道有很多違情背理的地方，但因為有深刻的文化背景，使這一茶道成為一重要的流派香火綿延，客觀上講，我們不得不承認其存在著一定的社會價值。作為茶道應有一定儀式或程序，貴族茶道走出官門在較為廣泛的上層社會流傳，其富貴氣主要體現在程序上。其變種即源于明清至今仍在流傳的閩潮功夫茶。

禪宗茶道

僧人飲茶的歷史由來已久。《晉書·藝術傳》記載：“敦煌人單道開，不畏寒暑，常服小石子，所服藥有松、桂、蜜之氣，所飲茶蘇而已。”這是較早的僧人飲茶的正式記載。單道開是東晉時代人，在螂城昭德寺坐稗修行，常服用有松、桂、蜜之氣味的藥丸，飲一種將茶、姜、桂、桔、棗等合煮的名目“茶蘇”的飲料。清飲是宋代以后的事，應當說單道開飲的是當時很正宗的茶湯。

明代樂純著《雪庵清史》并列舉居士“清課”有“焚香、煮茗、習靜、尋僧、奉佛、參禪、說法、作佛事、翻經、懺悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“參禪”之前，這足以證明“茶佛一味”的說法乃是千真萬確。

壺居士《食論》中說：“苦茶，久食羽化，與韭同食，令人體重。”長期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代盧全所說的“六碗逼仙靈；七碗吃不得，惟覺兩腋習習清風生”。與韭菜同食，能想人肢體沉重，是否真如此，尚無人驗證。作者壺居士顯然是化名，以“居士”相稱定與佛門有緣。

僧人飲茶已成傳統，茶神出釋門也就不足為奇了。陸羽自小就跟著智積學習煮茶技藝，并迷上了這門技藝，紹于在建中元年48歲時在湖州完成了世界第一部茶學專著《茶經》陸羽能寫成此書與他長期在茶區生活有關，但主要得益于佛門經歷。可以說，《茶經》主要是中國僧人種茶、制茶、烹茶、侈茶生活經驗的總結。中國茶道在寺廟香火中熏過一番，因此自銷三分佛氣。

僧人嗜茶的原因是佛教認為“茶有三德”，即：坐禪時通夜不眠；滿腹時幫助消化；茶可抑制性欲。這三條都可謂是經驗之談。釋氏學說傳入中國成為獨具特色的禪宗，禪宗秤尚、居士日常修持之法就是坐禪，要求靜坐、斂心，達到身“輕安”，觀照“明凈”。其姿勢要頭正背直，“不動不搖，不委不倚”，通常坐稗一坐就是3個月，老和尚難以堅持，小和尚年輕瞌睡多，更難熬，飲茶正可提神驅睡魔；飯罷就坐禪，易磨消化不良，飲茶正可生津化食；佛門雖清凈之地，但人非圣賢，絕對不沾染紅塵是很難的，且不說年輕和尚正值青春盛期難免想人非非，就是老和尚見那拜佛的姣美女子亦難免會神不守舍，飲茶能轉移注意力、抑制性欲，自當是佛門首選飲料。

僧人的另一個突出的貢獻就是培植名茶。茶產于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶園多出在寺院旁，稍晚才出現民間茶園。

古代多數名茶都與佛門有關，如久負盛名的西湖龍井茶，陸羽《茶經》說：“杭州錢塘天竺、靈隱二寺產茶。”宋代，天竺出的香杯茶、白云茶被列為貢茶。乾隆皇帝下江南在獅峰胡公廟品飲龍井茶，將廟前18棵茶樹封為御茶。

武夷巖茶屬烏龍茶系，有“一香二清三甘四活”之美評。其中又以“大紅袍”為佳。由此名便可知武夷茶與佛門有緣。

電溪綠茶曾名松蘿茶，是一位佛教徒培植而成的。明代馮時可于《茶錄》記載：“徽郡向無茶，近出松蘿茶最為時尚。是茶始于一比丘大方，大方居虎丘最久，得采制法。其后于松蘿結庵，來造山茶于庵焙制，遠跡爭市，價倏翔涌，故人稱松蘿茶。”

宜興陽羨茶在漢朝就曾有種植，唐肅宗年間（公元757～762年）一位和尚將此茶送給常州刺史（宜興古屬常州）李棲駕，茶會品飲有陸羽出席，陸羽稱“陽羨紫筍茶”是“芳香冠世產”，李刺史心有靈犀一點通，便建茶會督制陽羨茶進貢朝廷，自此陽羨茶點了“狀元”，身價百倍。顯然，陽羨茶的最早培植者是僧人。

君山銀針產于湖南岳陽君山，《巴陵縣志》記載：“君山貢茶自清始。每歲貢18斤。谷雨前知縣遣山僧采制一旗一槍，白毛茸然，俗稱白毛尖。”此茶仍是由僧人種植的。

桂平西山茶初產于西山觀音巖下。

惠明茶因浙江惠明寺而得名。

黃山毛峰是毛峰茶中極品，《黃山志》載：“云霧茶，山僧就石隙微土問養之，微香冷韻，遠勝匡廬。”云霧茶就是今之黃山毛峰。

安溪鐵觀音“重如鐵，美如觀音”，其名取自于佛經。

普陀佛茶產于佛教四大名山之一的浙江舟山群島的普陀山，僧侶種茶用于獻佛、待客，直接以“佛”名其茶。

廬山云霧原是野生茶，經寺觀廟宇的僧人之手培植成家生茶，并進入名茶系列。

見之于文字記載的產茶寺廟有杭州龍井寺、徽州松蘿庵、岳陽白鶴寺、黃山松谷庵、武夷天心觀、揚州稗智寺、天臺雁蕩山天臺寺、東山洞庭寺等等，真是不勝枚舉。

僧人種茶、制茶、飲茶并研制名茶，為中國茶葉生產的發展、茶學的發展、茶道的形成立下了不朽的功勞。

世俗茶道

茶既是雅物，也是俗物。進入世俗社會，行于官場，染幾分官氣；行于江湖，染幾分江湖氣；行于商場，染幾分銅臭；行于戲場，染幾分脂粉氣；行于社區，染幾分市儈氣；行于家庭，染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火，焉能不帶煙火氣。這便是生發于“茶之味”以“享樂人生”為宗旨的“世俗茶道”，其中大眾化的部分發展前景看好。

當它進進入官場，與政治結緣，便演出一幕幕雄壯的、悲壯的、偉大的、渺小的、光明的、卑劣的歷史活劇。

唐代，朝廷將茶沿絲綢之路輸往海外諸國，借此打開外交局面。都城長安能成為世界大都會、政治經濟文化之中心，茶也是功不可沒。唐代，文成公主和親西藏，帶去了香茶，此后，藏民飲茶成為時尚，此事在西藏傳為歷史美談。

唐代，文宗李昂太和九年（公元835年），江南茶農為抗議榷茶制度，打死了榷茶使王涯，這就是茶農斗爭史上著名的“甘露事變”。

明代，朝廷將茶輸邊易馬，作為殺手剪，欲借此“以制番入之死命”，茶成了明代一個重要的政治籌碼。

清代，左宗棠收復新疆，趁機輸入湖茶，并作為一項固邊的經濟措施。茶是個靈物，隨同家政治的舉措而升沉起伏，輝煌過，也晦氣過。在我國清代，官場欽定有特殊的程序和含義，有別于貴族茶道、雅士茶道、禪宗茶道。在隆重場合，如拜謁上司或長者，仆人獻上的蓋碗茶照例不能取飲，主客同然。如果貿然取飲，就會被視為無禮。主人若端茶，意即下了“逐客令”，客人得馬上告辭，這叫“端茶送客”。主人令仆人“換茶”，表示留客，這叫“留茶”。

茶作為有特色的禮品，人情往來靠它，挖門子搭橋鋪路也靠它。茶通用于不同的場合，成事也壞事，溫情又勢利，茶雖潔物亦難免會落入染缸，常扮演尷尬角色，有人借茶行“邪道”，然而罪不在茶。

茶入商場，又是另外一副面孔。在廣州，“請吃早茶”是商業談判的同義語。一盅兩件，雙方邊飲邊談。隔著兩縷裊裊升騰的水汽打開了“商戰”，看貨叫板，討價還價，暗中算計，價格廝殺，終于拍板成交，將茶一飲而盡，雙方大快朵頤。如果沒茶的話，這場商戰就顯得少了很多味道。

茶入江湖，便添幾分江湖氣。江湖各幫各派有了是是非非，不訴諸公堂，不急著“擺場子”分上下，論高低，而多少講點江湖義氣，請雙方都信得過的人物出面調停仲裁，地點多在茶館，名叫“吃講茶”。

茶道進入社區，趨向大眾化、平民化，構成社區文化的一大特色。如城市的茶館就非常世俗，《清稗類鈔》記載：“京師茶館，列長案，茶葉與水之資，須分計之；有提壺以注者，可自備茶葉，出錢買水而已。漢人少涉足，八旗人士，雖官至三四品，亦廁身其間，并提鳥籠，曳長裙、就廣坐！作茗憩，與茶人走卒雜坐談話，不以為忤也。然亦絕無權要中人之蹤跡。”

民國年間的北京茶館融飲食、娛樂為一體，賣茶水兼供茶點，有評書茶館，顧客過茶癮又過書癮；有京劇茶社，唱戲者有專業演員也有下海票友，過茶癮又過戲癮；有藝茶社，看雜耍，聽相聲、單弦，品品茶，樂一樂，笑一笑。

文人筆下的茶館雖不甚雅，卻頗有人間煙火氣，在老殘先生的“明湖居茶館”，可欣賞鼓書藝人王小玉的演出；在魯迅先生的“華老栓茶館”里能夠聽到殺革命黨的傳聞并目睹華小栓吃人血饅頭的鏡頭；在老舍先生的“茶館”里你更可見到1889年清末社會各色人等，什么聞鼻煙的、玩鳥的、斗蛐蛾的、保瞟的、吃洋教的、特務、打手……等等，最后是精明一生的王掌柜解下腰帶了其一生。……總之，一個小茶館就是人間社會的縮影。

茶葉進入家庭，便有家居茶事。清代查為仁《蓮坡詩話》中有一首詩：書畫琴棋詩酒花，當年件件不離它；而今七事皆更變，柴米油鹽醬醋茶。

茶已是俗物，日行之必需。客來煎茶，聯絡感情；家人共飲，同享天倫之樂，茶中有溫馨。茶道進入家庭貴在隨意隨心，茶不必精，量家之有；水不必貴，以法為上；器不必妙，宜茶為佳。富貴之家，茶事務求精妙，可夸示富貴、夸示高雅，不足為怪；小康之家不敢攀比，法乎其中；平民家庭縱粗茶陶缶，只要烹飲得法，亦可得茶趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。

綜上所述，茶作為俗物，由“茶之味”竟生發出五花八門的茶道，可稱為官場茶道、行幫茶道、商場茶道、社區茶道、平民茶道、家庭茶道，茶中有官氣、有霸氣、有匪氣、有江湖氣、有市儈氣、有脂粉氣、有豪氣、有小家子氣，這一切都發端于“口腹之欲”，其主旨是“享樂人生”，非道非佛，更多儒學的內蘊。我們可概括的稱之為“世俗茶道”。