無為而治的傳統(tǒng)意義及功能

孔子重視正名，主張“君君、臣臣、父父、子子”。他認(rèn)為有君的名，就應(yīng)該盡君的權(quán)責(zé)；不過孔子固然明君臣之別，卻與唐太宗所謂“君雖不君，臣不可以不臣”大不相同，而謂“君使臣以禮，臣事君以忠”，即君必須以禮待臣，然后臣才會以忠報(bào)君。

孔子不認(rèn)為臣應(yīng)該無條件地聽命于君，這是管理上最可靠的制衡作用。因?yàn)榫型?quán)，臣多半會畏懼而順從。萬一君的決策錯(cuò)誤，而臣又唯唯諾諾，豈非火上澆油？后果必定不堪設(shè)想。孔子認(rèn)為每事從君之命，不得謂忠，盲目服從，根本是不負(fù)責(zé)任的表現(xiàn)。

孟子更進(jìn)一步指出：“事親要順，但有其限度。”而事君的義，則為“不要順”。孟子論為人臣者的人格，分為四級，以容悅于君者為最低級。因?yàn)閷D容悅的人，只配做《梁惠王上》所說“不足使令于前與”的便嬖，不足為輔佐之臣。他認(rèn)為“為大臣為能格君心之非”，如此重大的任務(wù)，絕非一味順從所能達(dá)成。

君有志于道的，也有志于非道的，更有志于道而誤以非道為道的，所以臣不可以唯順于君。但是不順的結(jié)果，或則遭貶，或則革職，甚至慘死，歷史上并不少見。于是，君主無為，成為比較有效的方式。天子無為于上，使賢相有為于下，就是無為而治的原則。

在我國傳統(tǒng)的君主政體之下，天子的位子幾乎是世襲的。由于天子之子未必皆賢，必須依賴宰相傳賢來輔助。同時(shí)宰相的位子不安定，正好借天子傳子來補(bǔ)足。那時(shí)政府之內(nèi)分設(shè)兩種機(jī)構(gòu)，其一傳子，地位確定；其他傳賢，得以隨時(shí)更換。政府既能新陳代謝，而中樞又不至于發(fā)生動搖。

天子地位確定，無論賢或不肖都不方便更換；宰相地位不確定，如果不賢，隨時(shí)可以撤換。為了讓宰相得以充分發(fā)揮潛力起見，我國先哲提出無為而治的構(gòu)想，使天子就位之初，不待他人規(guī)勸，即能自動采取無為的立場。否則以天子的權(quán)威，難保宰相不敢有所為，以免多做多錯(cuò)，甚至性命不保。

事實(shí)上，天子要確保地位，最好的辦法，也就是無為。自愿居位于無為的位置，才肯盡力禮聘賢相，讓其施展才能。賢相殊不易得，所以君主必須禮賢下士，賢人才會聞風(fēng)而來。同時(shí)，天子無為，才能保持客觀的立場，做到“天視自我民視，天聽自我民聽”，從老百姓的具體反應(yīng)做出公正的評鑒。

我國古代通稱君王為“九五之尊”，并沒有人贊揚(yáng)“上九之尊”。圣君的位置，只在九五，不可以高高在上，把自己視為無所不知、無所不能的人，即不能居于上九。這就是無為之治的奧妙之處。《易經(jīng)》中乾卦第五爻的爻辭是“九五，飛龍?jiān)谔欤姶笕恕薄Ｆ渲旋埓砭拢齑砭弧ｏw龍?jiān)谔欤迷诰盼宓奈恢茫豢梢栽偻仙恕＿@時(shí)具有君德而又居于君位的人，最重要的工作，便是“利見大人”，禮聘賢才，來輔助自己得民安民。

“利見大人”則有兩層含義：一指圣君，一指賢相。一方面是說得天位的君王，必利見有大才大德的臣，才能夠成天下之治，有如堯得舜、舜得禹、成湯得伊尹、周文王得呂尚。另一方面，是指有君德而無君位的君子，必須利見有大才大德之君，然后可以行己之道，好像舜遇到堯、禹遇到舜、伊尹遇到成湯、呂尚遇到周文王一般，才有展現(xiàn)的可能。兩者相輔相成，而天下大治。

圣君居于九五的位置，放手讓賢相有所施為，便是無為而無不為的具體做法。如果君王自視甚高，剛愎自用，為所欲為，必致脫離群眾，失卻民心，因而導(dǎo)致懊悔。

當(dāng)然，儒家倡導(dǎo)“仁治”，法家提倡“法治”，名家主張循名責(zé)實(shí)，墨家強(qiáng)調(diào)兼愛非攻，都以有為來達(dá)成無為。老莊（即老子、莊子）則鑒于君王過度作為，滿懷成見，極易事事以自我為中心，而引起無謂的紛爭，毅然主張自然無為，即注重個(gè)性的自由發(fā)展，一切順性而不可妄為。但是，老莊究竟不同于自由放任或無政府主義。莊子以天道與人道來區(qū)別君與臣的運(yùn)作，結(jié)果還是導(dǎo)出“君無為而臣有為”的分工，只是希望大家共同秉持“為而不有”的信念，做到“功成弗居”，而減少紛爭。

無為而治的構(gòu)想，確實(shí)是封建及專制時(shí)期的良好制衡，一則可以避免獨(dú)裁，再則可以讓真正有才能的人，得到發(fā)揮的機(jī)會。最大的好處，應(yīng)該是圣君賢相的最佳搭配，成為老百姓安居樂業(yè)的最好保障。