無為而治是管理的最高境界

無為而治是我國先賢共同追求的理想。管理既然為“修己安人的歷程”，管理者所需要努力的，即在“修身以正人”，以身作則，以道誨人，便可以“無為而治”。

道家老子居于自然之道，把歸根復命的原理應用到管理上，主張“為無為，則無不治”。他認為“賢明的管理者是不發號施令的，發號施令的管理者似乎并不賢明”，倡導管理者以無為的態度來處理事務，實行“不言”的教導。因為賢明的管理，旨在凈化同仁的心思，滿足同仁的安飽，減損同仁的心志，增強同仁的體魄。常使同仁沒有偽詐的心志，沒有爭盜的欲念，使那些自作聰明的人不敢妄為。用這種無為的態度來管理，相信任何機構沒有不上軌道的。老子肯定“清靜為天下正”，因而用“治大國若烹小鮮”的妙語來形容清靜的無為而治。

莊子曾說：“只聽過世人希望安然自在，沒有聽說過要管制天下”。他認為“管理者最好依據自得的德來成全于自然。就像遠古的君主治理天下那般，出于無為，一切順其自然”。因為“即使用盡天下的力量，也不足以獎賞善舉；即使用盡天下的力量，也不足以懲罰罪惡。天下之大，既然不足以處理獎賞懲罰，而三代以后，卻吵嚷著要以獎賞懲罰為能事，當然弄得沒有空閑來安定性命之情”。管理者如果“有為”，便不能為治；所以“莫若無為”，使大家安定性命的真情。

法家無為而治的理想，與道家相似，但所采取的途徑，卻頗不相同。老子以清靜致無為，申韓（即申不害、韓非，法家代表人物）則以專制致無為。法家的觀點，是借重明法飭令，重刑壹教的手段，來達成“明君無為于上，群臣竦懼乎下”的境界。管理者有勢，又善用術，依法行使刑賞，便可以無為而治。

無為而治也是墨家和名家的理想目標，墨子主張兼愛非攻，名家倡導循名責實，都是達到無為目標的有為手段。

中國人特別愛好自由自在。我們不是不了解“天”的威權能降臨禍福，但是“天人合一”的觀念，卻使我們在“天定勝人”，順天者得福、逆天者不免得禍之外，更開拓出“人定勝天”的力量，肯定禍福由人自招。孔子“盡人事以聽天命”的主張，早已把中國人從迷信鬼神的領域中拉了出來。《中庸》開宗明義，指出“天命之謂性”。命是命令，天命即天的命令。依據科學研究，萬物運行的方式、萬物變化的方法、萬物運動的順序，以及萬物運行的目標，都是先天規定的，絕非萬物自己規定的。因為各種物類，其先天還沒有存在。“命”是秩序的來由，天命是人一生所應走的路。不過人為萬物之靈，就是人自己也可以發出命令，來決定自己是不是服從天的命令。物聽命屬于必然；人則不同，我們的服從天命，是自由的，全憑自己做主。所以人類可以相親相愛，也可能自私作惡，只是無論如何，都必須負起自由所帶來的責任，承受自由所產生的后果。這種自作自受的規律，也是天命的一部分。

“日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。帝力于我何有哉！”一直是中國人向往的境界。我們普遍不喜歡受管，總覺得自己可以管好自己。孔子說自己“七十而從心所欲，不逾矩”，實在地描畫出了中國人理想的目標。

“人性不喜歡接受他人的管治，卻應該自我修養，把自己管治好”，大概是無為而治的基本原理。每一個人都修己，也都盡量求能安人，當然可以無為而治。

由于時代的變遷，無為而治有其不同的意義與功能。