“日本”的發現

以佩里叩關為契機而培育出的第二個共通視野，是“日本”的意識開始萌發，并顯著地發展起來。“西洋”的發現也帶來了“日本”的發現。

一般認為，“日本”的國號是在7世紀后半期以組合的形式與天皇的稱呼一起被確立下來的（綱野善彥，《日本論的視點：列島社會與國家》，小學館，1990；吉田孝，《日本的誕生》，巖波書店，1997）。但是，在當時人們的頭腦中，并未普遍地形成今天我們所持有的那種“日本”意識、“日本人”意識。

就近世而言，可以從兩點進行探討（植守通有，《日本近代思想的形成》，巖波書店，1974）。第一，“天下”的概念反而通用于近世。盡管稱作“天下”，但人們所想象的空間并非無限的，比起能明確區分本國與他國的“日本”這一稱呼，“天下”是一種極為模糊的空間意識。第二，藩作為一個實質性的單位，通常來講，所謂的“國家”或“國”是指藩。一方面，對武士階層而言，藩主是他們效忠的對象；另一方面，民眾被置于領民或村民的地位，由于身份制，他們參與政治的路徑被切斷了。隨著時代的變化，人與物的移動逐漸盛行，與此同時，信息傳播的速度也更快、范圍更廣，從制度的原則來看，很難從藩的對面看到“日本”的身影。

而從18世紀后半期起，這種狀況開始發生變化。從思想層面來看，有兩方面的原因促成了這種變化。一是，當西洋列國的艦船開始出現在日本近海時，“西洋”逐漸進入了人們的意識中，這點毋庸置疑。林子平的《海國兵談》（1786）典型地展現了人們的反應，那就是海防意識的增強。我們從該書的自序中可以看到，在對照“外國”時，人們產生了清晰的“日本”認識。這也轉換為鎖國的意識。志筑忠雄翻譯了坎貝爾（Engelbert Kaempfer）的一部分《日本志》，這部節譯的《鎖國論》（1801）因首次提出“鎖國”一詞而被熟知（原文直譯為“鎖閉的日本帝國”）（杉本孜，《日本翻譯語史研究》，八坂書房，1983）。原作正文開頭的提問被翻譯成“現在的日本人鎖閉全國，無論在國內抑或在海外，其國民皆不得與異域之人通商，此事究竟利害如何”，我們從這里可以窺探出，譯者透過坎貝爾的目光，在提出開、鎖國討論的同時，也促進了以“日本”為單位的思考方式的形成。二是，近世以本居宣長為集大成者的國學也異軍突起。正如本居宣長在其代表作《古事記傳》（1764年開始著筆，1798年完成）中所揭示的，國學是為了去除覆蓋于日本的“漢心”（“凡以漢為尊者之心”），從而探求日本的古語、古意、古道，樹立與“唐國”相對的“皇國”意識，從這個意義上說，日本國學的興起具有劃時代的意義。

進入19世紀后，水戶學[2]的興起，使海防意識和皇國意識二者聯結在一起，會澤安（會澤正志齋）的《新論》（1825，《新論·迪彝篇》）被視作水戶學的代表作。在這部著作中，會澤稱日本為“神州”，并將尊王和攘夷結合起來，提出了“國體”的觀念。在該書出版的前一年，英國捕鯨船的船員登上大津口岸，會澤遵從藩主的命令與英國人進行筆談。這些經歷促使他產生了一種危機感，而1825年幕府發布的外國船只驅逐令更使他的危機意識再次高漲，并最終完成了這部作品。原則上，會澤撰寫該作是為了向藩主陳述自己的主張，不過該書卻通過各種各樣的手抄本在社會上流傳開來。

在日本人意識到西洋存在的同時，蘭學[3]的有用性再次強烈地沖擊著他們的頭腦，并涌現出渡邊華山、高野長英等先覺者。與此同時，幕府也設置了專門從事翻譯、研究的部門——番書和解御用局（東京大學的最初起源）。日本的蘭學在天文學、醫學、地理學方面留下了偉大的成就。這一時期，知識分子關注的重心逐漸從西洋情況轉向地理學。在華山的《初稿西洋事情書》《再稿西洋事情書》《外國事情書》（皆寫于1839年）、長英的《戊戌夢物語》（1838）等（收錄于《華山·長英論集》）中，“日本”被視為世界諸國中的一個國家。

佩里叩關使這種開始高漲的“日本”意識達到頂點。正因為有這種危機感，“日本”意識才會一再超越其本質而逐漸膨脹，并進一步激發起“皇國”意識、“神州”意識，這些都是水戶學提出的表述形式。開眼看世界即橫看水平方向，喚起了人們對垂直方向即歷史的關心，那是人們可依仗的主軸，它增強了日本人對光榮的“上古”時代以及被視作獨特性體現者的“天皇”的景仰之心。如此一來，“天下”與“異國”的那種普通關系，轉變為“皇國”與“夷狄”這種充滿緊張感的關系。這種意識后來凝結為尊王攘夷思想，最終有力地促成了以天皇為象征的明治維新，并成為天皇制國家建立的力量源泉。從這個意義上說，它奠定了之后日本人被捆綁于國家的基礎。