兩分都只開了個頭

我們的課題是“感知與理知”，一上來我們舉了些例子，什么是感知，什么是理知，好像挺清楚的：紅的綠的靠感知，紫外線靠理知。但后來，說著說著就有點亂了。這不完全是因為我啥都說不清楚，普遍都是這樣的，一開頭清楚，說著說著就亂了。我們要思考，要說話，免不了要做好多區分，好人壞人，男人女人。有的區分，是我們的語言里本來就有的，大小、多少、上下、來去，這些是人人都要用到的區分，當然重要。有的區分，是哲學家在概念考察層面提出來的。有些區分是瞎區分，不在事情的關節點上，你發明了一堆概念兩分，沒促進對事情的思考。有些區分很有洞見，一旦提出來，就是對思想的一個貢獻。例如奧斯汀區分以言記事和以言行事，一提出來，大家就看到是個重要的區分，可以引導我們對話語做更深入的思考。

感知和理知不是我編的，也說不上是誰提出來的，這是哲學史上源遠流長的區分，可以說，從哲學的第一天就開始做這個區分。就此而言，感知和理知天然是重要的區分。你想想，希臘人會不討論感知可靠還是理知可靠這類問題嗎？一直到今天我們還在討論。在日常生活中，我們也常常區分感知和理知，有的人感知能力突出，有的人理知能力突出。理知能力和感知能力往往此消彼長，例如，大量閱讀的人往往降低了人臉識別的能力。當然，有的人不是這樣，我舉個例子，達·芬奇的感知能力超強，理知能力也超強。一個時代也可能這樣，希臘人的感知能力和理知能力都特別強。不消說，那樣的時代或那樣的個人我們會比較欽佩，我們也覺得特別有意思。的確，這兩種能力有時候互相促進，例如，了解樂理的人往往更能感知音樂的微妙內容。很多語族只有紅、黃、綠三個顏色詞，這些語族中人意識不到藍色的存在，學會了有藍色這個詞的語言之后，他們才能很好地分辨藍色。[4]理知能力和感知能力在哪些情況下互相妨礙，在哪些情況下互相促進，這應該也是一個有趣的話題。

當然，感知與理知的區分是個很寬泛的區分，哲學家會做出更加考究的區分，像帕斯卡的敏感之知和幾何之知，就跟我們所說的感知和理知差不多，只不過帕斯卡沒有像我這樣饒舌，他講得更精簡。你可以在哲學史上到處遇到這個區分，雖然不一定用“感知-理知”這樣的題目。就是說，有些在別的題目下討論的問題，你從感知-理知這個角度去透視也蠻有意思的。你還可能通過這種做法做出一點新東西，寫一篇碩士論文。

不過，我最想說的還不是哲學史上的很多內容可以歸到“感知-理知”題下，我想說的毋寧相反：看起來，大家都在討論感知-理知，但各個哲學家的興趣不見得完全一樣。比如說，我一開始提到的羅素所講的親知和描述之知，聽起來像是在討論感知和理知，但羅素有他的目的，他是想通過感覺與料（sense datum）來建構形而上學，這肯定完全不是我要做的事。我肯定也有我自己的旨趣，就像脂硯齋評《石頭記》：“諸公之批，自是諸公眼界；脂齋之批，亦有脂齋取樂處。”一個話題，你到底要怎么討論它，要走著看，要看你最后說出了什么。

這有一部分是因為，一個區分盡管重要，但它只是初步的引導，用這個區分進一步討論問題的時候，其實有很多模糊的例子、交纏的例子。比如事實真理和邏輯真理，你兜里有幾塊糖，你非要拿出來數一數，但你要是知道左邊兜里有兩塊糖、右邊兜里有三塊糖，問你一共有多少塊糖，這個你不用查，你一加就行。這個區分很方便、很重要，做哲學的人人都知道這個區分，只要做概念考察，知道這個區分就會省很多麻煩。但是，這種區分無論多重要，都只是開了個頭，下面的事情要比它麻煩得多，你會發現，很多例子，既不落在這頭也不落在那頭，例如，人皆有一死是事實真理還是邏輯真理？有點像我們的陰陽圖，這邊黑的里面沾了一點白的，那邊白的里面又沾了一點黑的。

我們剛才說到以言記事和以言行事，一般都認為語言是在描述事態，奧斯汀發現，我們的話語有時候直接等于做事，比如說，牧師宣布你們兩個現在結為夫妻，這話不是在描述任何事實，倒不如說它創造了一個事實。這個區分很有幫助，可是呢，奧斯汀做了這個區分，然后馬上又發現，記事和行事有時候很難區分。奧斯汀是個特別挑剔的人，對別人、對自己都很挑剔。比如說，你想從那個門進去，我跟你說，門鎖著呢。門鎖著是對一個事實的描述，但在另一種意義上，很明顯我是在勸阻你，是在以言行事，讓你換一條路走。這里的要點是，你做了一個區分之后，又會發現不能把所有事情都放到這個區分之下去討論，這不一定是抬杠，非要找出反例來，是敏銳還是抬杠，要看是否能推進思想。有的人找出反例，是要表明，一開始的區分是無效的，其實，找出反例，并不是要否認一開始做的區分是基本有效的、對我們有幫助，但是，停留在那里是不行的。