逍遙游①

【題解】

“逍遙游”三字，是《莊子》一書首腦，道盡莊子所欲導人達至的第一等修道境界，自先秦以來，老者傳之，少者受之，綿延賡續(xù)，歷久彌新。然而，究竟有多少人明了“逍遙游”三字真義？有多少人知曉莊子設“逍遙游”三字用意？有多少人徹悟“逍遙游”三字所喻之至道？但就司馬遷言莊子“作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》，以詆訾孔子之徒，以明老子之術”而言，我以為司馬遷便似不知莊子者。言“似不知”而不言“是不知”，在于我不知司馬遷這句話的重點是在“孔子”還是在“之徒”，若為前者，子長先生恐怕是只見莊子學問“無所不窺”之概，而不知莊子思想源流所自本就宗于老、孔；而若他的重讀之字在“之徒”而指孔子后學，那么，子長真乃知莊子之人！可惜他這一句模棱兩可的話，導引了后世對莊子立場的懷疑和誤置。而跟著定調的，便是西漢劉向、劉歆再拓司馬談、司馬遷所開分門別派之先河，而遽將莊子列為道家。以這幾位巨擘學問之大、地位之要，其言議便容易有定鼎之效，但不能不說也由此帶來了將莊子思想簡單化的弊端，以至于有宋以降，非莊抑莊，是莊挺莊，相互辯駁，喋喋不休，持續(xù)千年。此種光景，又似后世多有不知“逍遙游”三字究竟為何物者！

何謂“逍遙”？要而言之，即“無心”。所謂無心，乃是無刻意、無系心、無執(zhí)念。心無所系，則自逍遙。

何謂“游”？要而言之，即“無為無不為”。所謂無為無不為，乃不刻意其為，不系心于為，不執(zhí)念于為；凡有為，則為其所不得已。此莊子所謂之“游”。當然，莊子所謂“不得已”，對任何人來說，都是最難之處。而修道的關鍵，就在于識得這個“不得已”。

所以，莊子所謂“逍遙”，非真逍遙于江海、逍遙于林下、逍遙于云天之外、逍遙于草莽獸群，乃是逍遙于言辯、逍遙于養(yǎng)生、逍遙于人間世、逍遙于帝王、逍遙于庶民，逍遙于大鵬千萬里之翱翔、南徙，逍遙于蜩雀數(shù)仞之決起、騰躍。所謂“游”者，乃游于“有無”、游于“有為與無為”、游于“有辯與無辯”、游于“可與不可”、游于“材與不材”、游于“有用與無用”、游于“方內與方外”，總而言之，以《莊子》作為一部真正的、完全的知識論著作，是游于“有知與無知”。這才是“逍遙游”三字的真義所在！

如何而不能得“逍遙之游”？答案就是“有待”——凡有待，則不得“逍遙”游。心有所系，則必有所待；有所待，則無逍遙游矣。大鵬心系九萬里之南徙，其有待矣；蜩與學鳩心系榆枋，其有待矣；列子御風，亦有待矣。若夫“乘天地之正，御六氣之辯，以游無窮者”，其必無待矣！凡無待之游，即為逍遙游。有待之者，蓋因心系于有己、有功、有名，而至人無己，神人無功，圣人無名，故無待。無待之人，乃為真人。所以，許由欲無名，堯欲無功，皆幾于真人之神者、圣者；藐姑射山之四子，則是真人之神者、之至者矣，并為堯所向往之。惠子有知，卻不能因順小用、大用之材，不能善處有用、無用之間，吟必倚樹，瞑必據(jù)梧，而終以“堅白”鳴，故而不得逍遙游，是莊子所最不取者。此為《逍遙游》篇之關節(jié)。

試想，吾輩于今日，恰遭逢知識爆炸之時代，誰不以知為傲？誰不以知為生？誰不欲以所知逞其辯才？如此，又安得莊子之“逍遙游”？

細思極恐，而若有所思，則自安安人矣！

【注釋】

①逍遙：閑適自得、無所拘執(zhí)的樣子。游，同“遊”，遨游。本義取自魚游于淵、鳥翔于天的自在狀態(tài)，故“游”與“逍遙”義近而并用。但《莊子》書中之“游”，實指人在游走于世間的一切行為，并借“游”之逍遙自在、無所拘系的本義來申明莊子堅持人的行為要與天道和合的主張。因此，“逍遙游”作為《莊子》首篇篇名，帶有通貫全書思想宗旨的綱領性作用，它既強調人在知、情、意等心理活動中不可拘于外物，也強調在言說、交往、學習等社會行為實踐中持有達觀的態(tài)度從而獲致和諧的社會效果，由此才能達至“真人”（至人、神人、圣人）的境界。陸德明《經典釋文》：“逍，亦作消。遙，亦作搖。遊，亦作游。《逍遙游》者，篇名，義取閑放不拘，怡適自得。”郭象《注》：“夫小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負于其間哉！”