第一組重要的二元性是有關原因與效應、物體性事物與非物體性事件的二元性。但就效應事件并不實存于那些表達它們的命題之外來說，這種二元性被延展到事物與命題、物體與語言的二元性。因此就有了某種貫穿劉易斯·卡羅爾的所有作品的抉擇：吃或說。在《西爾維與布魯諾》中，抉擇是“事物的片段”或“莎士比亞的片段”。在愛麗絲的加冕晚餐中，抉擇是吃有人送給你的東西或者被送給有人吃的東西。吃、被吃，這是諸物體的運作模式、它們在深處進行混合的類型、它們的能動與被動、它們在彼此中共存的方式。但是，說是表面的運動、理想的屬性或非物體性的事件。有人問什么是最嚴重的：是說食物還是吃詞語？愛麗絲在食物的困擾中經受著那些有關吸收、被吸收的噩夢。她察覺到她聽到的詩歌是關于可食用的魚。如果有人要談到食物，該怎么避免在不得不充當食物的人面前進行談論呢？因此便有了愛麗絲在老鼠面前說的那些蠢話。怎么禁止自己吃有人被迫送給的布丁？不僅如此，背誦的詞語歪歪斜斜地出現，好像被物體的深度所引誘，伴隨著口頭上的幻覺，就像人們在語言混亂、伴隨著暴躁的口述行為的那些疾病中所看到的那樣（把一切都帶給嘴，吃任何東西，把牙齒咬得嘎吱嘎吱響）。“我敢肯定這不是原文。”愛麗絲在概述那談論食物的人的命運時說道。但吃詞語卻恰恰相反：人們將物體的運作提升到語言的表面，人們在罷黜物體的舊有深度時激發物體，哪怕在這種冒犯中使所有語言遭受危險。在這種冒犯中，種種混亂這次來自表面，是旁側的，從右向左展開。口吃取代蠢話，表層的幻象被深度的幻覺取代，快速滑動的夢取代艱難的隱匿和吃喝的噩夢。因此，完美的、非物體性的和厭食的小女孩，完美的、口吃的和左撇子的小男孩，必須擺脫他們實在的、貪吃的、暴食的和說蠢話的形象。
但第二組二元性——語言物體、吃說——卻是不充分的。如前所述，如果意義并不實存于表達它的命題之外，那么意義無論如何都是事物狀態的屬性，但不是命題的屬性。事件繼續存在于語言中，但意義突然降臨到事物上。事物和命題與其說是處于激進的二元性中，倒不如說彼此都屬于意義所再現的邊界。這一邊界不會搞混它們，也不會把它們連接起來（既沒有一元論，也沒有二元論），它寧可像是它們的差異的連接：物體/語言。哪怕是把事件比作草原上的一團霧氣，這團霧氣還真就在事物與命題的邊界、接合點上冉冉升起。因而，二元性可從兩方面、在兩個項之中的每個項中被反思。就事物而言，一方面有那些由事物狀態構成的物理性質和實在關系，另一方面有那些標記非物體性事件的、完美的邏輯屬性。就命題而言，一方面有指稱事物狀態的名稱與形容詞，另一方面有表達事件或邏輯屬性的動詞。一方面有單稱的專名、泛稱的名詞和形容詞，它們標記著尺度、停頓與靜止、在場；另一方面有與它們一起卷走生成和其不可逆的事件系列的動詞，后者無限地將其現在分成過去與未來。漢普蒂·鄧普蒂鏗鏘有力地區分出兩類詞：“有些單詞有脾氣——特別是動詞，它們最為驕傲——形容詞，你可以叫它跟任何東西在一起，但是不能跟動詞——然而，我卻可以把它們全部大伙兒隨意擺弄！不可穿透性！這就是我的說法。”[1]而且當漢普蒂·鄧普蒂解釋“不可穿透性”這個不尋常的詞時，他提出了一個太謙遜的理由（“我所說的‘不可穿透性’意思是咱們關于那個話題已經談得夠多的了”）。事實上，不可穿透性的確意味著另一回事。漢普蒂·鄧普蒂將事件的無動于衷與物體的能動和被動、意義的不可消費性與事物的可食用性、無厚度的非物體的不可穿透性與本體的相互混合和穿透、表面的抵制與深度的柔軟對立起來，總之就是將動詞的“傲慢”與名詞和形容詞的順從對立起來。而且不可穿透性還意味著兩者之間的邊界——那個坐在邊界的人，恰好就像漢普蒂·鄧普蒂坐在狹窄的墻上，他支配著兩者，他是兩者差異的連接的難以識透的主人。（“然而，我卻可以把它們全部大伙兒隨意擺弄！”）
這還是不充分的。二元性中的后一個詞并不處在這種向《克拉底魯篇》的假設的回歸之中。命題中的二元性并不在兩類名稱之間，即停止的名稱與生成的名稱、本體或質的名稱與事件的名稱之間，而是在命題本身的兩種維度之間：指稱與表達、事物的指稱與意義的表達。這就好像存在著鏡子的兩側，但處在一側的東西并不相似于處在另一側的東西（“剩余的一切盡可能地不一樣”）。到鏡子的另一側就是從指稱的關系到表達的關系——不要停在中間狀態，即表示、意指。這便是抵達語言不再與被指稱物有關但只與被表達者（即與意義）有關的領域。這是二元性的最后移位：二元性現在進入命題的內部。
老鼠講述道，當領主打算給征服者威廉加冕時，“坎特伯雷大主教斯梯干德也發現那個是適當的。”鴨子問：“發現什么呀？”——“發現那個，”老鼠頗為不快地回答。“你當然明白‘那個’是什么意思”。——“‘那個’是什么意思，我是夠清楚的，我要是發現一個什么東西的時候，”鴨子說道，“一般來說，那是一只青蛙，或者一條毛毛蟲。現在的問題是：那位大主教究竟發現了什么？”[2]很顯然，鴨子使用那個，并將其理解為一個有關所有事物、事物狀態和可能之質的指稱項（指示）。它甚至明確指出被指稱物本質上是被吃的或能被吃的東西。可指稱的或被指稱的一切原則上都是可消費的、可穿透的；愛麗絲在其他地方注意到她只能“想象”食物。但老鼠，她卻以完全不同的方式使用那個：作為先決命題的意義、作為命題所表達的事件（要給征服者威廉加冕）。關于那個的含糊之處因此根據指稱與表達的二元性被分配。命題的兩個維度被組織成兩個系列，這兩個系列只會無限地在一個與那個一樣含糊不清的項中收斂，因為它們只會在它們不斷延展所沿著的邊界上相遇。其中一個系列以自己的方式重新開啟“吃”，而另一個系列則提取“說”的本質。這就是為什么人們在劉易斯·卡羅爾的很多詩歌中目睹了兩個同時發生的維度的自主展開，一個維度訴諸那些總是可消費的被指稱對象或消費的接收者，另一個訴諸那些總是可表達的意義，或至少訴諸那些承載著語言與意義的對象，兩個維度只會收斂到一個秘傳詞、一種不可識別的某物之中。因此便有了蛇鱉（Snark）的疊句：“你用套環搜索過它，他們細心搜索過它/他們用叉子和希望追蹤它”——其中套環和叉子與被指稱的工具有關，但希望和細心與意義和事件的考量有關（劉易斯·卡羅爾作品中的意義經常被呈現為人們所應“留心”的這種東西，即基本“細心”的對象）。怪僻詞蛇鱉是永遠被延長的、同時被兩個系列勾畫出的邊界。更具典型意義的是《西爾維與布魯諾》中那首令人贊賞的園丁之歌。每個唱段都使截然不同類型的、呈現給兩種不同注視的兩個項發揮作用：“他以為他看見了……他再一看，他看見了那是……”整個唱段由此展開兩個異質系列，一個由那些消費的或可消費的動物、存在物或對象構成，可按照可感的、聲音的物理性質來描述它們，另一個由那些極具象征性的對象或人物構成，它們被邏輯屬性或偶爾被雙親稱呼所界定，而且它們承載著事件、新聞、訊息或意義。在每個唱段的結尾，園丁都會描繪一條令人傷感的、由兩個系列彼此延展的小徑；因為我們得知這首歌就是他自己的故事。
他以為他看見了一只大象
在練習吹笛子，
他再一看，他看見了那是
他妻子的來信。
“最后我認識到，”他說，
“生活的苦澀……”
他以為他看見了一只信天翁
繞著燈拍打著翅膀，
他再一看，他看見了那是
一枚一便士的郵票。
“您最好回家，”他說，
“夜晚太潮濕……”
他以為他看見了一個論據
可證明他是教皇，
他再一看，他看見了那是
一條有紋理的石皂，
“一個這么恐怖的事件，”他虛弱地說道。
“熄滅所有希望。”[3]
注釋
[1]中譯本參見[英]劉易斯·卡羅爾著，《愛麗絲鏡中奇遇記》，吳鈞陶譯，上海譯文出版社，2003年，第105頁。——譯注。
[2]中譯本參見[英]劉易斯·卡羅爾著，《愛麗斯奇境歷險記》，吳鈞陶譯，上海譯文出版社，2007年，第24—25頁。——譯注。
[3]《西爾維與布魯諾》中的園丁之歌由九個唱段構成，其中有八個唱段分散在第一卷，第九個唱段出現在《西爾維與布魯諾終結篇》（第20章）。全部法譯本由亨利·帕里索（Henri Parisot）收錄進《劉易斯·卡羅爾文集》（Lewis Caroll,Seghers出版社，1952年），并由羅貝爾·貝納永（Robert Benayoun）收錄在他編選的《無意義文選》（Pauvert出版社，1957年，第180—182頁）中。