不識廬山真面目，只緣身在此山中

神會禪師前去拜見六祖，六祖問他：“你從哪里來？”

神會答道：“沒從哪里來。”

六祖問：“為什么不回去？”

神會答：“沒有來，談什么回去？”

“你把生命帶來了嗎？”

神會答：“帶來了。”

“既有生命，應該知道自己生命中的真相了吧？”

神會答：“只有肉身來來去去，沒有靈魂往往返返！”

慧能拾起禪杖，打了他一下。

神會毫不躲避，只是高聲問：“和尚坐禪時，是見還是不見？”

慧能又杖打了三下，才說：“我打你，是痛還是不痛？”

神會答：“感覺痛，又不痛。”

“痛或不痛，有什么意義？”

神會答：“只有俗人才會因為痛而有怨恨之心，木頭和石頭是不會感覺到痛的。”

“這就是了！生命是要超越一切世俗觀念，舍棄一切塵想與貪欲的。見與不見，又有什么關系？痛與不痛，又能怎樣？無法擺脫軀殼的束縛，還談什么生命的本源？”

慧能又說：“問路的人是因為不知道去路，如果知道，還用問嗎？你生命的本源只有自己能夠看到，因為你迷失了，所以你才來問我有沒有看見你的生命。生命需要自己把握，何必問我見或不見？”

神會默默禮拜合十。

原來，生命就是要超越一切世俗觀念，舍棄一切塵想與貪欲，因為，對于人來說，身外的一切都是多余的。

只有超然物外，才能更清醒地認識人生本相，因為不識廬山真面目，只緣身在此山中。

看名利直如看清風白云

有個富翁在急流中翻了船，爬到溪間的石頭上大喊救命。一個年輕人奮不顧身地蕩舟去救，但是由于山洪下瀉而漸漲的湍流，船行進得艱難而緩慢。“快呀！”富翁高喊，“如果你救了我，我給你一千塊！”船仍然移動緩慢。“用力劃啊！如果你劃到，我給兩千塊！”青年人奮力地劃著，但是既要向前，又要抗拒水流的阻力，船速仍然難以加快！“水在漲，你用力呀！”富翁聲嘶力竭地狂喊，“我給你五千塊！”此時，洪流已經快淹到他站立的地方。青年人的船緩緩靠近，但仍有一段距離。“我給你一萬塊，快呀！”富翁的腳已經淹在水中了，但是船速反而越來越慢了。“我給你五萬……”話音未落，富翁已經被一個大浪打下巖石，轉眼卷入洪流，失去了蹤影。青年人頹喪地回到岸上，蒙頭痛哭：“我當初只想到救他一命，但是他卻說要給我錢，而且一次又一次地增加。我心想，只要劃得慢一點點，就可能多幾萬塊的收入，哪里知道，就因為慢了這么一點，使他被水沖走，是我害了他啊！”青年人后悔不已，“但是，當我心里只有義，而沒有想到利的時候，他為什么要說給我錢呢？”

說到底，是富翁自己害了自己。

在沒有涉及名利時，本性總是義字當頭的，一旦勾起了內心隱藏的私欲，世間的人或事就會變得十分復雜。人是一個很矛盾的生物，內心永遠有著雙重標準，要求別人能做到無欲無私，以符合圣人的標準，而自身又總在私欲的纏縛中打轉。

《老子》中提出了避免名利爭斗的方案，那就是“不尚賢，使民不爭”，“不貴難得之貨，使民不為盜”。一語道破天機，即是一切順其自然，如同匆匆過客，看名利直如看清風白云，不過心，自然就不會被名利所累。

人生一世，勞苦一生，為兒女，為家庭，為事業，最后直到生命之火燃盡，仍找不到生命的答案。明知道到頭來終是一場空，也跳不出世俗的羈絆。那些人們拼命想要得到的東西，最終還是不能真正屬于自己。人在旅途，同為劫灰過往客，又何必在一時的名利得失中斤斤計較？

抹平“名心”，任人牛馬

一只蘆花雞總是丟蛋，女主人每天都要四下尋找。后來，鄰居告訴她一個方法：這雞丟蛋丟野了，放個“引蛋”，它就不會亂跑了。于是主人把蘆花雞放進草筐的時候，在雞的肚子下放了一個雞蛋，果然，蘆花雞不到處亂跑了。后來，主人再放進去的，只是兩半對接的蛋殼，蘆花雞下蛋的時候徑自就奔著那草筐去了。有一次，另一只雞提前占了它的窩，蘆花雞安靜地在旁邊等了一會兒，直到那只雞把蛋下出來，它才探頭探腦地跳了上去。再后來，主人干脆放進去一個半圓的土豆，那雞也照樣上去。那個土豆在草筐里整整待了一個夏天。秋天的時候，土豆已經干癟得又黑又蔫，但蘆花雞因為這個土豆，沒有再丟過一個蛋。

其實，人又何嘗不是如此呢？許多人都習慣性地奔赴著一個既定的目標，在生活中重復著蘆花雞和土豆的故事，而這個土豆便是讓人無法輕易描繪出的“名心”。

《莊子？內篇？人間世》中，莊子借孔子之口說出了一句人生的名言：“名也者，相軋也；知也者，爭之器也。”人為了求名，不擇手段，人類自己的知識技巧，成了斗爭的工具，最終為名所困。

人最高的道德，就是把這個“名心”抹平。就像莊子所講的，“一以己為馬，一以己為牛”，人家叫我是牛，很好，叫我是馬，也好，人把虛榮心去掉了，一任時人牛馬，也就不會有那么多計較和不快了。

欲望如海水，越喝越渴

有個人問禪師：“世上最可怕的是什么？”

禪師說：“欲望！”

那個人滿臉疑惑。

禪師說：“聽我講一個故事吧！”

有一個農民想要買一塊地，他聽說有個地方的人想賣地，便決定到那里打聽一下。到了那個地方，他向人詢問：“這里的地怎么賣呢？”

當地人說：“只要交一千塊錢，然后就給你一天時間，從太陽升起的時間算起，直到太陽落下地平線，你能用步子圈多大的地，那些地就是你的了，但是如果不能回到起點，你將不能得到一寸土地。”

這個人心想：“那我這一天辛苦一下，多走一些路，豈不是可以圈很大的一塊地，這樣的生意實在太劃算了！”于是他就和當地人簽訂了合約。

太陽剛一露出地平線，他就邁著大步向前疾走，到了中午的時候，他回頭已看不見出發的地方了才拐彎。他的步子一分鐘也沒有停下，一直向前走著，心里想：“忍受這一天，以后就可以享受這一天的辛苦帶來的歡悅了。”

他又向前走了很遠的路，眼看著太陽快要下山了，他心里非常著急，因為如果他趕不回去就一寸地也得不到了，于是他走斜路向起點趕去。可是太陽也馬上就要落到地平線下面了。于是他加快了腳步，只差兩步就到達起點了，但是他的力氣已經耗盡，倒在了那里，倒下的時候兩只手剛好觸到了起點的那條線。那片地歸他了，可是又有什么用呢？他的生命已經失去了，還有什么意義呢？

禪師講完，閉目不語，弟子從這個故事中知道了答案。

曾經有人說：“欲望像海水，喝得越多，越是口渴。”欲望過多，不加節制，便成了貪婪。結果陷入了“越喝越渴，越渴越喝”的惡性循環。

對于一個不知足的人來說，天下沒有一把椅子是舒服的。欲望就如同一團熊熊烈火，柴放得越多，燒得越旺。于是為了欲望，人們不惜放低姿態，匍匐前進，拉著名利錢財的尾巴不放。然而，欲望只是魔鬼免費贈送的一劑穿腸毒藥。飲鴆絕不能止渴，及時從這烏煙瘴氣的泥潭脫身才是明智的選擇。

何必執著于“我”

佛陀在羅閱祇國的竹林精舍時，有一天接受居士的祈請，偕同弟子至城中開示說法。結束后，在出城返回精舍的途中，正好遇見一人趕著牛群回城。牛個個肥壯，一路上跳躍奔逐，彼此還不時以牛角互相抵觸。佛陀見到此景，有感而發，說了一首偈子：

譬人操杖

行牧食牛

老死猶然

亦養命去

千百非一

族性男女

貯聚財產

無不衰喪

生者日夜

命自攻削

壽之消盡

如熒穿水

回到竹林精舍，待佛陀洗足畢，就座后，阿難即稽首請示：“世尊，您在回途中所說的偈語，弟子未能完全了解其中的義理，祈請世尊慈悲開示！”佛陀告訴阿難：“回來的路上，你是否見到那位牧牛人趕著牛回城？”阿難回答：“是的。”佛陀接著說：“這群牛的主人是屠戶之家，原本養了上千頭牛，為了讓牛健壯肥美，屠戶雇人天天牧放這群牛到牧草豐美的地方吃草，逐日挑選最肥壯的牛，宰殺賺錢。就這樣一天過一天，這群牛已經被宰殺超過了半數，然而，這群糊涂的牛兒卻渾然不知，依舊每天開心地吃草玩樂，或與同伴爭斗。我因為感傷它們如此的無知，所以才會說此偈語。”

接著，佛陀又對大眾開示：“不僅僅這群牛如此，世人也是一樣，不曉得無常的道理，執著地認為有一個實有不變的‘我’存在，每天只知貪圖五欲之樂，更為了永不滿足的欲求彼此傷害。當無常來臨之際，又無能力超越，徒然掉入輪回的深淵，生生世世無法出離。所以，世人又與這群牛有何差別呢！”

佛家有一個概念叫做“我執”，這個“我執”是凈心的最大障礙之一。

所謂“我執”，簡而言之，就是人性對“自我”的盲目執著，更簡單地說就是人的私心和私欲。

無法破除“我執”的人，總是感到凡是“我”想的理所當然是對的，凡是“我”要的理所當然要得到，“我”理所當然高于一切、優于一切。這樣，不可避免地產生偏執、征服欲、痛苦、貪婪、怨恨。人心成了煉獄，人間成了地獄。

實際上，“我”怎么可能優于一切、高于一切？眾生平等，不能以平等之心對待別人，別人也不能以平等之心對待自己。以惡對惡，以自私對自私，開始了自私與惡的惡性循環，人因此而難逃苦海。只有破除“我執”，建立正確的自我觀和世界觀，才有可能擺脫此種狀況。

斬斷三千煩惱絲

有個后生從家里到一座禪院去，在路上他遇到了一件有趣的事，他想以此去考考禪院里的老禪者。

來到禪院后，后生與老禪者一邊品茶，一邊閑談，冷不防他問了一句：“什么是團團轉？”

“皆因繩未斷。”老禪者隨口答道。

后生聽到老禪者這樣回答，頓時目瞪口呆。老禪者見狀，問：“什么使你這樣驚訝啊？”

“不，老師父，我驚訝的是，你怎么知道的呢？”后生說：“我今天在來的路上，看到一頭牛被繩子穿了鼻子，拴在樹上，這頭牛想離開這棵樹，到草地上去吃草，誰知它轉過來轉過去都不得脫身。我以為師父沒看見，肯定答不出來，哪知師父一下就答對了。”

老禪者微笑著說：“你問的是事，我答的是理，你問的是牛被繩縛而不得解脫，我答的是心被俗務糾纏而不得超脫，一理通百事啊！”

想想我們自己，其實也是被一根無形的繩子牽著，像老牛一樣圍著樹干團團轉，總解脫不了。我們的處境又比老牛好到哪兒去呢？

為了錢，我們東西南北團團轉；為了權，我們上下左右轉團團；為了欲，我們上上下下奔竄；為了名，我們日日夜夜竄奔。名是繩，利是繩，欲是繩，塵世的誘惑與牽掛都是繩。人生三千煩惱絲，斬斷才能自在。

對活在忙碌緊張、名利纏繞的現代社會的我們而言，在肩上的重擔，在心上的壓力，豈止手上的花瓶？這些重擔與壓力，可以說使人活得非常艱難。必要的時候放下，不失為一雙跨越懸崖，朝晴朗的幸福天宇飛翔的翅膀！

只有去除各種各樣的妄想，擺脫名、利、欲等的束縛，才能消除心中的萬慮。這才不顛倒！這樣才能在這顛倒的紅塵中獲得獨在一方的清凈快樂。

背負太重，只因不會放棄

有一個聰明的年輕人，很想在一切方面都比他身邊的人強，他尤其想成為一名大學問家。可是，許多年過去了，他的學業沒有長進。他很苦惱，就去向一個大師求教。

大師說：“我們登山吧，到山頂你就知道該怎么做了。”那山上有許多晶瑩的小石頭，煞是迷人。每次見到年輕人喜歡的石頭，大師就讓他裝進袋子里背著，很快，他就吃不消了。“大師，再背，別說到山頂了，恐怕連動也不能動了。”他疑惑地望著大師。“是呀，那該怎么辦呢？”大師微微一笑，“該放下了，不放下，背著石頭怎能登山呢？”大師笑了。

年輕人一愣，忽覺心中一亮，向大師道謝后走了。之后，他一心做學問，最終成為一名大學問家。

其實，人要有所得必有所失，只有學會放棄，才有可能登上人生的高峰。

要想采一束清新的山花，就得放棄城市的舒適；要想做一名登山健兒，就得放棄嬌嫩白凈的肌膚；要想穿越沙漠，就得放棄咖啡和可樂；要想獲得掌聲，就得放棄眼前的虛榮。梅、菊放棄安逸和舒適，才能得到笑傲霜雪的艷麗；大地放棄絢麗斑斕的黃昏，才會迎來旭日東升的曙光；春天放棄芳香四溢的花朵，才能走進碩果累累的金秋；船舶放棄安全的港灣，才能在深海中收獲滿船魚蝦。

你之所以舉步維艱，是你背負太重，你之所以背負太重，是你還沒學會放棄，功名利祿常常微笑著置人于死地。你放棄了煩惱，你便與快樂結緣，你放棄了利益，你便步入超然的境地，如果你連放棄都放棄了，那你便更偉大了，你已與圣人無異。

無法舍棄，就會被困住

有一個人潦倒得連床也買不起，家徒四壁，只有一張長凳，他每天晚上就在長凳上睡覺。

他向佛祖祈禱：“如果我發財了，我絕對不會像現在這樣吝嗇。”

佛祖看他可憐，就給了他一個裝錢的口袋，說：“這個袋子里有一個金幣，當你把它拿出來以后，里面又會有一個金幣，但是當你想花錢的時候，只有把這個錢袋扔掉才能花。”

那個窮人就不斷地往外拿金幣，整整一晚上沒有合眼，他家地上到處都是金幣。這一輩子就是什么也不做，這些錢也足夠他花的了。每次當他決心扔掉那個錢袋的時候，他都舍不得。于是他就不吃不喝地一直往外拿著金幣，屋子里裝滿了金幣。