可是他還是對自己說：“我不能把袋子扔掉，錢還在源源不斷地出來，還是讓錢更多一些的時候再把袋子扔掉吧！”

到最后，他虛弱得沒有把錢從口袋里拿出來的力氣了，但是他還是不肯把袋子扔掉，終于死在了錢袋的旁邊，屋子里裝的都是金幣。

在物欲方面，凡是過分地追求和占有，都是貪欲，不僅造成心理的負擔，也為自己帶來痛苦。所以物質方面的少欲知足，能為你營造安定的心境和安全的處境。

做人一定要知道滿足，不可貪得無厭。美好的生活應該靠勤勞的雙手去創造，不勞而獲的東西得之容易，用之卻難——它往往不會帶來幸福，只會帶來禍害。

執著處撒手，覺醒在剎那

過去有一個人出門辦事，跋山涉水，好不辛苦。有一次經過險峻的懸崖，一不小心掉到深谷里去。此人眼看生命危在旦夕，雙手在空中攀抓，剛好抓住崖壁上枯樹的老枝，總算保住了性命，但是人懸蕩在半空中，上下不得。正在進退維谷、不知如何是好的時候，他忽然看到慈悲的佛陀，站立在懸崖上慈祥地看著自己。此人如見救星般，趕快求佛陀說：“佛陀！求求您慈悲，救我吧！”

“我救你可以，但是你要聽我的話，我才有辦法救你上來。”佛陀慈祥地說。

“佛陀！到了這種地步，我怎敢不聽你的話呢？隨你說什么，我全都聽你的。”

“好吧！那么請你把攀住樹枝的手放下！”

此人一聽，心想，把手一放，勢必掉到萬丈深坑，跌得粉身碎骨，哪里還保得住性命？因此更加抓緊樹枝不放，佛陀看到此人執迷不悟，只好離去。

人生在世有太多的東西放不下，有了功名，就對功名放不下；有了金錢，就對金錢放不下；有了愛情，就對愛情放不下；有了事業，就對事業放不下……這些重擔和壓力，讓很多人感到生活很艱難。如果我們都像佛陀指示的那樣能夠放下，便不失為一條幸福解脫之道。

直心是道場，心純證佛性

《維摩經？菩薩品》中有一句名言“直心是道場”，出自下面這篇故事。

一天，光嚴童子為尋求適于修行的清凈場所，決心離開喧鬧的城市。在他快要出城時，遇到維摩居士。

維摩也稱為維摩詰，是與佛祖同時代的著名居士，他妻妾眾多，資財無數，一方面瀟灑人生，游戲風塵，享盡世間富貴；一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩薩，在佛教界被喻為“火中生蓮花”。

光嚴童子問維摩居士：“你從哪里來？”“我從道場來。”“道場在哪里？”“直心是道場。”聽到維摩居士講“直心是道場”，光嚴童子恍然大悟。

“直心”即純潔清凈之心，即拋棄一切煩惱，滅絕了一切妄念，純一無雜之心。有了“直心”，在任何地方都可修道；若無“直心”，就是在最清凈的深山古剎中也修不出正果。

原本人心純真無私、正直光明，隨著年齡與閱歷的增長，漸漸發現周圍的許多人都是心有城府、爾虞我詐、鉤心斗角、自欺欺人，便不由自主隨波逐流，放棄了自己的直心道場。世風日下，人心不古，社會上風氣不正，人們有失淳樸善良而流于詭詐虛偽，心地不再像古人那么淳樸，讓許多老人不由感嘆“今不如昔”。

世風如此，多說無益，一聲嘆息，只愿自修其身，保持真我的本性。只要越來越多的人遠離機詐欺騙，世界便會日漸和諧完滿。

不為虛妄動，煩惱不重生

有個書生和未婚妻約好在某年某月某日結婚。但到了那一天，未婚妻卻嫁給了別人，書生為此備受打擊，一病不起。

這時，一位過路的僧人得知這個情況，就決定點化一下他。僧人來到他的床前，從懷中摸出一面鏡子叫書生看。書生看到茫茫大海，一名遇害的女子一絲不掛地躺在海灘上。

路過一人，看了一眼，搖搖頭走了。

又路過一人，將衣服脫下，給女尸蓋上，走了。

再路過一人，過去，挖個坑，小心翼翼地把尸體埋了。

書生正疑惑間，畫面切換。書生看到自己的未婚妻，洞房花燭夜，被她的丈夫掀起了蓋頭。書生不明就里，就問僧人。

僧人解釋說：“那具海灘上的女尸就是你未婚妻的前世。你是第二個路過的人，曾給過她一件衣服。她今生和你相戀，只為還你一個情。但她最終要報答一生一世的人，是最后那個把她掩埋的人，那個人就是她現在的丈夫。”

書生聽后，豁然開朗，病也漸漸地好了。

書生為什么會病倒？就因為他太在乎、太執著，對自己的未婚妻始終放不下。當僧人幫他解釋了未婚妻的情況后，他就能從心底將這件事放下了，放下了，病自然也就好了。

禪宗認為，一個人只有把一切受物理、環境影響的東西都放掉，萬緣放下，才能夠逍遙自在，萬里行游而心中不留一念。

一個人只要能夠放下世間的一切假象，不為虛妄所動，不為功名利祿所誘惑，不因無常變化的萬有而絕望，就能體會到自己的真正本性，看清本來的自己。

不如意是因為擁有太多

有一位貧窮的人向禪師哭訴：“禪師，我生活得并不如意，房子太小、孩子太多、太太性格暴躁。您說我應該怎么辦？”

禪師想了想，問他：“你們家有牛嗎？”

“有。”窮人點了點頭。

“那你就把牛趕進屋子里來飼養吧。”

一個星期后，窮人又來找禪師訴說自己的不幸。

禪師問他：“你們家有羊嗎？”

窮人說：“有。”

“那你就把它放到屋子里飼養吧。”

過了幾天，窮人又來訴苦。禪師問他：“你們家有雞嗎？”

“有啊，并且有很多只呢。”窮人驕傲地說。

“那你就把它們都帶進屋子里吧。”

從此以后，窮人的屋子里便有了七八個孩子的哭聲、太太的呵斥聲、一頭牛、兩只羊、十多只雞。三天后，窮人就受不了了。他再度來找禪師，請他幫忙。

“把牛、羊、雞全都趕到外面去吧！”禪師說。

第二天，窮人來看禪師，興奮地說：“太好了，我家變得又寬又大，還很安靜呢！”

窮人的煩惱，不是源自房子太小，也不是因為孩子太多，更不是因為太太的性格暴躁，而是因為他擁有太多，且又不舍得放手。

有時候壓力是自己施加給自己的，就像這個窮人，要得太多，想掌控得太多，而又無力承擔，擁有就會成為負擔。當他看開了一切，將心放寬，將壓力釋放出去，撒手一切，心內外就自然寬敞了。

生命的最高境界是不爭

禪宗二祖慧可為了表示自己求佛的誠心，揮刀斷臂，拜達摩為師。

有一次，他對達摩祖師說道：“請老師為我安心。”

達摩當即說：“把心拿來。”

慧可不得不說：“弟子無法找到。”

達摩開導他說：“如能找到了，那就不是你的心了！我已經幫你安好心了，你看到了嗎？”

慧可恍然大悟。

幾十年以后，僧璨前去拜謁二祖慧可，他對二祖說：“請求師父為弟子懺悔罪過。”

二祖想起了當初達摩啟發自己的情景，微笑著對僧璨說：“把罪過拿來。”

僧璨說道：“我找不到罪過。”

慧可便點化他說：“現在我已經為你懺悔了！你看到了嗎？”

僧璨恍然大悟。

又過了許多年，一個小和尚向三祖僧璨求教：“如何能解除束縛？”

僧璨當即反問：“誰在束縛你呢？”

小和尚脫口而出：“沒有誰來束縛我呀！”

僧璨微微一笑，說道：“那你何必再求解脫呢？”

小和尚豁然領悟。他就是后來中國禪宗第四祖道信。

禪宗祖師們告訴我們，只有解脫所有束縛，掃除所有名利的浮云，才能自由安心地徜徉在禪的晴朗天空下。

醉心于功利，便被“名韁利鎖”縛住；斤斤計較于褒貶毀譽，必會患得患失。野心勃勃、貪欲無厭、爭權奪利、鉤心斗角，哪一個不是伴隨煩惱焦慮、憂愁驚恐、嫉妒猜疑？重要的是自我解脫，而不是求人解脫。

把生命都耗費在名利上，到頭來只能是一場空；世俗無價值的清閑自在是生命的至寶，使我們不會感到空虛，不受世俗傷害，看到生命的本源，找到人生的快樂。

生命的最高境界，應該是無爭、無價、安寧、幸福。財色與名利只不過是人生的泡沫與灰塵，何必抵死相爭？

心是自縛的繭，欲望越重縛繭越厚

宋代蘇軾到金山寺和佛印禪師打坐參禪，蘇軾覺得身心通暢，于是問禪師道：“禪師！你看我坐的樣子怎么樣？”

“好莊嚴，像一尊佛！”

蘇軾聽了非常高興。

佛印禪師接著問蘇軾道：“學士！你看我坐的姿勢怎么樣？”

蘇軾從來不放過嘲弄禪師的機會，馬上回答說：“像一堆牛糞！”

佛印禪師聽了也很高興！

禪師被人喻為牛糞，竟無以為答，蘇軾心中以為贏了佛印禪師，于是逢人便說：“我今天贏了！”

消息傳到他妹妹蘇小妹的耳中，妹妹就問道：“哥哥！你究竟是怎么贏了禪師的？”蘇軾眉飛色舞、神采飛揚地如實敘述了一遍他與佛印的對話。

蘇小妹天資聰穎，才華出眾，她聽了蘇軾得意的敘述之后，說道：“哥哥，你輸了！禪師的心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛糞，所以你看禪師才像牛糞！”

蘇軾啞然，方知自己禪功不及佛印禪師。

蘇軾為什么會輸給佛印？原因就在于他心中還有一個“執著于我”的羞恥心，被佛印禪師說自己是佛就嬉笑顏開；然而被蘇小妹一點撥，就知道自己對表面功夫太執著了，道行還是太淺，自覺心中果然是堆牛糞。

人總是趨向于保護自我，相信自我，信賴自己的感覺，憑自己舊有的經驗行事，將自己抓得緊緊的。一旦才高八斗，就自覺不錯，這就是佛門所說的“我執”。殊不知，恰是這種我執，讓自己不能覺醒，令自己自覺不錯，反落了他人的笑柄。因而，只有放棄我執，在人生的道路上才能輕裝上陣，找到自己的道之所在。

名是韁利是鎖，塵世的誘惑如繩索

洞山禪師感覺自己即將離開人世了。這個消息傳出去以后，人們從四面八方趕來，連朝廷也急忙派人趕來。

洞山禪師走了出來，臉上洋溢著凈蓮般的微笑。他看著滿院的僧眾，大聲說：“我在世間沾了一點閑名，如今軀殼即將散壞，閑名也該去除。你們之中有誰能夠替我除去閑名？”

殿前一片寂靜，沒有人知道該怎么辦，院子里一片寧靜。

忽然，一個前幾日才上山的小和尚走到禪師面前，恭敬地行禮之后，高聲說道：“請問和尚法號是什么？”

話剛一出口，所有的人都投來埋怨的目光。有的人低聲斥責小沙彌目無尊長，對禪師不敬，有的人埋怨小沙彌無知，院子里鬧哄哄的。

洞山禪師聽了小和尚的問話，大聲笑著說：“好啊！現在我沒有閑名了，還是小和尚聰明呀！”于是坐下來閉目合十，就此涅槃了。

小和尚眼中的淚水再也忍不住，止不住流了下來，他看著師父的身體，慶幸在師父圓寂之前，自己還能替師父除去閑名。

過了一會兒，小和尚立刻就被周圍的人圍了起來，他們責問道：“真是豈有此理！連洞山禪師的法號都不知道，你到這里來干什么？”

小和尚看著周圍的人，無可奈何地說：“他是我的師父，他的法號我豈能不知？”

“那你為什么要那樣問呢？”

小和尚答道：“我那樣做就是為了除去師父的閑名！”

名是韁，利是鎖，塵世的誘惑如繩索一般牽絆著眾人。一切煩惱、憂愁、痛苦皆由此來。要想擺脫，首先要舍棄虛名浮利。

有真才實學的人是用不著用所謂的“虛名”來證明自己的學問或者是優秀之處的。故而那些有真正實學的名人、偉人，他們都對虛名抱一種不屑一顧的態度。

不入名利牢籠，不被世俗蒙蔽心境

有一位高僧，是一座大寺廟的方丈，因年事已高，心中思考著找接班人。一日，他將兩個得意弟子叫到面前，這兩個弟子一個叫慧明，一個叫塵元。高僧對他們說：“你們倆誰能憑自己的力量，從寺院后面懸崖的下面攀爬上來，誰將是我的接班人。”

慧明和塵元一同來到懸崖下，那真是令人望而生畏的懸崖，崖壁極其險峻陡峭。身體健壯的慧明，信心百倍地開始攀爬，但是不一會兒，他就從上面滑了下來。慧明爬起來重新開始，盡管這一次他小心翼翼，但還是從山坡上面滾落到原地。慧明稍事休息之后，又開始攀爬，盡管摔得鼻青臉腫，他也絕不放棄……讓人感到遺憾的是，慧明屢爬屢摔，最后一次他拼盡全身之力，爬到半山腰時，因氣力已盡，又無處歇息，重重地摔到一塊大石頭上，當場昏了過去。高僧不得不讓幾個僧人用繩索，將他救了回去。

接著輪到塵元了，他一開始也是和慧明一樣，竭盡全力地向崖頂攀爬，結果也屢爬屢摔。塵元緊握繩索站在一塊山石上面，他打算再試一次，但是當他不經意地向下看了一眼以后，突然放下了用來攀上崖頂的繩索，然后整了整衣衫，拍了拍身上的泥土，扭頭向著山下走去。旁觀的眾僧都十分不解，難道塵元就這么輕易地放棄了？大家對此議論紛紛，只有高僧默然無語地看著塵元的去向。塵元到了山下，沿著一條小溪流順水而上，穿過樹林，越過山谷……最后，沒費什么力氣就到達了崖頂。

當塵元重新站到高僧面前時，眾人還以為高僧會痛罵他貪生怕死，膽小怯弱，甚至會將他逐出寺門。誰知高僧卻微笑著宣布將塵元定為新一任住持。眾僧面面相覷，不知所以。

塵元向同修們解釋：“寺后懸崖乃是人力不能攀登上去的。但是只要于山腰處低頭看，便可見一條上山之路。師父經常對我們說‘明者因境而變，智者隨情而行’，就是教導我們要知伸縮進退的啊。”

高僧將衣缽錫杖傳給了塵元，并語重心長地對大家說：“攀爬懸崖，意在考驗你們的心境。能不入名利牢籠，心中無礙，順天而行者，便是我中意之人。”

若為名利所誘，心中則只有面前的懸崖絕壁，天不設牢，而人自在心中建牢。在名利牢籠之內，徒勞苦爭，輕者苦惱傷心，重者傷身損肢，極重者粉身碎骨。

看透功名利祿，看破世間百態，該進則進，當退則退，不要偏執一心，不要被世俗蒙蔽了心境。須知，功成，名遂，身退，天之道。