01　三種流行的人性論

白板說

“白板”是對古老的拉丁語“tabularasa”一詞的一種比較寬泛的解釋，從字面來看，“tabularasa”意指“被擦得干干凈凈的寫字板”。通常這一說法要追溯到哲學(xué)家約翰·洛克（John Locke, 1632—1704），盡管他實(shí)際上使用的是另一種隱喻的說法。下面是選自其經(jīng)典著作《人類理解論》（An Essay Concerning Human Understanding）中非常著名的一段話：

讓我們假設(shè)，人類的心靈如同通常所說的那樣，是一張沒有任何印跡的白紙，不存在任何思想。那么，人的心靈是如何形成的呢？人類大腦中所具有的復(fù)雜且無窮無盡的想象力是從哪里來的呢？人類擁有的推理知識和能力又從何而來呢？對于該問題，我的回答是來源于“經(jīng)驗(yàn)”。

洛克針對的是那些強(qiáng)調(diào)先天觀念的理論。這些理論認(rèn)為，數(shù)學(xué)理念、永恒真理以及關(guān)于上帝的概念都是人們與生俱來的。洛克提出的另一套理論，即經(jīng)驗(yàn)論，既可以被認(rèn)為是一種心理學(xué)理論（即人類的心智是如何運(yùn)作的），又可以被看作一種認(rèn)識論（即我們是如何認(rèn)識事實(shí)真相的）。上述雙重目標(biāo)激發(fā)了他的政治哲學(xué)思想，而這通常又被人們尊奉為自由民主的基石。洛克反對那些維護(hù)政治現(xiàn)狀的教條主義論斷，比如教會的權(quán)威以及國王的神圣權(quán)力，而這些在當(dāng)時被吹捧為不證自明的真理。洛克認(rèn)為，社會契約應(yīng)該通過協(xié)商來制定，而且應(yīng)當(dāng)獲得雙方的認(rèn)可，還應(yīng)該以每個人都能理解的知識為基礎(chǔ)。既然思想來源于經(jīng)驗(yàn)，而每個人獲得的經(jīng)驗(yàn)都是不同的，那么觀點(diǎn)的差異就并不是因?yàn)橐环N思想掌握了真理，而另一種思想存在缺陷，而是因?yàn)檫@兩種思想都有其不同的歷史成因。因此，這些差異應(yīng)該被包容而不是被壓制。洛克的“白板說”瓦解了皇室世襲制和貴族特權(quán)，因?yàn)檫@些皇親貴族和其他人一樣，大腦原本都是白板一塊，他們無法再聲稱自己擁有先天的智慧和優(yōu)越性。“白板說”還抨擊了奴隸制，認(rèn)為不能把奴隸看成是天生低人一等或者原本就應(yīng)該居于受奴役的地位。

在20世紀(jì)，“白板說”成了許多社會科學(xué)和人文科學(xué)的研究議題。正如我們看到的那樣，心理學(xué)試圖用一些簡化的習(xí)得機(jī)制來解釋所有的思維、情感和行為。社會科學(xué)試圖把所有的風(fēng)俗習(xí)慣以及社會安排看成是兒童在文化環(huán)境的影響下不斷社會化的產(chǎn)物。這些文化環(huán)境包括詞匯系統(tǒng)、形象、刻板印象、角色模型和獎懲條件等。從人類的思維方式來看，一系列數(shù)量不斷增加的概念（諸如情感、血緣關(guān)系、性行為、疾病、天性和世界等）似乎是天生就有的，而現(xiàn)在卻被認(rèn)為是“被創(chuàng)造的”或“由社會建構(gòu)而成的”。

“白板說”也已成為政治理念和倫理觀念的圣典。依照這種學(xué)說，我們看到的有關(guān)種族、民族、性別以及人與人之間的任何差異都并非源自先天素質(zhì)方面的不同，而是源自經(jīng)驗(yàn)上的差異。通過改變個人經(jīng)歷，包括重塑父母養(yǎng)育子女的方式、教育、媒介和社會獎勵機(jī)制，就能改變個人本身，而學(xué)業(yè)不良、貧困以及反社會行為等問題也能得到改善，而不這樣做就是不負(fù)責(zé)任的表現(xiàn)。依據(jù)所謂先天性別或者種族特質(zhì)而造成的歧視，也是非常盲目和不理性的表現(xiàn)。

高貴的野蠻人

“白板說”通常伴隨著另外兩種理論學(xué)說，它們在現(xiàn)代知識界也擁有著神圣的地位。第一種理論通常要追溯到法國哲學(xué)家讓-雅克·盧梭（Jean-Jacques Rousseau, 1712—1778），盡管這一觀點(diǎn)真正的出處是約翰·德萊頓（John Dryden, 1631—1700）于1670年發(fā)表的《格拉納達(dá)的征服》（The Conquest of Granada）：

我像大自然最早創(chuàng)造出的人類那般逍遙，

束縛人的規(guī)則尚未運(yùn)行，

那高貴的野蠻人在林中縱橫馳騁。

“高貴的野蠻人”這一概念是歐洲殖民者在美洲、非洲以及（后來的）大洋洲發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)氐耐林用駮r產(chǎn)生的。它認(rèn)為，人在自然狀態(tài)下是天性無私、崇尚和平、無憂無慮的，而貪婪、焦慮以及暴力等負(fù)面事物都是文明的產(chǎn)物。盧梭在1755年寫道：

許多人竟草率地得出結(jié)論：人天生是殘忍的，需要借助文明制度來約束。實(shí)際上，當(dāng)大自然讓人類同樣遠(yuǎn)離野獸的愚昧和文明人狡黠的智慧時，再沒有比原始狀態(tài)中的人更為高貴的了……

對此，我們越加以深思，便越覺得這一狀態(tài)極不容易發(fā)生變革，而且也是最適合人類的一種狀態(tài)。除非由于某種不幸的偶然事件，否則自然人會永遠(yuǎn)停留在他的原始狀態(tài)。為了人類的共同利益，這種偶然事件最好永遠(yuǎn)不要發(fā)生。我們發(fā)現(xiàn)的野蠻人幾乎都處于這種狀態(tài)。他們的事例似乎可以證實(shí)：人類生來就是為了停留在這種狀態(tài)的。這種狀態(tài)是人世真正的青春，后來的種種進(jìn)步（指脫離自然狀態(tài)）表面上使人的理性趨于完善，實(shí)則卻使整個人類敗壞了下去。

在盧梭參考的作家群中，首先要提到的是托馬斯·霍布斯（Thomas Hobbes，1588—1679），霍布斯提出了一種截然不同的論斷：

由此，我們顯然可以看出，在沒有一個公共權(quán)力使大家懾服的時候，人們便只能處在所謂的戰(zhàn)爭狀態(tài)中，而且是所有人對所有人的戰(zhàn)爭……

在這種狀況下，產(chǎn)業(yè)是無法存在的，因?yàn)槠涑晒麕в胁淮_定性。因此，土壤栽培、航海、使用進(jìn)口商品、舒適的建筑、移動與卸除需花費(fèi)巨大力量的物體的工具、地貌知識、時間記載、文藝、文學(xué)和社會等都將不存在。而最糟糕的是，人們會處在暴力死亡的持續(xù)恐懼和威脅之中，他們的生活孤獨(dú)、貧困、卑劣、殘忍而短壽。

霍布斯認(rèn)為，人們只有將自己的自主權(quán)交給一個統(tǒng)治者或統(tǒng)治集團(tuán)，才能夠脫離這種悲慘、恐怖的生存狀態(tài)，他將這一統(tǒng)治者稱為利維坦（leviathan）。利維坦是一種希伯來語的說法，指的是耶和華在創(chuàng)造萬物之前降服的巨型海中魔獸。

問題的關(guān)鍵在于，這些擅長紙上談兵的人類學(xué)家中，誰的說法是正確的？如果人類確實(shí)是“高貴的野蠻人”，那么專制獨(dú)裁的利維坦就沒有存在的必要。事實(shí)上，由于強(qiáng)迫人們劃定私有財產(chǎn)并由國家進(jìn)行認(rèn)可（原本他們是可以共享這些財產(chǎn)的），利維坦引發(fā)了貪婪和爭斗，而人們設(shè)計利維坦的初衷是要對這兩者加以控制。追求幸福的社會生活將成為人類與生俱來的權(quán)利，我們需要做的就是消除阻礙我們獲得幸福的制度壁壘。

反過來看，如果人們天生就是卑劣的，那么最理想的情形就是借助警察和軍隊(duì)等強(qiáng)制手段來阻止人與人之間的爭斗。對于個人生活來說，上述兩種理論也同樣具有重要意義。每個孩子在出生之時都如同一個野蠻人，即處于未開化的狀態(tài)。如果野蠻人天生就是高貴的，那么養(yǎng)育孩子就是為他們提供各種機(jī)會以促進(jìn)其潛能的發(fā)展，可見，邪惡者是由于社會原因才走向墮落的。如果野蠻人天生就是卑劣的，那么養(yǎng)育孩子就相當(dāng)于將其放置在一個充滿約束與沖突的訓(xùn)練場，邪惡者正是表現(xiàn)出了其未被完全馴服的陰暗面。

哲學(xué)家們的原著往往比他們在教科書中提出的那些理論復(fù)雜得多。事實(shí)上，霍布斯和盧梭的觀點(diǎn)之間并不存在太大的分歧。與霍布斯一樣，盧梭也錯誤地認(rèn)為，野蠻人是與世隔絕的，不存在絲毫的愛與忠誠，他們既不勤勞，也不具備任何技能。盧梭甚至還認(rèn)為，野蠻人不具備任何語言能力。因此，與霍布斯相比，盧梭更是有過之而無不及。霍布斯把利維坦描繪成集體意志的化身，而這種集體意志要通過某種形式的社會契約才能得以實(shí)現(xiàn)；盧梭最為有名的著作是《社會契約論》（The Social Contract），在這本書中，他呼吁人們要使自我利益服從于“公共意志”。

盡管如此，霍布斯和盧梭卻對人類的自然狀態(tài)做出了截然相反的描述，而這一問題在過去的數(shù)個世紀(jì)里一直激發(fā)著思想家們的靈感。所有人都意識到“高貴的野蠻人”學(xué)說對當(dāng)代人的觀念產(chǎn)生的影響。可以看到，當(dāng)下人們崇尚各種天然事物（如天然食物、天然藥物、自然分娩），質(zhì)疑各類人工制造的事物，而權(quán)威式的撫養(yǎng)和教育方式已經(jīng)陳舊過時，人們認(rèn)為社會問題屬于制度中可以補(bǔ)救的缺陷，而不是人類生存狀態(tài)中固有的災(zāi)難。

機(jī)器中的幽靈

另一種常常伴隨“白板說”的圣典要追溯到科學(xué)家、數(shù)學(xué)家兼哲學(xué)家的勒內(nèi)·笛卡兒（René Descartes, 1596—1650）：

心靈和肉體之間有很大差別，這個差別在于，就其性質(zhì)來說，肉體永遠(yuǎn)是可分的，而心靈完全是不可分的……當(dāng)我考慮我的心靈時，也就是說，當(dāng)我把自己僅僅作為一個正在思考的事物時，在我心靈里劃分不出任何部分來，只能把我自己理解為一個統(tǒng)一的整體。而且，盡管整個心靈似乎與整個肉體結(jié)合在一起，可是當(dāng)一只腳或一只胳膊或別的什么部位從我的肉體上脫離開的時候，一定沒有從我的心靈上截去什么東西。我能意識到自己的心靈中什么也沒有缺失。從真正意義上來說，愿望、感覺和理解等功能也不能算是心靈的一部分，因?yàn)樾撵`是服務(wù)于愿望、感覺和理解等活動的。而物質(zhì)性的或者有廣延性的東西就完全相反，因?yàn)榉彩俏镔|(zhì)性的、有廣延性的東西，無一例外地都可以很容易被我用思維劃分成很多部分……無須從別處知道，單憑這一點(diǎn)就足以告訴我，人的心靈或靈魂與肉體是完全不同的。

三個世紀(jì)后，批評家、哲學(xué)家吉爾伯特·賴爾（Gilbert Ryle, 1900—1976）為笛卡兒的這套學(xué)說賦予了一個令人印象深刻的名稱：

有這么一套關(guān)于心靈本質(zhì)及其棲居地的學(xué)說，它在理論研究者當(dāng)中非常盛行，甚至在普通人當(dāng)中也非常盛行，因而應(yīng)稱之為“官方理論”……這套官方理論主要來自笛卡兒，它的主要思想大致是這樣的：可能除白癡和襁褓中的嬰兒之外，每個人都擁有一個軀體和一個心靈。有些人則寧愿說，每個人都既是一個軀體又是一個心靈。通常，他的軀體和心靈是結(jié)合在一起的，但是在軀體死后，他的心靈可能依然存在并發(fā)揮作用。人的軀體存在于空間之中，并服從于支配著空間內(nèi)存在的其他一切事物的機(jī)械法則……但心靈卻不存在于空間之中，它們的活動也不受機(jī)械法則的支配……

……上述就是這種官方理論的大致情形。我經(jīng)常貶斥這個理論，并稱之為“機(jī)器中的幽靈的教條”。

“機(jī)器中的幽靈”與“高貴的野蠻人”一樣，在一定程度上都是出于反對霍布斯的觀點(diǎn)而提出的。霍布斯認(rèn)為，生命和心靈都可以用機(jī)械主義的詞語來解釋。光線使我們的神經(jīng)和大腦活動起來，形成了所謂的“看見”。大腦也可以持續(xù)動作，就像船劃過水流的尾跡或者是被撥動的琴弦的顫動，形成所謂的“想象”。大量的事物不斷出入大腦，就形成了所謂的“思維”。

對于“心靈是按照物理法則運(yùn)行的”這一觀念，笛卡兒是拒絕接受的。他認(rèn)為，行為，尤其是言語行為，不是由其他原因?qū)е碌模俏覀冏杂蛇x擇的。笛卡兒注意到，與軀體和其他自然物質(zhì)不同，意識是不可分割的，也不能在空間中呈現(xiàn)出來。他指出，我們不能懷疑心靈的存在（事實(shí)上，不可否認(rèn)，我們每個人就是一個心靈存在），因?yàn)樗季S活動本身就預(yù)先設(shè)定了“心靈是存在的”這樣一個前提。但我們可以懷疑軀體的存在，因?yàn)槲覀兛梢园炎约合胂蟪煞菍?shí)體的精神，只有在夢境、幻覺情境下，我們才是有軀體的。

笛卡兒還在他的二元論（即認(rèn)為心靈與肉體是兩種截然不同的事物）中發(fā)現(xiàn)了道德紅利：“可以想象一下，動物的靈魂在本質(zhì)上與我們是相同的，因此在生命終結(jié)之后，我們就如同昆蟲和螞蟻一樣，沒有任何值得擔(dān)憂或期待的東西了。除此之外，沒有其他更為有效的方式可以將人類孱弱的精神引向通往美德的光明大道上。”賴爾對笛卡兒的兩難困境做了如下解釋：

當(dāng)伽利略表明，他的科學(xué)探索方法能夠提供一種力學(xué)理論，可以說明任何存在于空間中的事物時，笛卡兒的內(nèi)心出現(xiàn)了兩種彼此沖突的狀態(tài)。作為一個科學(xué)天才，他只能選擇贊同力學(xué)主張，但作為一個有信仰和講道德的人，他卻不能像霍布斯那樣接受這些力學(xué)主張的附加條款，即認(rèn)為人性僅僅在復(fù)雜程度上不同于鐘表構(gòu)件，這令他感到特別沮喪。

將我們自己視為經(jīng)過美化的齒輪和發(fā)條，這確實(shí)讓人很不舒服。機(jī)器本身沒有知覺，它只是制造出來供人使用的工具。而人類則具有感知能力，擁有尊嚴(yán)、權(quán)利以及至高無上的尊貴感。一臺機(jī)器只具有一些普通的功能，如碾磨谷物或者削鉛筆，而人則具有更高級的功能，如喜愛、崇拜、善舉以及創(chuàng)造知識和創(chuàng)造美。機(jī)器的活動表現(xiàn)主要由那些不可違背的物理和化學(xué)定律所決定，但人的行為表現(xiàn)卻是其自由選擇的。有選擇才會有自由，我們才會對未來的可能性持一種樂觀的態(tài)度。同時，選擇還意味著責(zé)任，因此人們必須對自己的行為負(fù)責(zé)。當(dāng)然，如果心靈與肉體是相分離的，那么當(dāng)肉體毀滅時，心靈仍然可以繼續(xù)存在，我們的思想和歡樂也不會在某一天永遠(yuǎn)消逝。

正如我之前提到的，許多美國人仍然堅信靈魂是不朽的，認(rèn)為它是由一些非實(shí)體的物質(zhì)構(gòu)成的，而這些物質(zhì)能夠與肉體相分離。即使是一些沒有明確承認(rèn)上述觀點(diǎn)的人也仍舊會這樣猜想：我們的大腦中除了電波活動和化學(xué)反應(yīng)，必定還有某些不甚明了的東西存在。正是由于選擇、尊嚴(yán)和責(zé)任等人類所獨(dú)有的天賦，才使我們與宇宙中的其他萬事萬物從根本上區(qū)分開來，這一看法似乎與那種認(rèn)為“人類只是分子的有機(jī)組合”的觀點(diǎn)格格不入。那些試圖用機(jī)械論的術(shù)語解釋行為的人，往往被指責(zé)為“還原論者”或“決定論者”。事實(shí)上，那些指責(zé)者們并不確切地知道這些詞語的真正含義，但所有人都明白，他們是在用這些詞語指代那些不好的事情。靈肉分離的思想已經(jīng)普及到了日常用語中，比如，當(dāng)我們說“動動你的腦子”，其實(shí)意指的是“身體之外的經(jīng)驗(yàn)”；當(dāng)我們說“約翰的身體”或“約翰的腦袋”時，其實(shí)已經(jīng)預(yù)設(shè)了一個所有者——約翰，并且這個所有者與其大腦之間是可以分離的。專欄作家有時候會探討“大腦移植”的問題，但事實(shí)上應(yīng)該稱之為“大腦器官移植”，因?yàn)檎缯軐W(xué)家丹尼爾·丹尼特（Daniel Dennett）(1)指出的那樣，這是一種器官移植手術(shù)，而最好的是成為捐贈者而不是受贈者。

從邏輯上看，“白板說”“高貴的野蠻人”以及“機(jī)器中的幽靈”（或者像哲學(xué)家稱呼的那樣，經(jīng)驗(yàn)主義、浪漫主義和二元論）這三者之間是沒有關(guān)聯(lián)的，然而在實(shí)踐中它們卻經(jīng)常彼此交織在一起。如果大腦如同白板一塊，嚴(yán)格來講，它就不可能發(fā)出行善或作惡的指令。但善與惡之間并不是對稱的：傷害人的途徑比幫助人的途徑要多，善行對人的幫助并不足以抵消惡行對人的傷害。因此，與一個擁有各種動機(jī)的大腦相比，如同白板一塊的大腦注定會給我們留下更加深刻的印象，因?yàn)樗粏螁螣o法行善，更為重要的是，它也不能作惡。事實(shí)上，盧梭并不認(rèn)為人的大腦是白板一塊，但他卻認(rèn)為，不良行為是學(xué)習(xí)與社會化的產(chǎn)物。盧梭寫道：“人是邪惡的，持續(xù)不斷的悲慘經(jīng)歷使得關(guān)于這一論斷的任何證明都顯得毫無必要。”但人的邪惡又源于社會：“在人的心靈中，根本就沒有生來就有的邪惡，任何邪惡我們都能說出它是什么樣子又是從什么地方進(jìn)入心靈的。”如果日常話語中的隱喻可以作為一種線索的話，那么我們所有人都會像盧梭那樣，將大腦的空白狀態(tài)與美德聯(lián)系在一起，而不是和空無一物聯(lián)系在一起。嘗試去思考一下這些詞語所蘊(yùn)含的道德內(nèi)涵，形容詞：清白的、公平的、無瑕的、純粹的、純真的、純潔的、未玷污的、未受污染的；名詞：污點(diǎn)、傷痕、瑕疵、污染。

既然大腦是白板一塊，那么它就很適合作為幽靈棲居的場所，這樣一來，“白板說”自然就可以與“機(jī)器中的幽靈”學(xué)說共存了。如果幽靈掌管了機(jī)器，那么工廠就能以最小部分的設(shè)備來運(yùn)載這一機(jī)器裝置。不需要高科技的執(zhí)行程序、操控系統(tǒng)或者中央處理器，幽靈就可以解碼身體的各種信息，操控身體這個機(jī)器。行為控制與鐘表結(jié)構(gòu)之間的區(qū)別越大，我們就越不依賴于像時鐘那樣受控的機(jī)械行為。基于同樣的原因，“機(jī)器中的幽靈”理論與“高貴的野蠻人”學(xué)說之間也是可以并行不悖的。如果機(jī)器做出了一些可恥的行為，我們可以責(zé)備幽靈，因?yàn)槟切┎涣x的行為是由它決定執(zhí)行的，我們也就無須深究機(jī)器設(shè)計上的缺陷了。

時下，哲學(xué)已經(jīng)不再受人尊崇。很多科學(xué)家把哲學(xué)看作沒有任何實(shí)質(zhì)意義的思考。當(dāng)我的同事內(nèi)德·布洛克（Ned Block）告訴他的父親自己準(zhǔn)備主修哲學(xué)時，他父親的回答是“Luft”，即猶太語中“空氣，不真實(shí)”的意思。還有這樣一個笑話，一個年輕人告訴他的母親自己即將獲得哲學(xué)博士學(xué)位，他的母親說：“太好了！但是……但是哲學(xué)是哪種疾病？”(2)

雖然哲學(xué)現(xiàn)在被認(rèn)為毫無價值和不切實(shí)際，但是許多世紀(jì)以來，哲學(xué)家們的思想都有著重要的影響力。“白板說”以及伴隨它出現(xiàn)的其他學(xué)說已經(jīng)滲透到了我們這個文明社會的傳統(tǒng)智慧中，并且經(jīng)常會在意想不到的地方被提及。威廉·戈德溫（William Godwin, 1756—1835）是自由主義政治哲學(xué)的奠基人之一，他寫道：“兒童是被放在我們手中的原材料，他們的心靈就像一張白紙。”沃爾特·迪斯尼（Walt Disney）也受到“白板說”隱喻的啟發(fā)，他寫道：“我認(rèn)為孩子們的心靈就像一本空白的書，在個體生命的前幾年，生活將會在這本書上進(jìn)行濃墨重彩的刻畫。刻畫的質(zhì)量將會對這個孩子未來的生活產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。”

洛克肯定想象不到的是，他的話會在某天導(dǎo)致“小鹿斑比”這個形象的出現(xiàn)，迪斯尼創(chuàng)作《小鹿斑比》（Bambi）這部動畫片的意圖是教導(dǎo)人們自力更生；盧梭也不可能想象到“波卡洪塔斯”（Pocahontas）這個最后的“高貴的野蠻人”的出現(xiàn)。甚至，盧梭的觀點(diǎn)似乎與《波士頓環(huán)球報》的一位社論作者之間頗有幾分相似之處，該作者在其新近發(fā)表的一篇感恩節(jié)社論中這樣寫道：

我認(rèn)為，與今天的社會相比，美國土著居民擁有更加穩(wěn)定和幸福的生活環(huán)境，那里的野蠻現(xiàn)象也更少……不存在任何就業(yè)問題，社會更加和諧，人們根本不知道藥物濫用這種事情，犯罪現(xiàn)象也幾乎不存在。部落之間的沖突多是通過儀式來解決的，很少會發(fā)生不分青紅皂白的肆意屠殺。即使在艱苦的歲月里，對大多數(shù)人來說，生活仍是比較穩(wěn)定和有保障的……因?yàn)橥林用褡鹬刈约褐車囊磺惺挛铮静粫霈F(xiàn)因污染或生物滅絕而導(dǎo)致的水資源短缺或者食物資源的浪費(fèi)問題，而諸如籃子、船只、小木屋以及木柴等日常生活的必需品也不會出現(xiàn)短缺。

當(dāng)然，有人也對此提出了疑問：

當(dāng)今，“機(jī)器中的幽靈”依然能夠讓人們感覺到它的存在。2001年，喬治·布什宣布，如果科學(xué)家為了提取干細(xì)胞而不得不毀壞新的胚胎，那么美國政府將不再對人類胚胎干細(xì)胞研究進(jìn)行資助（美國之前的政策允許研究者從胚胎中抽取干細(xì)胞群進(jìn)行研究）。為了推行這項(xiàng)政策，布什不僅咨詢了科學(xué)家，還咨詢了哲學(xué)和宗教領(lǐng)域的思想家。在這些思想家當(dāng)中，許多人都用“賦予靈魂”一詞來指代其中的道德問題，該詞指的是“將來能成長為一個人的細(xì)胞群被賦予靈魂的時刻”。一些思想家認(rèn)為，賦予靈魂雖然是在概念層面發(fā)生的，但從道德層面來看，它意味著胚泡（受精卵發(fā)育5天后的胚胎形態(tài)，干細(xì)胞就是從其中取出的）與一個人是等同的，因此毀壞胚泡也是一種謀殺行為。這些觀念被證明具有決定性意義，這意味著美國在制定這項(xiàng)有關(guān)21世紀(jì)最具發(fā)展前景的醫(yī)學(xué)技術(shù)的政策時，考慮的這個道德問題實(shí)際上與幾個世紀(jì)前就出現(xiàn)的問題一樣：“幽靈是何時進(jìn)入機(jī)器的？”

這些僅僅是“白板說”“高貴的野蠻人”以及“機(jī)器中的幽靈”學(xué)說在當(dāng)代知識界的部分影響。在接下來的章節(jié)中，我們將會看到，啟蒙哲學(xué)家的這些看似不切實(shí)際的觀點(diǎn)在現(xiàn)代人的觀念中是如何得以鞏固的，以及它們又是如何被最新科學(xué)研究發(fā)現(xiàn)質(zhì)疑的。