第一章　世界觀的選擇——中庸之道

題解　與時(shí)俱進(jìn)

游氏說(shuō)：“以性情言之，則曰中和，以德行言之，則曰中庸是也。”

朱子說(shuō)：“中庸之中，實(shí)兼中和之義。”

《禮記正義》說(shuō)：“是子思引仲尼之言，廣明中庸之行，賢者過(guò)之，不肖者不及也；中庸之道，鮮能行之。”

“君子而時(shí)中”，“時(shí)”不僅指時(shí)間、時(shí)代，也指時(shí)機(jī)。正如毛澤東所說(shuō)：“當(dāng)群眾還不覺(jué)悟的時(shí)候，我們要進(jìn)攻是左傾盲動(dòng)主義；當(dāng)群眾要求前進(jìn)的時(shí)候，我們不前進(jìn)是右傾機(jī)會(huì)主義。”

既不要超越某個(gè)階段，也不要被時(shí)代拋棄；既不能急躁冒進(jìn)，也不可固步自封。超越現(xiàn)實(shí)是偏激，跟不上步伐是落伍。就如組織一場(chǎng)音樂(lè)會(huì)，指揮就是調(diào)動(dòng)各方面的因素，達(dá)到“中”與“和”的境界。這個(gè)“指揮”就是“中”，是各位演奏者矚目的中心。而指揮則是以演奏內(nèi)容的節(jié)奏與情緒表達(dá)為“中”；對(duì)于廣大聽(tīng)眾來(lái)說(shuō)，能夠享受到精美的藝術(shù)熏陶則是“中”。又比如琴弦的調(diào)音，弦太緊會(huì)拉斷，太松則發(fā)音不準(zhǔn)。演奏太快，失了節(jié)奏，歌唱太慢，就成了雜音。成功的演奏，就在于“和”而“中”。

中華民族的祖先很早就在長(zhǎng)期實(shí)踐中形成了“時(shí)”的觀念，并將其作為指導(dǎo)實(shí)踐活動(dòng)的依據(jù)。《尚書(shū)·堯典》說(shuō)“敬授人時(shí)”、孔子說(shuō)“使民以時(shí)”、孟子說(shuō)“不違農(nóng)時(shí)”。以順天應(yīng)人，和諧共生。

“當(dāng)今之時(shí)”、“彼一時(shí)，此一時(shí)”中的“時(shí)”，則指時(shí)代、時(shí)勢(shì)。

對(duì)于“時(shí)”的把握與運(yùn)用，可以升華為哲學(xué)范疇。《尚書(shū)·益稷》云：“敕天之命，惟時(shí)惟幾。”“慮善以動(dòng)，動(dòng)惟厥時(shí)。”《易·文言》云：“終日乾乾，與時(shí)偕行。”“坤道其順乎？承天而時(shí)行。”《易·彖·隨》云：“大亨貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)。”《易·彖·益》云：“凡益之道，與時(shí)偕行。”《易·彖·豐》云：“天地盈虛，與時(shí)消息。”《易·彖·小過(guò)》云：“過(guò)以利貞，與時(shí)行也。”它們都深刻地蘊(yùn)含著“與時(shí)俱進(jìn)”的積極思想。

仲尼曰：“君子中庸；小人反中庸。”

[中庸] 儒家思想中的最高道德境界，即包容與利用，就是對(duì)于一切客觀存在都予以包容并合理地使用。在具體的事件中，無(wú)論其性質(zhì)如何，其中都深含著一定的必然意義，就應(yīng)予接受。而在具體的運(yùn)作中，應(yīng)當(dāng)做出恰切的抉擇，把握適度，就是在具體的時(shí)間空間條件下，做出適宜的行為。許慎《說(shuō)文》：“中，和也。”（段玉裁注：許書(shū)原作“和也”當(dāng)作“內(nèi)也”。）“內(nèi)”通“納”，容納，包容。《左傳·定公元年》：“未嘗不中吾志也”。中即符合、正中其中之意。許慎《說(shuō)文》：“庸，用也。”程頤認(rèn)為，“庸”就是“常”。莊子在《齊物論》中說(shuō)：“為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。”因此，中是原則，庸是實(shí)踐。中庸，就是知與行的統(tǒng)一。

[仲尼] 即孔子，名丘，字仲尼，魯國(guó)陬邑（今山東曲阜）人，春秋后期偉大的思想家、教育家，是儒家學(xué)派的創(chuàng)始人、中國(guó)傳統(tǒng)文化的集大成者。孔子的先祖本是宋國(guó)貴族，因政治原因遷居魯國(guó)避難。孔子幼年時(shí)，其父叔梁紇過(guò)逝，家境貧寒，為生活所迫，很早便獨(dú)立謀生，從事過(guò)多種低微的職業(yè)。孔子待人真誠(chéng)寬厚、好學(xué)善思，積累了廣博的學(xué)識(shí)。一生致力于教育，相傳有三千弟子，其中身通六藝（禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)）者七十二人。他曾周游列國(guó)，晚年專(zhuān)心于古代文獻(xiàn)整理與傳播工作，先后刪《詩(shī)》、《書(shū)》，正《禮》、《樂(lè)》，序《周易》，修《春秋》，創(chuàng)立了以仁為核心的道德學(xué)說(shuō)。其主要言行，經(jīng)其弟子和再傳弟子整理編成《論語(yǔ)》一書(shū)。書(shū)中“己所不欲，毋施于人”、“君子成人之美，不成人之惡”、“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”、“躬自厚而薄責(zé)于人”等成為后世人們修身的經(jīng)典道德原則，影響極其深遠(yuǎn)，被世代尊為“圣人”。

孔子說(shuō)：“有教養(yǎng)的君子處世奉行中庸之道，沒(méi)有受過(guò)教育的人們?cè)谌粘Ｉ钪械男袨榭偸沁`背中庸的原則。”

鄭玄說(shuō)：“庸，常也。用中為常，道也。‘反中庸’者，所行非中庸，然亦自以為中庸也。”

孔穎達(dá)說(shuō)：“庸，常也。君子之人用中以為常。小人則不用中為常，是‘反中庸’也。”

朱子說(shuō)：“中庸者，不偏不倚、無(wú)過(guò)不及，而平常之理，乃天命所當(dāng)然，精微之極致也。惟君子為能體之，小人反是。”

人與人是有區(qū)別的

中庸處在君子與小人之間。雖然沒(méi)有如楚河漢界般的分界線，使人們?nèi)绫鎰e涇渭之流一樣一目了然，但是其行為風(fēng)格，總會(huì)大大不同。

君子之行著眼于維護(hù)多數(shù)人的利益，處事以中庸為原則，所以人們受到惠澤而不以為恩。小人則只看重小團(tuán)體的好處，行事以培植黨羽、羅樹(shù)私恩為重，以小恩小惠收買(mǎi)人心，因而會(huì)收到相應(yīng)的感激。

中庸的本質(zhì)，就是包容以為用，因其勢(shì)而利導(dǎo)之。在具體事件運(yùn)用的過(guò)程中，注重適度，即歷來(lái)認(rèn)同的不偏不倚，無(wú)過(guò)無(wú)不及，是尋求內(nèi)在的平衡。

君子胸襟博大，見(jiàn)識(shí)卓越，能夠從倫常大道出發(fā)包容眾長(zhǎng)，容納眾意，處事既不極端，也不偏激，既不專(zhuān)擅，也不投機(jī)，順應(yīng)自然發(fā)展之道。而蕓蕓眾生，則只注重眼前的利益，急功近利，以現(xiàn)時(shí)的占有為得，既不能包容他人，又不愿與人共享，忽視他人的存在，結(jié)果距離中庸?jié)u行漸遠(yuǎn)。

謀略無(wú)所謂邪正，邪與正在于運(yùn)用之心。心正則德著，意舛則惡生。同樣的計(jì)策，君子運(yùn)籌于帷幄之中，小人設(shè)計(jì)于陰暗角落，所導(dǎo)致的結(jié)果和對(duì)事物發(fā)展方向的影響便截然不同。

如果是出于維護(hù)天地正義，那么不論采取的是何種手段，都是符合道義的，都是替天行道。如果只是出于個(gè)人私利，或是小部分人的利益，那么不論他打著何種光明正大的旗號(hào)，都無(wú)異于攫取與鯨吞，都是搶掠、竊取。

為君子或做小人，取決于我們自己，取決于你的行為代表著誰(shuí)的利益，取決于你獲取了什么，拿走了多少。

包容與思考

什么是“中”？在我們的語(yǔ)言文字中，與“中”有關(guān)的一些詞，如：

⑴中和，中正，中允，中立，中興，中節(jié)，執(zhí)中；——這是對(duì)于行為動(dòng)態(tài)的描述。

⑵中央，中間，中心，中點(diǎn)，中線，中樞，中介，中堅(jiān)，中途，其中；——這是對(duì)于位置的界定。

⑶中的，中獎(jiǎng)，中計(jì)，中肯，中意，百發(fā)百中，擊中；——這是對(duì)于目標(biāo)的設(shè)定。

無(wú)論是哪種意義的表達(dá)，都有一個(gè)共同的寓意，就是具有包容的屬性。

考察我們?nèi)粘５纳睿覀兛偸橇?xí)慣說(shuō)把某件物品放在什么“中”。這就是一種包容，因?yàn)槲覀兎胖玫臇|西，并不就一定是在這個(gè)具體的空間的中心。

眾所周知的事實(shí)是：在對(duì)于自然界的認(rèn)知過(guò)程中，最早的人類(lèi)看到日月星辰每天從東方升起到西邊落下，圍繞著我們循行不息，覺(jué)得我們就是宇宙的中心，就是主宰，于是古人就認(rèn)為地球是宇宙的中心。這個(gè)命題，一度被認(rèn)為是真理，是客觀規(guī)律，在一個(gè)相當(dāng)長(zhǎng)的歷史時(shí)期，左右著人們的認(rèn)識(shí)，支撐著人們的思想體系，以至于具有了宗教般的力量。但是到了哥白尼時(shí)代，人們的認(rèn)識(shí)發(fā)生了改變。人們逐漸認(rèn)識(shí)了太陽(yáng)系，并認(rèn)識(shí)到地球只是太陽(yáng)系中的一員。到十九世紀(jì)末，人類(lèi)的認(rèn)識(shí)又有了突破，人們發(fā)現(xiàn)在廣袤的銀河系，太陽(yáng)并不是中心，而地球更是如同一粒塵埃，雖然，此時(shí)的地球依然以其獨(dú)特的自然存在形態(tài)運(yùn)行在煙波浩渺的宇宙之中。根據(jù)現(xiàn)代天文學(xué)的理論，宇宙沒(méi)有中心。但是同樣的命題也是成立的，也具有真理的內(nèi)核，那就是任何一個(gè)點(diǎn)都可以被看作宇宙的中心。由此，我們可以得出這樣一個(gè)結(jié)論：“中”是在不斷變化的，是具有廣博的包容性和深刻哲學(xué)特質(zhì)的。因此，可以這樣認(rèn)為：“中”既可以是中心，也可以不是中心，是處在其中，是包容在一個(gè)更宏大的系統(tǒng)之中的獨(dú)立存在。

從時(shí)間的角度來(lái)說(shuō)，任何事物或事件，都具有歷史性和現(xiàn)實(shí)性，同樣也不可避免地帶著未來(lái)性。它總是處在過(guò)去與未來(lái)之間，即現(xiàn)在。就是說(shuō)，現(xiàn)在就是恒定的“中”，是永恒的中點(diǎn)。我們永遠(yuǎn)都與時(shí)間在一起，永遠(yuǎn)都行走在時(shí)間之“中”。

由此可見(jiàn)，無(wú)論“中”是指空間方位，還是指時(shí)間的序列，或者是作為一個(gè)設(shè)定的目標(biāo)，對(duì)于一個(gè)確定的外在對(duì)象來(lái)說(shuō)，“中”是時(shí)間與空間的廣泛范圍，既不確定又很具體。每一個(gè)外在對(duì)象雖然外觀、屬性不同，但是都是不容抹殺的存在，都具有存在的天然依據(jù)，既是中心，又是邊緣，更是包容在一個(gè)相應(yīng)系統(tǒng)中的內(nèi)在，所謂的不同的僅僅是著眼的角度與參照系統(tǒng)不同罷了。

君子之中庸也，君子而時(shí)中。小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也。

[君子而時(shí)中] 君子能隨時(shí)根據(jù)情況的不同的，恰到好處地把握中正的原則，行事處世有度。時(shí)中：言行時(shí)時(shí)立刻符合中庸之道。

君子的言行之所以合乎中庸的規(guī)范，是因?yàn)榫诱\(chéng)篤自律，處事有度，規(guī)范適中，能夠在特定的情勢(shì)下，對(duì)具體的問(wèn)題做出恰當(dāng)?shù)奶幚怼２蛔⒅匦摒B(yǎng)的人其行為之所以背離中庸，是因?yàn)樗麄兊男闹遣荒苓_(dá)到那種高度，他們對(duì)自己的行為失于檢點(diǎn)約束，肆無(wú)忌憚，言行極端，無(wú)所顧忌。

鄭玄說(shuō)：“‘君子而時(shí)中’者，其容貌君子，而又時(shí)節(jié)其中也。‘小人而無(wú)忌憚’，其容貌小人，又以無(wú)畏難為常行，是其‘反中庸’也。”

孔穎達(dá)說(shuō)：“君子之為中庸，容貌為君子，心行而時(shí)節(jié)其中，謂喜怒不過(guò)節(jié)也，故云君子而時(shí)中。小人為中庸，形貌為小人，而心行無(wú)所忌憚，小人將此以為常，亦以為中庸。”

朱子說(shuō)：“君子之所以為中庸者，以其有君子之德，而又能隨時(shí)以處中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又無(wú)所忌憚也。蓋中無(wú)定體，隨時(shí)而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒謹(jǐn)不睹、恐懼不聞，而無(wú)時(shí)不中。小人不知有此，則肆欲妄行，而無(wú)所忌憚矣。”

以誠(chéng)待人，不可勢(shì)利

無(wú)論人們處在何種社會(huì)地位，承擔(dān)哪種社會(huì)角色，在人格上都是平等的。無(wú)論權(quán)力大小、地位高低、財(cái)富多少，人都是有尊嚴(yán)的，都應(yīng)該受到尊重。這是人倫大道。如果忽視這個(gè)原則，往往令自己陷入被動(dòng)。因?yàn)樵谂c人的社會(huì)交往中，必然會(huì)遇到各個(gè)層次的人，如果只對(duì)各類(lèi)“大腕”恭敬有加，對(duì)小人物態(tài)度冷漠或予以戲弄，那么必然不會(huì)得到所有人的尊重，對(duì)你人品的評(píng)價(jià)也會(huì)大打折扣，既傷他人的自尊，又損害自己的德行。

在現(xiàn)實(shí)生活中，總會(huì)有各式各樣的宴飲聚會(huì)：宴席上必然有主人、貴賓、陪客，以及應(yīng)邀出席的同事或是朋友。在這樣的場(chǎng)合中，往往能看出一個(gè)人的水準(zhǔn)。常見(jiàn)的一句話，酒品如人品，這是一個(gè)方面，更重要的是在聚會(huì)中各個(gè)人的神態(tài)與舉止。勢(shì)利的人，往往會(huì)逢迎貴客，或是以權(quán)勢(shì)為中心，漠視他人，以至于以取笑他人而顯示自己。自以為是的人，則以自我為中心，高談闊論。圓滑的人，則施展其外交手段，以期左右眾人……這種“尊卑有別”的宴聚，往往令人備覺(jué)尷尬，有時(shí)感到十分難堪。不經(jīng)意間的一句話，或許就可能使赴會(huì)的人的自尊受到傷害，從而心存反感，有了嫌隙。

人在社會(huì)中生存，很多時(shí)候，都面臨著這樣兩難的處境，可是如何妥善處理，如何做出“適中”的行為，誰(shuí)也不能給出唯一的正確指導(dǎo)。只有自己權(quán)衡，依情勢(shì)做出自己的選擇。高明的人通過(guò)交際技巧渡過(guò)難關(guān)，聰明的人借用外力巧解難題；一般的人只有默然處之，靜觀自守；智力略顯遲鈍的人，只有蒙羞受辱，以致形成僵局。而不論自己處于何種態(tài)勢(shì)，唯一可取的就是“誠(chéng)”，只要心懷“誠(chéng)”意，不存雜念，自然會(huì)贏得支持，受到敬重。

中庸的處世思想，就是守“誠(chéng)”。成全他人的自尊，成就自己的人品，維護(hù)共同的尊嚴(yán)，使自己不被自己的行為絆倒。

為君子或做小人，取決于我們自己

《左傳》中記載了這樣一個(gè)故事。襄公二十五年，齊國(guó)內(nèi)亂，齊莊公被大臣崔武子逆弒，原因是齊莊公和崔武子的繼室棠姜私通。齊莊公經(jīng)常到崔家去，并且不聽(tīng)侍臣的勸阻，把崔武子的帽子賜給別人。崔武子由此懷恨在心。當(dāng)時(shí)，正值齊莊公乘晉國(guó)動(dòng)亂進(jìn)攻晉國(guó)。崔武子于是就想殺了齊莊公討好晉國(guó)，只是一直沒(méi)有機(jī)會(huì)。

這一年的五月，莒國(guó)的莒子來(lái)齊國(guó)朝見(jiàn)。十六日，齊莊公在北城設(shè)享禮招待他。崔武子借口有病，沒(méi)有參加。十七日，齊莊公以問(wèn)候崔武子為由，又借機(jī)與棠姜幽會(huì)。姜氏進(jìn)入內(nèi)室，從側(cè)門(mén)走出去，齊莊公拍著柱子唱歌。莊公的侍人賈舉因?yàn)橐郧笆苓^(guò)莊公的鞭打，也在伺機(jī)報(bào)復(fù)，崔、賈二人遂勾結(jié)起來(lái)，想殺死齊莊公。賈舉假傳命令，禁止齊莊公的隨從進(jìn)入住宅。賈舉走進(jìn)去后，關(guān)上大門(mén)。崔武子的衛(wèi)隊(duì)隨即包圍了齊莊公。莊公登上高臺(tái)請(qǐng)求免死，遭到拒絕，又請(qǐng)求允許他在太廟自殺，崔武子仍不答應(yīng)。甲士們說(shuō)：“君王的下臣崔杼病危，不能發(fā)號(hào)施令，我們也不能執(zhí)行您的命令。這里靠近君王的宮室，陪臣的職責(zé)就是巡夜搜捕淫亂之人，此外沒(méi)有接到其他命令。”齊莊公跳墻突圍，被人用箭射中大腿，跌入院內(nèi)，于是被殺。州綽、邴師、公孫敖、封具、鐸父、襄伊、僂堙都被殺死，而賈舉也未能幸免。申蒯，是管理漁業(yè)的人，和他的家臣一起殉義自殺。崔氏又派人在平陰殺死了鬷蔑。

晏子走到崔氏家的大門(mén)外，他的屬下說(shuō)：“也以自殺報(bào)答國(guó)君嗎？”晏子說(shuō)：“是我一個(gè)人的國(guó)君嗎？要我去死？”屬下就又說(shuō)：“那么逃離嗎？”晏子說(shuō)：“是我的罪過(guò)嗎？我何必要逃走？”屬下就問(wèn)：“那么現(xiàn)在回去嗎？”晏子說(shuō)：“國(guó)君死了，回到哪兒去？”

晏子說(shuō)：“君民者，豈以陵民，社稷是主；臣君者，豈為其口實(shí)，社稷是養(yǎng)。故君為社稷死，則死之；為社稷亡，則亡之。若為己死，而為己亡，非其私昵，誰(shuí)敢任之!”這是說(shuō)，大臣應(yīng)該為國(guó)家殉難，而不應(yīng)該為國(guó)君個(gè)人死節(jié)。

他走進(jìn)大門(mén)，頭枕在齊莊公尸體上號(hào)哭，行禮。然后走了出去。

那些殺紅了眼的劊子手說(shuō)：“一定要?dú)⒘怂　贝尬渥诱f(shuō)：“他是對(duì)國(guó)家對(duì)人民有功的人，殺了不祥。”

孟子主張：若社稷不利于民眾生存時(shí)，“則變置社稷”。《易·革》云：“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時(shí)大矣哉！”可見(jiàn)“中”不是僵死不變的教條，而是順應(yīng)時(shí)勢(shì)發(fā)展的活的靈魂。