經(jīng)一章

《大學(xué)》《中庸》前面均為“經(jīng)”，《中庸》第一章為經(jīng)；后面為“傳”，解釋經(jīng)的；“經(jīng)”明白，后面“傳”就明白。《學(xué)庸》兩“經(jīng)”并著講，可以了解得深刻些。要點(diǎn)先明白，每句話要真明白。好好讀，盡己責(zé)任，于后世亦有用。

大學(xué)之道，在明明德（為天地立心，尊生），在親（又當(dāng)“新”）民（為生民立命，衛(wèi)生），在止于至善（為萬世開太平，榮生）。

“在明明德，在親民，在止于至善”，三個(gè)“在”字有深義，不只是肯定，而且是不離。“在”，有自在義，如《心經(jīng)》的“觀自在”。要面對實(shí)際，實(shí)際即“在”，自在，皆自明也，皆與生俱來的，非自外求得之。

“堯舜，性之也”（《孟子·盡心上》），“天命之謂性”，人人皆可以為堯舜，因?yàn)槿巳私杂袌蛩粗鳌蛩粗浴１旧砭途哂校我詻]有用上？被烏云遮蔽了！烏云一散，就都露出。都有“自在”的東西，就是沒有用上。有，但是糟蹋了，因?yàn)椤把鄱巧嗌硪狻?span id="ra2uy7t" class="kt_109">（佛家之六根）、“色聲香味觸法”（佛家之六塵）、五蘊(yùn)（色蘊(yùn)、受蘊(yùn)、想蘊(yùn)、行蘊(yùn)及識蘊(yùn)），而浪費(fèi)了我們自身的寶貝。

不必外求，每個(gè)人都有“自在菩薩”。“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時(shí)，照見五蘊(yùn)皆空，度一切苦厄”（《心經(jīng)》），如五蘊(yùn)沒有空，又如何明？皆自明也，就看你用在什么地方。明德，性德，生德，只要沒有受外誘之私，懂了，就能用上。

佛經(jīng)的漢譯本不錯(cuò)，《心經(jīng)》文章至美，意境至深！《心經(jīng)》無法增減一字，《金剛經(jīng)》無一重復(fù)的話與意思。《金剛經(jīng)》開經(jīng)偈：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，愿解如來真實(shí)義。”此四句為武則天所寫，不得了，多聰明！

我講的是“無上甚深微妙法”，非講字面，要開你們的腦子。講到生活，故“不可須臾離也”（《中庸》）。若書為書，我為我，乃亂。

不孝，不承認(rèn)有個(gè)“元”，失本。“孝為德本”（《孝經(jīng)·開宗明義》“夫孝，德之本也”），永不能變。我剛來臺時(shí)，臺灣人安分守己，完全是中國人，每家有家廟、家堂，每天給祖宗上香。

臺灣要好，必自恢復(fù)孝道開始。極樂世界無不孝之人，“佛在家中坐，何必遠(yuǎn)燒香”？不自根上來，將來想好也辦不到。臺灣今天連吃也無真滋味了，什么都有，但什么都不像。

大學(xué)之道，學(xué)大之道。學(xué)大，法天，學(xué)天，即天學(xué)。學(xué)天的方法，首要“在明明德”。“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，“在天曰命，在人曰性，在身曰心”，命、性、心，三位一體，乃是與生俱來的，但易受外誘之私的蒙蔽，因?yàn)椤叭诵奈┪！保脑骋怦R，所以必加“明”的功夫。

“在明明德”，前“明”字為動詞，宣揚(yáng)，也是功夫所在；后“明”字為名詞，“明德”指性（生），即“本然之善”。“在明明德”，性生萬法，自根本斷除迷信。

“生”的觀念源自老子：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（《老子·第四十二章》）孔子“改一為元”，元生萬物，更為進(jìn)步。

孔子不言生，也沒說誰生，而以“乾元”“坤元”為“資始”“資生”。資始、資生，“資”，借也。元，有兩性，曰“乾元”“坤元”。不說生，而說含，坤卦“含弘光大，品物咸亨”。元，含乾、坤兩性；乾、坤中皆含元，故曰“乾元”“坤元”。“大哉乾元，萬物資始”“至哉坤元，萬物資生”，“資”字最重要，無一東西是單獨(dú)成事的，“乾元”“坤元”相資而“始”、而“生”，為第一代。

第二代生之機(jī)即“明”，能終始萬物，加“大”為贊詞，故曰“大明終始”。“明”，能終始萬物，終而復(fù)始，“大明終始，六位時(shí)成。時(shí)乘六龍以御天。”（《易經(jīng)·乾卦》）

《易經(jīng)》的構(gòu)思，其思想之致密，真是不可思議！如學(xué)數(shù)學(xué)，必得還原才行，依經(jīng)解經(jīng)即是還原思想。此為幾千年前中國人所寫的，故稱“夏學(xué)”，不分今古文，凡是中國人的智慧都吸收。夏，“中國之人也”（《說文解字》，下簡稱《說文》），有別于夷狄。每個(gè)都有界說。《易經(jīng)》絕非成于一人之手。

萬物何以能生生不息？因?yàn)橛小懊鳌薄Ｃ鳎恕袄^之者”，繼元，“繼之者，善也；成之者，性也”（《易經(jīng)·系辭上傳》），故曰“元者，善之長也”（《易經(jīng)·乾卦·文言》）。元，始萬物者；明，第二代，接著元的，終始萬物。雖沒說“性善”，但也說“善性”了。

“在明明德”，“明德”乃終始之德，“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉”（《易經(jīng)·系辭下傳》），“懸象著明，莫大乎日月”（《易經(jīng)·系辭上傳》），日落月起，月落日起，終而復(fù)始，故能生生不息。“大明終始”，終始萬物的是“明”，而始萬物的是“知”，“乾知大始”（《易經(jīng)·系辭上傳》）。

“在明明德”，即明“尊生之德”于天下。“在”字，是肯定的。尊生之德，即生生不息，是大本。所以，宣揚(yáng)“明”之德是每個(gè)人的責(zé)任。

“在明明德”，要明“明之德”于天下。何以第一步必明“生生之德”于天下？天有好生之德。“生，仁也”，桃仁、杏仁、瞳仁，代表生機(jī)、生命。明仁德于天下，既學(xué)天，天最大的德即好生，亦即仁，仁心、仁術(shù)、仁德、仁人。仁者愛人，仁者無不愛也，所以要“尊生”。“明”之本能即機(jī)，能終始。終始為天之道，亦即自然之道。

“大明終始，六位時(shí)成”，“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”（《易經(jīng)·乾卦》）。到七了，七日來復(fù)，一陽生，地雷復(fù)（）。一者，用之端、用之首，終而復(fù)始，“復(fù)其見天地之心乎”（《易經(jīng)·復(fù)卦》）。始，是天地之心，資始；生，是天地之德，資生。一元復(fù)始，始其天地之心，生其天地之德，故曰“天地之大德曰生”。始其天地之心，即張載（1020—1077，北宋理學(xué)家，也稱橫渠先生）所謂“為天地立心”（《橫渠語錄》）。

“復(fù)”，為道之機(jī)、生之機(jī)。以天心為己心，是機(jī)。以生機(jī)為己心，以率性為己志，此為實(shí)行的入手處。讀書人必得有天心，以天心為己心，為天地立心，“復(fù)其見天地之心”，以性智為己志，“率性之謂道”。性為智海，性生萬法，圣人自師己性。

“在明明德”，首先要報(bào)恩，報(bào)生生之恩。孝是責(zé)任，要報(bào)恩，奉元孝至德，何以要“明明德”在此。祖師廟每年祭祀，即在報(bào)德，崇德報(bào)恩。如大家都真懂“明明德”了，怎能到今天的地步？

一個(gè)人不孝、不慈，活著又有什么意義？人的價(jià)值就在“孝”與“慈”，孝生我者，慈我生者。“明明德”，就是要報(bào)答孝與慈，讓老的、小的看你是個(gè)寶。今天的人沒有明白自己的責(zé)任，因此社會問題層出不窮，家庭、青少年問題多，錯(cuò)誤在哪里？應(yīng)追本溯源，自根上解決。好好玩味，真懂、深入，皆功夫。

家貧出孝子，板蕩識忠臣。今天的物資豐富，但是人性沒了！最要是有德，有學(xué)問不足以為貴，有德才能夠發(fā)揮。我的經(jīng)驗(yàn)豐富，將來你們自己不餓死，已經(jīng)不錯(cuò)了。認(rèn)為自己聰明的，絕對是呆子。

國稱“中國”，那要如何用中？乃有《中庸》一書。《學(xué)庸》是學(xué)大、用中，也就是學(xué)天、用中。立德，“信則人任焉”（《論語·陽貨》）。《學(xué)庸》為立本之道，“本立而道生”（《論語·學(xué)而》），可以取之不盡，用之不竭。

其次“在親民”。朱熹以為即“新民”，王陽明則作“親民”。親民與新民，層次不同。親民為入手處，無親民，“未信，則以為厲己也”（《論語·子張》），沒和他處得親，想要改變他，他以為是在壓迫他。由親民然后新民，先親民才能新民，即自覺覺人、先覺覺后覺。使百姓明白生之道，生就是性，就能盡己之性，發(fā)揮自己的性能了。

學(xué)生，“生”的意義包含很多，小孩開始受教即是學(xué)生，要學(xué)自己的生，生己，亦即衛(wèi)己之生，是內(nèi)圣之道；其次，要學(xué)生民之道，即衛(wèi)眾人之生，是外王之道。衛(wèi)生，不可以侵害別人。“生生之謂易”（《易經(jīng)·系辭上傳》），生民。政治如為生民之政，即仁政，生民之道亦即“為生民立命”。

為生民立命，即“作新民”，叫百姓必得進(jìn)步，此必經(jīng)過“茍日新，日日新，又日新”幾個(gè)階段，是有生命力的，并不是禪宗的，是不斷地賦予新生命，使他認(rèn)識自己生命的可貴。

“教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行，而少過矣”（《春秋繁露·俞序》），人人皆可以為堯舜的境界，最后，達(dá)“見群龍無首，吉”（《易經(jīng)·乾卦》）的境界。

最終則“在止于至善”。“元者，善之長也”，元，是善的老大，至善，孔子“改一為元”。“至善”，是最善，所以是“善之長”。有老大，必有老二，“繼之者，善也”。“在止于至善”，所以“知止”重要，修止觀（止，止息一切妄念；觀，觀察一切真理。止屬于定，觀屬于慧），無此一功夫，則什么也成不了。知止，而后有“定、靜、安、慮、得”，“無入而不自得”（《中庸》）。

“定、靜、安、慮、得”，與禪的境界一樣，打坐必心里頭定了才能生效。心定，行亦禪，坐亦禪，不是坐多久，而是定的功夫有多久。決定了，是對事決定。心必能定了，才能學(xué)。如每天心游蕩，想學(xué)東西達(dá)一境界不可能。心不放，慢慢就能深入。

沒懂得求什么，怎知要得什么？求而未得，即失敗。智慧如不進(jìn)步，又怎么做事？人和禽獸相差，就在那個(gè)“幾希”！明白了，才知道要怎么做。

破壞容易，建設(shè)太難了！我是在審訊你們，并不是講書。這是我的絕活，是書中找不到的。奉元書院的學(xué)生必要有兩個(gè)條件：有德、有腦。

孔子問禮于老子，老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”；孔子求一，老子說：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。”（《老子·第三十九章》）孔子得一了，對弟子說“吾道一以貫之”（《論語·里仁》），但《論語》中沒有告訴弟子要如何得一。孔子得一以后，可能后悔了，最后以“元”取代“一”，以元生萬物，思想更為圓融。

孟子雖承受孔子之學(xué)，自稱“乃所愿，則學(xué)孔子”（《孟子·公孫丑上》），但是他的最高境界也只是到“王道”而已。

孔子的“元”，實(shí)為董子所繼承，董子說“惟圣人能屬（zhǔ）萬物于一，而系之元也”（《春秋繁露·重政》），屬一系元。奉元書院講“屬一系元”，屬于一系于元，培元，止于元，奉元。讀孔氏之書，要求一，得一，最后奉元。

“元”為善之長，那“一”是小弟。止于一，是《論語》的境界，“吾道一以貫之”；止于元，則為《春秋》的境界，《春秋》變一為元，孔子“志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》”（《孝經(jīng)鉤命訣》。《春秋公羊傳》何休序“昔者孔子有云：吾志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》”）。

一部《春秋》講些什么？撥亂反正。求一，止于一，正也。《易》“蒙以養(yǎng)正，圣功也”（《易經(jīng)·蒙卦》），養(yǎng)正，“在止于至善”，止于元。培元，元培了，然后奉元行事。

你們?nèi)缯嬗霉Γ脖氐萌辏^非一日之功。真用功可不易，得累死！筆記要時(shí)常玩味，串在一起。真明白了，則一生受用不盡。依經(jīng)解經(jīng)，經(jīng)必得通。

《孫子》（即《孫子兵法》，下同）至少得一段一段研究。《孫子》會背了，一生可以取之不盡，用之不竭。會背才能熟，熟了才能玩味，熟能生巧。

光知不能用，乃廢學(xué)，不能以時(shí)出之，俟時(shí)而出。因不知時(shí)，不知什么時(shí)候用上。應(yīng)于自己本能上建樹自己。如先搞人際關(guān)系，一旦野心家失勢了，能靠得住？

元為道根，故為“善之長”。我“釋一元”，即得自清人汪中（1745—1794）的啟示（《述學(xué)·內(nèi)篇一·釋三九》）。

中國的道統(tǒng)：堯傳舜，“天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中”（《論語·堯曰》），“允”字功夫重要，否則抓不住“中”。中國人以中道治事，找平衡點(diǎn)。知缺多少，則加上多少力量，即成平衡點(diǎn)，矯枉必得過正。

立本，本立而道生，“允”，信，誠也，第一步功夫，則有米可做壽司。“中”，中道，油、酒、米、面。功夫天天練，越練越純熟，就發(fā)揮作用了！

舜時(shí)，環(huán)境復(fù)雜，“舜好問而好察邇言”（《中庸》），要遏惡揚(yáng)善，“執(zhí)其兩端，用其中于民”，把“執(zhí)中之道”傳給了禹。

禹時(shí)，環(huán)境更為復(fù)雜，用十六字：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí)厥中。”（《古文尚書·大禹謨》）“精一”與“允中”。所以，中國學(xué)問即“一”與“中”。

《大學(xué)》與《中庸》這兩部書要好好重視。《中庸》講中之為用，即如何用中；《大學(xué)》講一，人“得一”了才叫“大”，“大人者，與天地合其德”，最后“與天地參矣”，“天地人，三才之道”，天人合一的境界。

求一，得一，止于一，正也。正，是與生俱來的，并不是外來的，必下養(yǎng)的功夫，孟子所謂“我善養(yǎng)吾浩然之氣”“直養(yǎng)而無害”“是集義所生者”（《孟子·公孫丑上》），直養(yǎng)、率性。試問自己又存多少浩然之氣？你們最缺“終日乾乾，夕惕若，厲無咎”（《易經(jīng)·乾卦》）的功夫了。

自出生，就要尊生，要明白生的可貴。生了，就必得養(yǎng)，還要養(yǎng)正，“蒙以養(yǎng)正”。養(yǎng)正，知止而后有得。止于一，即正，得正即得元。沒有學(xué)正，又怎么返正？

《春秋》在“撥亂反正”，養(yǎng)正的入手處，要改變器質(zhì)，自成“器”（《易經(jīng)·系辭上傳》“形乃謂之器”）、成“大器”（《管子·小匡》“管仲者天下之賢人也，大器也”，《老子·第四十一章》“大器晚成”），最后則“君子不器”（《論語·為政》）。

正，止于一。正，是與生俱來的，“蒙以養(yǎng)正”，蒙昧?xí)r即要養(yǎng)正，開始就不要有毛病。“不遷怒”（《論語·雍也》），檢討自己更能生智慧，檢討別人則是掩飾自己，此即養(yǎng)正的功夫。有“正”之德了，“子帥以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵》）

“養(yǎng)正”了，不要丟失，要“居正”；跑掉了，就要“求其放心”（《孟子·告子上》），要天天下功夫。“求其放心”至此，就可以“撥亂反正”。

到撥亂反正了，即達(dá)華夏、大同，完成孔子的《春秋》之志，此即中國人的責(zé)任與志，“善教者，使人繼其志”（《禮記·學(xué)記》）。

“止于至善”，多少注解講的都用不上，因?yàn)椴恢酪绾巫觥！爸辽啤保耸巧浦粒瑳]有能比得上的，是老大。我此解，因?yàn)檎业健霸撸浦L也”，是有根據(jù)的，故“至善為元”，意義深刻！“止于至善”，即“止于元”，因?yàn)榭鬃印白円粸樵薄Ｒ粸樵视譃椤爸褂谝弧保凑病?/p>

經(jīng)書中的“大哉、至哉”“至圣、至善”，均有至高無上義，自“元者，善之長也”可以相印證。

屯，篆文，字形如豆芽菜，象草木之初生，難也，《易經(jīng)·序卦傳》曰：“屯者，物之始生也。物生必蒙。”生了，什么也不明白，就懂得哭、吃，即“蒙”（《易經(jīng)》第四卦）。

因?yàn)槊桑砸蠈W(xué)，向第一個(gè)啟蒙師磕頭。“蒙以養(yǎng)正，圣功也”，因生完必蒙，從蒙開始就要養(yǎng)正，要自本身具有的“正”培養(yǎng)之，不使之跑掉；有此功夫，結(jié)果成就“圣功”了，這可不是普通的成功，乃是高得不得了的圣功。這個(gè)正，并不是教來的，而是養(yǎng)的，因?yàn)樗皇菑耐饷鎭淼模潜旧砼c生俱有的。

正是什么？性命也。“各正性命”，把性命變成正，就含有作用，養(yǎng)正即養(yǎng)性命。要如何養(yǎng)？“保合太和，乃利貞”，保合以養(yǎng)性，太和以養(yǎng)命。不能只養(yǎng)一天，故必“居正”，亦即守正，才利于正固。居正，安正，“造次必于是，顛沛必于是”，不論在什么環(huán)境皆必于是，守死善道，至死而后已。

故“止于至善”，是“止于性命”“止于正”。做事，順著人性做就是道，“率性之謂道”，此解馬上能用上。此正的作用大，故為政必先正名，“必也正名乎！”（《論語·子路》）“子帥以正，孰敢不正？”

養(yǎng)正的目的，是在達(dá)圣功，所以《易經(jīng)》的第一個(gè)圣訓(xùn)，即是“蒙以養(yǎng)正，圣功也”。圣功，即是一統(tǒng)、元統(tǒng)、仁統(tǒng)、性統(tǒng)。問：“天下惡乎定？”曰：“定于一。”問：“孰能一之？”曰：“不嗜殺人者能一之。”問：“孰能與之？”曰：“天下莫不與也。”（《孟子·梁惠王上》）人人與生俱有，都能率性。

既是養(yǎng)正了，那平日就得居正，此事太重要了，故曰“大居正”（《春秋公羊傳·隱公三年》《傳》曰：“故君子大居正。”何休注“明修法守正，最計(jì)之要者”），“大”即贊詞，《春秋》一書即“養(yǎng)正圣功”的注解。《大易》講“養(yǎng)正”，《春秋》講“大居正”，故《大易》與《春秋》相表里，一為體一為用，體用合一。

止于一了，所以“變一為元”為至高境。自養(yǎng)正，成圣功，到居正、一統(tǒng)。一統(tǒng)，即用“一”統(tǒng)天下，而非統(tǒng)一，故曰：“王者孰謂？謂文王也。”（《春秋公羊傳·隱公元年》）《春秋》講“大一統(tǒng)”（《春秋公羊傳·隱公元年》《傳》曰“何言乎王正月？大一統(tǒng)也”）。

怎么造謠，不能沒有元。熊十力找到元了，寫《乾坤衍》（熊十力衍乾、坤兩《彖傳》之書），跑第一棒；我們抓住元，奉元，跑第二棒。

不要盡作“文抄公”，要善用頭腦。慢慢讀，講學(xué)要實(shí)用，有所得了，故心中悅，“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎”；“有朋自遠(yuǎn)方來”，必有所談；別人不懂，自己心中還不慍，“人不知而不慍，不亦君子乎！”（《論語·學(xué)而》）

孔子“五十以學(xué)《易》”（《論語·述而》），“五十而知天命”（《論語·為政》）。“天命之謂性”，命、性、心，一也，“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣”（《孟子·盡心上》），“不知命，無以為君子”（《論語·堯曰》）。知天命了，才能盡性、盡天命，志在《春秋》。止于一，即大一統(tǒng)。宇宙間大一統(tǒng)，即華夏、大同。《大易》與《春秋》都是“元”的成就，因此要奉元。

知道中國人的思想了，才知道中國人的責(zé)任所在，明道任仁。中國人的責(zé)任是“舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊(duì)（墜），凡有血?dú)庹撸蛔?span id="illp49a" class="kt_109">（之）親（之）”（《中庸》），因?yàn)槲覀冃l(wèi)其生，此即華夏、大同了。

知此，懂得責(zé)任了，將來可以為弱小民族謀幸福，可以用自己所長，教其耕田、種地、養(yǎng)蠶，有謀生之能。拿他們當(dāng)兄弟看，共存共榮，不用槍炮打人，此即大志、大事業(yè)，“舉而措之天下之民謂之事業(yè)”（《易經(jīng)·系辭上傳》）。“有始有卒者，其惟圣人乎”（《論語·子張》），能“有始有卒”干到底就是圣人，精神一到，何事不成？

《學(xué)庸》在學(xué)大、用中，完全不是空話。有此一觀念了，再看朱注，朱子將“大學(xué)”說成與“小學(xué)”相對，將真義講丟了，講成學(xué)校的階段。朱子是儒禪，有其時(shí)代環(huán)境。

我們要依經(jīng)解經(jīng)，發(fā)掘祖宗的智慧泉源，古人的智慧周正。要懂得讀書的技巧，才能得出結(jié)論。我所講的，一切注解都沒有。你們要養(yǎng)正，是自己要會想，不是我教你們正，每天以此解決問題。我書摸太久了，每一個(gè)問題都有解答。

孔子何以志在《春秋》？社會不應(yīng)用武力，應(yīng)用“一統(tǒng)”，即“通志除患，勝殘去殺”（此師尊句：《易經(jīng)·系辭上傳》“圣人以通天下之志”，《春秋繁露·盟會要》“圣人者貴除天下之患”），通天下之志，除天下之患。《論語·子路》“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣”，善人自師己性，用性智，故善人相繼治國，可以達(dá)到?jīng)]有殘暴、沒有殺戮的境界。

一即元，元為體，一為用，是終始、生生不息的。資始，經(jīng)“知”“易”（《易經(jīng)·系辭上傳》“乾知大始”“乾以易知”）；生生，生了又生叫“明”，所以“大明終始”。始叫易，生叫簡，“易則易知，簡則易從”（《易經(jīng)·系辭上傳》“乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從”）。

從始到生，幾十年即斷絕了，必使之終而又始、生生不息，其機(jī)即“明”，故曰“大明終始”。

《乾坤衍》衍得相當(dāng)好，就熊先生說明白了。看《易經(jīng)》是什么，何以老祖宗能有如此致密的頭腦？后人有講明白的？我整天猛想，“思之思之，鬼神通之”（《管子·內(nèi)業(yè)》云“思之思之，又重思之。思之而不通，鬼神將通之”），不二法門即“精一不二”，不想入非非。每天想得不精不一，乃沒有智慧。

沒有比做人再難的！做學(xué)問也是做人的一部分。我就佩服王弼有才華。

王弼（226—249），字輔嗣，三國時(shí)曹魏山陽郡人，魏晉正始玄學(xué)的主要代表人物之一。王弼十多歲時(shí)，即“好老氏，通辯能言”，曾與當(dāng)時(shí)許多清談名士辯論各種問題，以“當(dāng)其所得，莫能奪也”，深得名士賞識。王弼為人高傲，“頗以所長笑人，故時(shí)為士君子所疾”。其哲學(xué)思想核心“以無為本”，帶有思辨玄學(xué)色彩。他認(rèn)為“萬物萬形，其歸一也。何由致一？由于無也”。其“得意忘象”的思考方法，對中國古代詩歌、繪畫、書法等藝術(shù)理論也有一定影響。王弼注《易》，雖沿費(fèi)氏“以傳解經(jīng)”的方法，但盡掃象數(shù)之學(xué)，從思辨的哲學(xué)高度注釋《易經(jīng)》。漢人解《易》重象數(shù)，王弼注《易》掃象，以抽象思維和義理分析擯棄象數(shù)之學(xué)與讖緯迷信，是《易》學(xué)研究史上的一次飛躍。正始十年秋天，以癘疾亡，年僅二十四歲，遺下一妻一女。

必要有功夫，精一，心無旁騖。必得自己設(shè)計(jì)，要用許多方法約束自己，才能心無旁騖。頭腦清楚，何不做自己喜歡的事？我一輩子沒有說過我喜歡吃什么，得有多大的修養(yǎng)！

中國人這么多，還在乎你生一個(gè)？我半夜喜喝茶就喝，不必聽訓(xùn)。人生太不容易了，就沒真想通；都沒想通，因此生完兒女都后悔了。如想通了，豈不萬事皆休？麻煩都是自己造的，天下本無事，庸人自擾之。

學(xué)術(shù)是無止境的，今天不應(yīng)再做考據(jù)、訓(xùn)詁了，因?yàn)闀r(shí)代已經(jīng)不同了。今后研究思想，就看你們的智慧。

每一團(tuán)體皆有其宗旨，我稱“夏學(xué)”，不談今古文，在還原貌，要保存原料。接受中國人的東西，融化在個(gè)人的智慧中。中國東西自“元”來，現(xiàn)在要“原元”，將過去的都當(dāng)作堆肥，用以培元（種子），再開今天所用的花果，即“盤皇另辟天”，亦《春秋》所謂“天地之始也”（《春秋公羊傳·隱公元年》何休注“變一為元，元者氣也，無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也”）。此乃吾人之立場，但不一定每個(gè)皆能達(dá)到。

你們要接著講，而不是照著講。我天天所講的乃是開門之鑰。腦子如沒有幾個(gè)大轉(zhuǎn)彎，完全沒有用。我要你們會用腦，不是會背書。今后要重新講中國學(xué)問，是要你們有思想。讀書是要明理，明理要改變自己的器質(zhì)。

想有力量得有團(tuán)體，組織就是力量。以團(tuán)體對團(tuán)體，將來永遠(yuǎn)有力量，不要跑單幫。但如今的很多人其本能就是爭，遇一件好事如狗爭骨頭。你們要快快塑造自己有用，否則即是廢物一個(gè)！

要懂得怎么做，這是智慧的問題；要知己知彼，才能百戰(zhàn)不殆；還要看你的世故夠不夠，凡是過去的經(jīng)驗(yàn)都叫世故。如在“需要有用時(shí)”不能有點(diǎn)貢獻(xiàn)，那書豈不是白讀了？要造時(shí)。開始必求真知，自己讀，才能夠深入。

人都有野望，我苦了一輩子，豈能叫時(shí)光空過？那豈不是對不起自己了？人生之不易，特別苦！用什么以補(bǔ)己之苦，否則豈不是白活了？你們的成功就是我的成功，豈有嫉妒之理？你們要好好用功，自苦中得一無窮的富貴，如孔老夫子，富貴在天，富貴即智慧。如不知人生為何而活，那活著豈不就是等死？誰有腦子，誰就成就！

今人沒有責(zé)任感，為人父母必要盡責(zé)，要有一個(gè)像樣的家庭，如果父母本身不標(biāo)準(zhǔn)，那小孩也絕對不標(biāo)準(zhǔn)。身教重于言教，你的一言一行就是孩子的“準(zhǔn)”；有了準(zhǔn)是、準(zhǔn)則，小孩才可定猶豫、明是非。

做事要細(xì)心，絕對不可以掉以輕心。寫書時(shí)，引書一定要對本文，也許有筆下誤。

大學(xué)，學(xué)大也，“唯天為大，唯堯則之”，堯則天，有生來的圣智；后生者，得學(xué)大、學(xué)天。學(xué)大，有根據(jù)，孔子贊美堯則天。大學(xué)亦即天學(xué)，那何以要稱大學(xué)？“大”與“天”有何不同？我留問題，要你們自己想。

我一生絕不盲從，但什么書都看，要追根究底。要懂得用自己的智慧，要用古人的智慧啟發(fā)自己的智慧。要成為思想家，不要做書呆子。你們將來講學(xué)，可先講朱注，表明博學(xué)；再講我們的，給他們做個(gè)參考。文章作得美的，未必中肯。

大學(xué)，即大人之學(xué)。大與天，有層次。學(xué)大人之學(xué)的方法，得經(jīng)幾個(gè)步驟，怎樣學(xué)？用什么方法才能成“大人者，與天地合其德”？

善人，不踐跡（《論語·先進(jìn)》“子張問善人之道，子曰：不踐跡，亦不入于室”），性善，本著人性之善處理事情。君子，成德者，自“見賢思齊”來的。賢人，己立立人，己達(dá)達(dá)人（《論語·雍也》）；圣人，貴除天下之患。“致中和，天地位焉，萬物育焉”“與天地參矣”（《中庸》），學(xué)到最后成為“大人”，則“與天地合其德”。必要懂得來龍去脈，學(xué)完《大學(xué)》了，則成為“大人”，是“與天地合其德”的境界。

學(xué)“大”之后，有了成就，必須懂得并宣傳天地之德。“云行雨施，品物流形”（《易經(jīng)·乾卦》），乃是天之德。天地之德外，來個(gè)“明”，“大明終始”，因?yàn)椤懊鞯隆绷耍拍芙K而復(fù)始，生生不息。“在明明德”，必向人類宣傳明之德，人類才懂得感恩，而不會隨便浪費(fèi)。

“明明德”，即宣傳明的德——“大明終始”，明的本能即是終始之德，如香蕉收成后即砍掉，明年又生出新的香蕉。終始，終而又始，即生生不息。人每天都活在“明”的德里，所以第一件事得感謝明的德，使萬物生生不息之德。

“君子終日乾乾”，“天行健，君子以自強(qiáng)不息”（《易經(jīng)·乾卦》）。三畫卦，“始、壯、究”；到第四爻，“乾道乃革”（《易經(jīng)·乾卦·文言》“九四”稱“或躍在淵，乾道乃革”），變了，三畫卦成六畫卦，終（究）而又始，又一個(gè)“始、壯、究”，到六，又終了；到七，一陽生，“復(fù)其見天地之心”，又終而復(fù)始，再“始、壯、究”，生生不息了。人的智慧是與生俱來的，智海無窮，但是要培養(yǎng)。

《易·坤》：“初六。履霜，堅(jiān)冰至。”《象》曰：“履霜堅(jiān)冰，陰始凝也；馴致其道，至堅(jiān)冰也。”陰凝、險(xiǎn)凝，要解套，必要釋凝，解開這個(gè)凝的局面，要溝通。

社會之所以弄成今天這樣，就是因?yàn)槭裁匆膊恢恢越逃Ｒ郧叭私绦『ⅲf：“人先造死，后造生，要節(jié)省著用，則生命可以延長。上天派人做筆記。”使小孩從小就學(xué)會愛物、惜物，此即家教。家庭教育太重要了！今天的母親有幾個(gè)懂得教子之道？教育，是要利用人的欲與貪，使小孩逐漸走上軌道。看司馬光（1019—1086）《訓(xùn)儉示康》一文：

吾本寒家，世以清白相承。吾性不喜華靡，自為乳兒，長者加以金銀華美之服，輒羞赧棄去之。二十忝科名，聞喜宴獨(dú)不戴花。同年曰：“君賜不可違也。”乃簪一花。平生衣取蔽寒，食取充腹，亦不敢服垢弊以矯俗干名，但順吾性而已。眾人皆以奢靡為榮，吾心獨(dú)以儉素為美。人皆嗤吾固陋，吾不以為病。應(yīng)之曰：“孔子稱‘與其不遜也，寧固’；又曰‘以約失之者，鮮矣’；又曰‘士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也’。古人以儉為美德，今人乃以儉相詬病。嘻，異哉！”

近歲風(fēng)俗尤為侈靡，走卒類士服，農(nóng)夫躡絲履。吾記天圣中，先公為群牧判官，客至未嘗不置酒，或三行、五行，多不過七行。酒酤于市，果止于梨、栗、棗、柿之類，肴止于脯醢、菜羹，器用瓷、漆。當(dāng)時(shí)士大夫家皆然，人不相非也。會數(shù)而禮勤，物薄而情厚。近日士大夫家，酒非內(nèi)法，果、肴非遠(yuǎn)方珍異，食非多品，器皿非滿案，不敢會賓友，常數(shù)月營聚，然后敢發(fā)書。茍或不然，人爭非之，以為鄙吝，故不隨俗靡者，蓋鮮矣。嗟乎！風(fēng)俗頹敝如是，居位者雖不能禁，忍助之乎？

又聞昔李文靖公為相，治居第于封丘門內(nèi)，廳事前僅容旋馬，或言其太隘。公笑曰：“居第當(dāng)傳子孫，此為宰相廳事誠隘，為太祝奉禮廳事已寬矣。”參政魯公為諫官，真宗遣使急召之，得于酒家。既入，問其所來，以實(shí)對。上曰：“卿為清望官，奈何飲于酒肆？”對曰：“臣家貧，客至無器皿、肴、果，故就酒家觴之。”上以無隱，益重之。張文節(jié)為相，自奉養(yǎng)如為河陽掌書記時(shí)，所親或規(guī)之曰：“公今受俸不少，而自奉若此。公雖自信清約，外人頗有公孫布被之譏。公宜少從眾。”公嘆曰：“吾今日之俸，雖舉家錦衣玉食，何患不能？顧人之常情，由儉入奢易，由奢入儉難。吾今日之俸豈能常有？身豈能常存？一旦異于今日，家人習(xí)奢已久，不能頓儉，必致失所。豈若吾居位、去位、身存、身亡，常如一日乎？”嗚呼！大賢之深謀遠(yuǎn)慮，豈庸人所及哉？

御孫曰：“儉，德之共也；侈，惡之大也。”共，同也；言有德者皆由儉來也。夫儉則寡欲：君子寡欲，則不役于物，可以直道而行；小人寡欲，則能謹(jǐn)身節(jié)用，遠(yuǎn)罪豐家。故曰：“儉，德之共也。”侈則多欲：君子多欲，則貪慕富貴，枉道速禍；小人多欲，則多求妄用，敗家喪身。是以居官必賄，居鄉(xiāng)必盜。故曰：“侈，惡之大也。”

昔正考父粥以糊口，孟僖子知其后必有達(dá)人。季文子相三君，妾不衣帛，馬不食粟，君子以為忠。管仲鏤簋朱纮、山節(jié)藻棁，孔子鄙其小器。公叔文子享衛(wèi)靈公，史鰌知其及禍；及戍，果以富得罪出亡。何曾日食萬錢，至孫以驕溢傾家。石崇以奢靡夸人，卒以此死東市。近世寇萊公豪侈冠一時(shí)，然以功業(yè)大，人莫之非，子孫習(xí)其家風(fēng)，今多窮困。

其余以儉立名，以侈自敗者多矣，不可遍數(shù)，聊舉數(shù)人以訓(xùn)汝。汝非徒身當(dāng)服行，當(dāng)以訓(xùn)汝子孫，使知前輩之風(fēng)俗云。

要知道如何教育小孩。中國人把智慧建立在一切生命上。小時(shí)不糊涂，老了焉能糊涂？女的有無上權(quán)威，能俘虜男的，老女人也是從小女人來的。沒有圣人，百姓如何懂得人的偉大？知其所以然最為重要。

何謂至善？什么是最好的地方？因?yàn)椴荒茏犯康祝陨鐣裘摹Ｃ髦粋€(gè)人壞卻幫他，就是助人為惡，可以鳴鼓而攻之。“鳴鼓攻過”（《論語·先進(jìn)》云“鳴鼓而攻之”）是一個(gè)禮法，叫他丟臉。必明白真義：如一個(gè)人說的不是人話，你還鼓掌，那就是助人為惡。

秦瓊（秦叔寶，唐開國將領(lǐng)，和尉遲敬德日后成為門神）落難之際，窮得要賣馬，牙子（買賣中間人）說：“這馬骨瘦如柴，能賣給誰？”有幾個(gè)不助人為惡？多少人在無意之中，就助人為惡了！

顏回問仁，孔子說“克己復(fù)禮”，其細(xì)目是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語·顏淵》）。如果沒有真明白，如何明是非、別善惡，又怎么知道自己出了毛病？很多人每天都活在“似是而非”（《孟子·盡心下》云“惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也”）中，終造成絕頂?shù)腻e(cuò)誤。

一根臭骨頭，群狗搶。政客助人為惡，善良百姓得飽受蹂躪。掌權(quán)者狼狽為奸，老百姓被壓迫。任何問題都要追問。漢初何以有“十老安劉”？

十老，指呂后稱制時(shí)，反對呂雉的劉賈、劉交、蒯徹、陳平、欒布、王陵、周勃、張蒼、李左車、田子春十人，設(shè)法要鏟除諸呂勢力。

遇事，必要用腦子想，要深思熟慮，慮深才能通敏。做事，就看自己做得是否完美，不必考慮給兒子，圣人不私其子（《論語·季氏》稱“君子之遠(yuǎn)其子也”），孔子的兒子伯魚也沒能成學(xué)。

孟子“言必稱堯舜”，歷代歌頌“堯天舜日”，那何以堯、舜兩人的兒子都不成器？可見即使是親兒子，也未必能完成你的事業(yè)，那何不傳賢，還可以使事業(yè)有所續(xù)。

堯、舜之子丹朱、商均都不成材，所以堯、舜在考慮繼承人時(shí)，是以賢能作為標(biāo)準(zhǔn)。堯選定舜為繼承人后，先是把兩個(gè)女兒嫁給舜，試探他的德行；讓他擔(dān)任各種職務(wù)，鍛煉他的才能；甚至將他放到野外森林中，考察他的綜合素質(zhì)，最終證明舜堪當(dāng)重任了，便把位子讓給了他。舜則傳給了治水有功、百姓擁護(hù)的大禹。可見堯、舜、禹之相承，并不是血緣關(guān)系的世襲制，孔子以堯、舜為“公天下”的代表，即《禮記·禮運(yùn)》所謂“大道之行也，天下為公”的理想。

遇事要慮深，才能通敏，敏就有功。今天擺在眼前的問題很多，必深思了，再決定要如何走法。知識分子是天地良心，不但管后果，連前因也必要好好追。前因追得明白了，后果當(dāng)然就不會壞。用心深細(xì)，慮深通敏，要好好用腦。

你們正年富力強(qiáng)，遇事一定要好好深思，然后好好地安排，有層次地考慮。姑妄聽之，可不能姑妄行之。人家突然對你好也要深思，才知其動機(jī)。

你們遇事根本沒有反應(yīng)，多么可怕！讀《孫子》，要明變局，臨事機(jī)敏，得有如常山之蛇的反應(yīng)，首尾相護(hù)。

不要因自然環(huán)境而造成你們的孤陋寡聞。我是“人之將死，其言也善”（《論語·泰伯》），善世之言。將來的苦，你們是怎么也想不到的。

做事失敗了，要研究自己，無病不死人。“在止于至善”，要在自己所長上用功，人皆有所長，要從己之所好，正視己之所長。“止于至善”絕不是空話，必要追根。養(yǎng)成有智慧，隨時(shí)用上，買東西、做事時(shí)自然反應(yīng)。

“止于至善”，自然之構(gòu)思。練習(xí)長了，自然反應(yīng)。要用心：“為什么今天這么說話？”否則怎么當(dāng)外交官？外交官在外受命不受辭，只要于國家、民族有利，“專之可也”（《春秋公羊傳·莊公十九年》《傳》曰“大夫受命不受辭，出竟有可以安社稷、利國家者，則專之可也”。何注“專矯君命而與之盟，除國家之難，全百姓之命，故善而詳錄之。先書地，后書盟者，明出竟乃得專之也”），必要有行權(quán)應(yīng)變的能力。

至善，至哉！至，篆文至，《說文》云：“鳥飛，從高下至地也。”頭與地中間只有際，沒有距離。兩個(gè)東西之間必有際，“剛?cè)犭H”（《易經(jīng)·坎卦》）、“天地際”（《易經(jīng)·泰卦》）。有際無間，間隙、間隔。

“際”，《說文》稱：“壁會也。”段玉裁注：“兩墻相合之縫也。引申之，凡合皆曰際。際取壁之合，猶間取門之合也。”國際、人際、交際。“間”，《說文》稱：“隙也。”中間，間距，間諜，《孫子》有《用間篇》。

“元者，善之長也”，是長子、老大。“大哉乾元，至哉坤元”，“至”，跟定你了，你有多大，我就多大。“君子之道，造乎端夫婦”，夫婦多重要，是以義合，無論誰對誰錯(cuò)，有智慧者不會輕易離婚。

“一者，元之用”，孔子“變一為元”。止于元，即止于一，即正也。“止于至善”，“元者，善之長也”，即止于元、止于一、止于正。

奉元，得止于元。我“原元”，你們以此立教，我們稱“奉元宗”。前一村，有界與際；又一村，要以“元”化界與際，天下一家，一統(tǒng)。《春秋》講“大一統(tǒng)”，必守住正，故曰“大居正”，但是守住正可不易。養(yǎng)正就能用，第一步得守正。能居正，慢慢就一統(tǒng)，要除“界”與“際”。

“界”，田介，本義邊陲、邊境。《說文》云：“界，境也。”《孟子·公孫丑下》稱：“域民不以封疆之界。”國界、邊界、界約、租界、劃界，皆是。

“天地之大德曰生”，父母在一起的作用，即生，屯（《易》第三卦）。生完了，蒙（《易經(jīng)》第四卦），要啟蒙，“蒙以養(yǎng)正，圣功也”。

儒家重視“正”，“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”一部《易經(jīng)》即養(yǎng)正、圣功。養(yǎng)正的目的，在成其圣功，以正治天下。

孔子“志在《春秋》”，《春秋》在撥亂反正。正，止于一。王道，人人歸往之道。撥亂反正成功了，王道之成就是成就“圣功”，亦即“一”。“遠(yuǎn)近大小若一”，一統(tǒng)。因?yàn)椤耙唤y(tǒng)”太了不起，故曰“大一統(tǒng)”，即天下平，所以要“為萬世開太平”。

“為往圣繼絕學(xué)”，我拼命講學(xué)在此，此即活學(xué)問，必要活活潑潑、聰聰明明，不要被賣掉了都不知道。

我解張載四句（《宋元學(xué)案·橫渠學(xué)案上》橫渠四句：張載認(rèn)為讀書人要“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”），張載聽了必定也拍案叫絕。此解非“狗不理”，絕對是“都一處”（獨(dú)一處），真知味！我好吃，并不是會吃。

“與天地參矣”，即與天地合其德。“參”，平視，往前看之視點(diǎn)。自開始就是平的。人與天地平，因?yàn)槎际恰霸钡淖訉O，人皆“天民”（《孟子·萬章上》），“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天”，因天、人是同根，故曰“相參”。不曰“平”，因?yàn)闊o平，是以前不平。“參”，則是與生俱來同等的。既是同根，元同，同生同榮，自覺覺人、自度度人，所以要“榮生”。

能尊生、衛(wèi)生、榮生了，即“止于至善”，達(dá)天下平，“為萬世開太平”，求得人世的幸福，那豈不是“三生有幸”？

“儒，人之需也”，人需，你需、我需、他需，“君子以飲食宴樂”（《易經(jīng)·需卦》），以“需之道”飲食宴樂。儒家是要使人求得現(xiàn)世的幸福，不是死后才上天堂、上極樂世界。“未知生，焉知死？”（《論語·先進(jìn)》）人死如燈滅，焉知有來世、天堂、極樂世界？

“在明明德，在親民，在止于至善”，《大學(xué)》的三綱領(lǐng)太重要！何以要“明明德”？是報(bào)本的思想。“明明德”，就是要每個(gè)人都懂得報(bào)本，感謝自然界的生生之德。

何以我們能夠有吃、有喝，能飲食宴樂？因?yàn)椤叭f物皆備于我”（《孟子·盡心上》），人人都有享用權(quán)，但是沒有所有權(quán)，所以不允許有人有獨(dú)占的行為，侵占了別人的享用權(quán)。

《尚書·皋陶謨》謂“天工，人其代之”，人的偉大在于能代天工，因?yàn)樘旃と杂兴蛔悖丝筛鼣U(kuò)而充之，以彌補(bǔ)天工之不足，使之更為完善。如高山過不去，古時(shí)修棧道，現(xiàn)在用飛機(jī)、筑橋梁、通隧道以補(bǔ)其不足。將天工顯得更為有用，即“天工人代”，此為人的責(zé)任。

明德報(bào)本，奉元行事。萬物皆是人工的調(diào)整，以補(bǔ)天工之不足，則可以使人欲更為滿足，生活更為舒適便利。人有“役萬物”的智慧，可以代天工之不足，使人的“生”更為充足。

民族文化特別重要，若不能抓住文化精髓，就無法發(fā)揮力量。民族精神之實(shí)踐，乃是復(fù)興中國文化之要。“文沒在茲”，此為中國人精神不可消滅處，人人皆可為文王，“活文王”知多少？不能行則無用，貴在表現(xiàn)于實(shí)際行為上，“顯德行”，就看行為有德與否？

中國人何以五千年沒有亡國？因?yàn)樽孀诹粝聼o數(shù)的智慧財(cái)，取之不盡，用之不竭，就看你自己會不會用了。

有人罵你，就是有人怕你。許多人枉費(fèi)心機(jī)！要自知、知恥，過智慧生活，沒有超凡的智慧才有社會苦惱。讀完，可是什么都用不上，等于沒讀、沒用！

我講一個(gè)鐘頭，得想幾年。知識是活的，是宇宙的生命力。能奉元行事，就成為真正的歷史人物。我講的是活學(xué)問，你們不要傻呆呆的，什么都與你們無關(guān)。

為文在達(dá)意，“辭，達(dá)而已矣”（《論語·衛(wèi)靈公》），貴乎簡練、動人，使人明白。《浮生六記》《紅樓夢》都是白話。孔子好用對偶文句，如《易經(jīng)·坤卦·文言》“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”，押韻。

你們最缺乏嚴(yán)格的訓(xùn)練，我小時(shí)常被罰跪背書，不會背不能起來。天下絕對沒有不勞而獲的事。借著書本，學(xué)會用腦，才會有見地。勤能補(bǔ)拙，一勤天下無難事。我得天獨(dú)厚，因?yàn)闀硶迨隂]有職業(yè)，就在屋中獨(dú)坐，沒有人管我。結(jié)婚永遠(yuǎn)不會清靜的，必得相忍。你們聰明但是用錯(cuò)，路子走岔了！夫妻之間不爭是非，要用智慧，多用智慧考慮問題。你們養(yǎng)成懂得用智慧了，才能應(yīng)對一切事。

你們太師母訓(xùn)我，太老師不滿要離開；太師母喊：“不許走！”太老師叫：“泡茶！”聽訓(xùn)。我舉例，有深意：遇強(qiáng)權(quán)，得忍，她是你的娘。必要特別靜，特別穩(wěn)。君子斗智不斗氣，遇事必要善用腦。

知止而后有定（不見異），定而后能靜（心無外欲），靜而后能安（安汝止），安而后能慮（慮深通敏），慮而后能得（自得）。

從哪兒入手？“知止”，知所當(dāng)止，得其所止之宜。“知止”，定得住，人沒有差多少。“知止”，而后有“定、靜、安、慮、得”，皆自得也。得一，“天下之動，貞夫一者也”（《易經(jīng)·系辭下傳》），則“無入而不自得”。

人的智慧真是不得了！中國人謂之“元”。元，含乾元、坤元。“含”之智高于“生”，“含弘光大，品物咸亨”。

天，是元的用，“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天”。人統(tǒng)天，能創(chuàng)造一切，天工人代，可以彌補(bǔ)天工的不足，其智慧高得不得了，要好好培養(yǎng)。

有宗教信仰者，其貪欲皆超過一般人，因貪致迷。我講經(jīng)，凈說真的，和尚勸阻，他們專講故事。

“道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道”，“率性之謂道”，“天命之謂性”，天命就是性，性稟于天，是與生俱有的，沒有神秘，人人皆具有此一本能。

今天的怪現(xiàn)象，愈晚出的宗教，愈強(qiáng)調(diào)自己是真的。宗教書真能啟發(fā)人智，但可不要迷，愈迷愈成為偽人。試問自己：又做過幾回好夢了？

“知止”，有了目標(biāo)，知止于正，就得“閑邪”（《易經(jīng)·乾卦·文言》稱“庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠”），邪，不正。注意！要走正路，不可以走偏了，邪。這就是人生。

“知止”，止于一，止于正；止于元，止于至善。養(yǎng)正，奉元，而后有“定、靜、安、慮、得”五步功夫。最難的是“知”，要真知。“知止”是真知，“行遠(yuǎn)，必自邇”“登高，必自卑”（《中庸》），因?yàn)闆]有一步就能夠登天的。

“定”，不見異也，就不思遷，此為一部真功夫。整天跑，沒有定靜的功夫怎么讀書？“還至本處”，“敷座而坐”（《金剛經(jīng)》）。定心，心能定了，才能學(xué)。如每天心游蕩，想學(xué)東西達(dá)一境界，是不可能的。只要心不放失，慢慢就能深入。

必要有自知之明，知道自己應(yīng)止于什么，跑到底，不見異，“素其位而行，不愿乎其外”（《中庸》）。素患難，行乎患難；素富貴，行乎富貴。素定，是自“知止”來的。

“靜”，心無外欲，“寧靜以致遠(yuǎn)”（諸葛亮《誡子書》云“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠(yuǎn)”），不知足則有外欲，人生最苦的為求不得之苦，人到無求品自高。鏡可以鑒物，為其功用；而其德，則是“迎而不將”（《莊子·應(yīng)帝王》稱“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏”），無所不迎，不留痕跡，走過了無痕。

“安”，女在“宀”（mián，《說文》云“交覆深屋也”）下，喻安定，安穩(wěn)，安于其位，素其位而行。“安汝止”（《尚書·虞書·益稷》），“欽明文思安安”（《尚書·堯典》），“在安民”（《尚書·皋陶謨》），“安無傾”（《論語·季氏》）。

“慮”，《說文》云：“謀思也。”思有所圖，計(jì)劃之纖細(xì)必周。要養(yǎng)成慮深的功夫，慮深則出錯(cuò)愈少，愈準(zhǔn)確，做事才能通敏。慮深通敏，此所謂“一致而百慮”（《易經(jīng)·系辭下傳》）。

“得”，《說文》云：“行有所得也。”凡有求而獲，皆曰“得”。“求則得之”（《孟子·盡心上》），各得其所，“得其所哉，得其所哉”（《孟子·萬章上》），皆自得也。不妄想，要從自己所長入手。得其所止之宜，則“無入而不自得”。

儒家“定、靜、安、慮、得”五步功夫，絕不亞于禪宗的“戒、定、慧”。經(jīng)過“定、靜、安、慮”四個(gè)修為了，而后有所“得”，自得。可不能貪得，人到財(cái)與情都不要了，才叫真的志。利欲熏心，人一貪圖，就完了！

研究學(xué)問必得有腦子，是思想，活的。膽小，怕老婆可以，膽小不得將軍做。志，心之所主，不能強(qiáng)求。一個(gè)人最低限度得了解自己，有自知之明也可以做點(diǎn)事。真有腦，生活永遠(yuǎn)愉快，看事絕對不同于一般人。

不要天天在欲上打轉(zhuǎn)，什么都求第一也是變態(tài)，千萬不要著相，“不應(yīng)住色生心”，“應(yīng)無所住而生其心”（《金剛經(jīng)·莊嚴(yán)凈土分第十》）。《心經(jīng)》曰：“依般若波羅蜜多故，心無掛礙（得失、利害）。無掛礙故，無有恐怖，遠(yuǎn)離顛倒夢想，究竟涅槃。”一著相就不好，任何事一笑置之，天下本無事，庸人自擾之。

出門，又何必對鏡子照個(gè)不停？沒有利欲的糾纏，才能將智慧升華。“嗜欲深者，天機(jī)淺”（《莊子·大宗師》稱“其耆欲深者，其天機(jī)淺”），天機(jī)還不是智慧。天天在俗與欲中打轉(zhuǎn)，那就沒法活了。

政客只要不妖就好了，“繪事后素”（《論語·八佾》），沒有好的底子怎么會好？狗嘴吐不出象牙來。

我之所以說這些，是要你們用腦，不是在講故事。有腦了，還要有膽、有量，做事時(shí)，“識、膽、量”三者缺一不可。

佛經(jīng)可以啟發(fā)人的智慧，人能造佛造仙。證嚴(yán)是印順的弟子，《法華經(jīng)》的實(shí)行者。和尚是乞士，泰國規(guī)定不可以在家燒飯，要乞七家，逼人施舍，要人種福田，因?yàn)椤笆┍仁芨懈！保远嗌儆悬c(diǎn)兒限制，是人為的。

“定”，《易經(jīng)·說卦傳》稱：“天地定位。”《易經(jīng)·雜卦傳》云：“既濟(jì)，定也。”即不見異。定親，定約，送定。

選對象，長得棒能當(dāng)面包吃？要“賢賢易色”（《論語·學(xué)而》），不是看外表，色能長久？應(yīng)重其德，貴德輕色。

問：“天下惡乎定？”答：“定于一。”又問：“孰能一之？”曰：“不嗜殺人者能一之。”問：“孰能與之？”答：“天下莫不與也。”

大一統(tǒng)，元同，性同。中國人的政治責(zé)任太重，大居正，“居天下之廣居”（《孟子·滕文公下》），華夏思想，所以必要“興滅國，繼絕世”（《論語·堯曰》），繼絕存亡。

一定要把中國思想看成是活活潑潑的，自己才能每天活活潑潑地活，有生命力。

“靜”，何以能靜？因?yàn)樾臒o外欲、外務(wù)，不惑于欲、無所欲。一般人總想找一安靜的環(huán)境去修行，但修行貴乎心靜，行住坐臥皆禪。

何以天天苦惱？因?yàn)橥鈩?wù)多，什么好處都想得到。任何事業(yè)絕不是一個(gè)人能夠成就的，有嫉妒心的人絕不能成事。做人小器，就沒有人幫你忙，怎么能夠成事？

“安”，素其位而行。行仁，“造次必于是，顛沛必于是”，“素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤”（《中庸》）。安，沒有不高興，食不求飽美，隨遇而安。

“慮”，“思之思之，鬼神通之”。有慮，細(xì)心、冷靜，有耐力，有萬全的準(zhǔn)備。

“得”，得一了，“吾道一以貫之”。

人要知己之所止，但今天又有幾個(gè)人知止？女孩知止否？男女生理不同乃是先天的，女人一犯貞操即可以檢驗(yàn)出，男人則不然，所以女孩“知止”更為重要，應(yīng)懂得人都是自私的，這是常態(tài)，不要想做超人。要保持一生的光輝，絕對要“知止”。

“知止”是活學(xué)問，每個(gè)人的“止”不同，安己之止。“知止而后有定”，都定了，位當(dāng)，素其位而行，然后有所得。一個(gè)“止”字，包含無盡義。每個(gè)人都有每個(gè)人的“止”。

人就是自我陶醉！何以要如此自苦？五四時(shí)期，人物輩出，轟動一時(shí)，又留下什么？只留下多少迷思。可見“知止”是多么難！

要學(xué)實(shí)學(xué)，求真知，無真知能守得住？我在屋中坐五十年，現(xiàn)在到哪兒都說自己要說的話，沒有包袱，到這年齡了，更是無名利問題。

物有本末，事有終始；知所先后，則近道矣。

“物”，包含人、事、物。“物有本末”，自此認(rèn)識物，自基本入手。“事有終始”，如環(huán)之無端，終而復(fù)始，事情沒完沒了，永遠(yuǎn)有的，家務(wù)事永遠(yuǎn)忙不完。

“物有本末”，先“本”而后“末”，從根本到末梢，其中有多少高深的學(xué)問？我們只在自己知識范圍內(nèi)了悟而已，并不是都了解了！看宇宙的構(gòu)造，不得不承認(rèn)有造物者，天文家天天有發(fā)現(xiàn)，但天天明白一點(diǎn)兒而已。怎么去追究？天下的貓狗都一樣，自此理悟。但人不懂的又有多少？要學(xué)會善用智慧。

“事有終始”，終而必始，終始如無弄清，就亂。利弊、是非、好壞、善惡不必看得太死，是自己體得與認(rèn)識的，對面則不同于你，你說是利，對他而言卻是弊；不旋踵間，你弊他利了。

一般人皆是非、利害縈其心，因此不能海闊天空。遇事應(yīng)往寬處想。不要將事看得太拘泥，時(shí)間能夠沖淡一切。

“物有本末，事有終始”。什么東西沒有“本末”“終始”？是“元”，也就是“二端之所從起”（《春秋繁露·二端》）。所以，舜遇事，“執(zhí)其兩端，用其中于民”（《中庸》）。

愈研究，愈感到祖先有智慧。天下事沒有貿(mào)然發(fā)生、沖動決定的，必要“知其所以”才可以“得其所以”。必須詳細(xì)體悟，無真知焉能應(yīng)世？

“知所先后，則近道矣”，此“知”，是“乾知”，《易》“乾知大始”“乾以易知”“神以知來”（《易經(jīng)·系辭上傳》），“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天”，“先天而天弗違，后天而奉天時(shí)”（《易經(jīng)·乾卦·文言》）。所以，“知所先后”，并不是一般的先后，而是“乾元統(tǒng)天”，先于天，而天弗違；后于天的，必奉天時(shí)，則天。

“知所先后”，知所以先、知所以后，一切都要知其所以然，要求其所以然，“先天而天弗違，后天而奉天時(shí)”，要懂得先、后的層次。知所以先、所以后，能順事之性理之，則理事有層次，才能有條不紊。

“近道”，并不是得道，也不是成道。“心誠求之，雖不中，亦不遠(yuǎn)矣”，雖不中道，也近道了！

“不可為典要，唯變所適”（《易經(jīng)·系辭下傳》），要識時(shí)、識勢、知理，知其所以。不在乎先走、后走，而在“時(shí)至而不失之”（《文子·上禮》“夫圣人非能生時(shí)，時(shí)至而不失也”。《文子》又名《通玄真經(jīng)》），必要有智才能應(yīng)變，要隨機(jī)應(yīng)變，“時(shí)乘六龍以御天”。事在人為，不在先后，就看你得什么，在結(jié)局時(shí)能否捷足先登。

我講完課，都再想一遍。我講學(xué)重視實(shí)用，但必須有根據(jù)，所以強(qiáng)調(diào)依經(jīng)解經(jīng)。你們開始奉元，結(jié)果必止于元，奉元行事。

我今天所講的，就是孔子來聽也得交學(xué)費(fèi)。趕上時(shí)代，將前人智慧當(dāng)作肥料，以元為種子，自己當(dāng)園丁，勤加灌溉、照顧，有朝之日開花結(jié)果。

“首出庶物，萬國咸寧”（《易經(jīng)·乾卦》），“利建侯”（《易經(jīng)·屯卦》），“協(xié)和萬邦”（《尚書·堯典》），平天下了，而后天下平，“天德不可為首”“見群龍無首，吉”，大一統(tǒng)，元統(tǒng)，大同。都有一思想體系。

宋儒偷禪宗，講“虛靈不昧”。（朱熹注“明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應(yīng)萬事者也”）朱子集理學(xué)之大成。王守仁幫當(dāng)權(quán)者除異己，立大功（因平定宸濠之亂等軍功而封爵新建伯，隆慶時(shí)追贈侯爵），真是為道而戰(zhàn)？

清朝中興，曾、胡、左等平定洪秀全之亂，乃是為道而戰(zhàn)，為中國文化而戰(zhàn)，因此使清政權(quán)得以再延續(xù)六十年。

曾國藩《討粵匪檄》：“自唐虞三代以來，歷世圣人扶持名教，敦?cái)⑷藗悾肌⒏缸印⑸舷隆⒆鸨埃热蝗绻诼闹豢傻怪谩；浄烁`外夷之緒，崇天主之教。自其偽君偽相，下逮兵卒賤役，皆以兄弟稱之，謂惟天可稱父，此外凡民之父皆兄弟也，凡民之母皆姊妹也。農(nóng)不能自耕以納賦，而謂田皆天王之田；商不能自賈以取息，而謂貨皆天王之貨；士不能誦孔子之經(jīng)，而別有所謂耶穌之說、《新約》之書，舉中國數(shù)千年禮義人倫詩書典則，一旦掃地蕩盡。此豈獨(dú)我大清之變，乃開辟以來名教之奇變，我孔子孟子之所痛哭于九原，凡讀書識字者，又烏可袖手安坐，不思一為之所也。”

孔子一上臺就誅少正卯，要除障礙，仁者不是不殺，“唯仁者能好人，能惡人”（《論語·里仁》）。

《荀子·宥坐》載：孔子為魯攝相，朝七日而誅少正卯。門人進(jìn)問曰：“夫少正卯，魯之聞人也，夫子為政而始誅之，得無失乎？”孔子曰：“居！吾語女其故。人有惡者五，而盜竊不與焉：一曰心達(dá)而險(xiǎn)，二曰行辟而堅(jiān)，三曰言偽而辯，四曰記丑而博，五曰順非而澤。此五者，有一于人，則不得免于君子之誅，而少正卯兼有之；故居處足以聚徒成群，言談足飾邪營眾，強(qiáng)足以反是獨(dú)立，此小人之桀雄也，不可不誅也。是以湯誅尹諧，文王誅潘止，周公誅管叔，太公誅華仕，管仲誅付里乙，子產(chǎn)誅鄧析、史付，此七子者，皆異世同心，不可不誅也。《詩》曰：‘憂心悄悄，慍于群小。’小人成群，斯足憂也。”

必要分清楚。正或邪，歷史必有最后的審判，邪不能侵正，真理就一個(gè)。

必要有深刻的認(rèn)識，不可以似是而非。今天是非混淆，助人為惡者比比皆是，但無論什么環(huán)境，終究必站在真理這方面。我在蔣家時(shí)代，凈吃眼前虧。

古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。

“古之”，點(diǎn)出主題了。“欲明明德于天下”，要與天下人同明明德，以己之昭昭，使人也昭昭（《孟子·盡心下》云“賢者以其昭昭，使人昭昭”）。

大家皆“明明德”，明生生之德，才能尊生，進(jìn)而衛(wèi)生、榮生，止于至善，“見群龍無首，吉”。

中國是禮儀之邦，諸侯之國如齊、魯，稱邦，天子之國，稱國和天下。“先治其國”，《大學(xué)》里的“其”字，皆當(dāng)自己講，先治己國。

“欲治其國者，先齊其家”，欲治己國，先齊己家。“治國以法，齊家以禮”，“齊家”，家中用法，誰聽你的？齊家須以禮，不然，第一個(gè)反對的就是你老婆，兒子心里也不服。

“妻者，齊也”（《白虎通義·嫁娶》云“妻者，齊也，與夫齊體，自天子下至庶人，其義一也”），與夫齊，二人齊頭并進(jìn)，并駕齊驅(qū)。齊家以禮，對太太要相敬如賓，懂得妙境了，才懂得人生。夫婦之密，亦得守禮，要有個(gè)型。“刑（型）于寡妻”，做個(gè)模范，二人走時(shí)，說“夫人請”，示禮讓。

“齊”者，平也，恭也。一代一代絕對齊，吃飯時(shí)一輩一齊，一輩一起吃飯，其樂也融融，邊吃邊解決家庭問題，決定家中的大策。以前八十口為普通家庭，至少一百多口。

堂兄弟的生活都一樣，發(fā)月銀，有一定的規(guī)矩，一輩一個(gè)待遇，顯不出誰親誰不親。月銀用完，只能賒借。我用完，常向幾個(gè)姐姐借貸，被我額娘得知了，訓(xùn)誡，不許再犯。

“欲齊其家者，先修其身”，欲齊己家，必先修己身。“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”（《詩經(jīng)·大雅·思齊》），做太太的模范，太太心服了，才能治大夫之家、諸侯之國，做政治家。

夫婦至近、至密，但也得守禮，要有個(gè)型，太太能服丈夫最難，“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子”（《孟子·盡心下》）。先修其身，“其身不正，雖令不從”（《論語·子路》）。

修身，先致己“知”，即《易經(jīng)·系辭傳》的“乾知”，亦即《易經(jīng)·乾卦》的“乾元”，孟子稱“良知”，佛稱“性智”，先使“良知”發(fā)揮作用，與生俱有的性智。

“欲修其身者，先正其心”，修身何以要先“正心”？因?yàn)樾臎]正。先除心之患，正心。正心，“志，心之所主”，人真有志了，就不講利害。“士尚志”（《孟子·盡心上》），以此衡量一個(gè)人。心，是體，正心。正心，而后心正。心正，為用。《大學(xué)》“正心”之后，此“心”之作用方足以為法。心正了，為用，才是正道。

“欲正其心者，先誠其意”，正心，先誠意。“在天曰命，在人曰性，在身曰心，在心曰意”，心猿意馬，人太復(fù)雜，每天心意不定，所以首先要誠己意，即意念。

“萬物動而不形者，意也”（《春秋繁露·天道施》），而心之微一動就不行，起心動念，如意不誠，則心不正，心為意之所從出。誠意，自“毋自欺”開始，真心亦即誠。誠意之至，則意即誠，誠即意。

《中庸》與《大易》相表里，《大學(xué)》（用）與《中庸》（體）相表里。《中庸》是《易經(jīng)》的縮本，是小《易經(jīng)》，是中國思想的發(fā)源。

《大學(xué)》講習(xí)，《中庸》講心。因?yàn)椤傲?xí)相遠(yuǎn)”，故必“誠意正心”，否則就跟著欲跑掉了。欲為苦根，身為苦本，故“嗜欲深者，天機(jī)淺”。知此，又何必自找苦吃？

現(xiàn)在的小孩，大人自小就為他安欲。欲，永無止境，一如熏的功夫。以前“同慶樓”以熏有名。

“欲誠其意者，先致其知”，八條目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。格、致、誠、正、修、齊、治、平，即中國的“八駿圖”，八個(gè)遠(yuǎn)大的圖謀。昔日有文化家庭，家中多掛有《八駿圖》，用以勉勵。

致知在格物。

《學(xué)庸》有力量，可以應(yīng)萬事萬物。《大學(xué)》經(jīng)文的轉(zhuǎn)折點(diǎn)就在“致知在格物”一句。熊先生在《讀經(jīng)示要》（卷一，初版刊于1945年12月），對格物之學(xué)有相當(dāng)看法，可以參考。

“致”，當(dāng)動詞，有求取、獲得之義，同“致中和”之“致”，乃是功夫所在。《中庸》“致中和”，是人的事，“致中和，天地位焉，萬物育焉”，天人合德了，最后“與天地參矣”。

“致知”，是致什么知？王陽明說“致良知”。“良知”一詞自《孟子》來，但稱“良知”，則有良也有不良。《易經(jīng)·系辭傳》“乾知大始”“神以知來”，乾以“知”作為原動力，大始萬物，所以，致知的“知”，應(yīng)是“乾知”。

“大哉乾元，萬物資始”，雖看不見，但是可以體得，體萬物而不可遺也，此即《中庸》所謂“微之顯，誠之不可掩”。

“致知”，是有智慧了，懂得求，要求什么？求一看不見的東西，以達(dá)“知”的境界。要知止，止于至善，達(dá)至高之境，所以要深究。

“格”，一、窮究；二、正，“格君心之非”（《孟子·離婁上》），匡正。“物”，包含人、事、物。“格物”，探究人，研究事、物之性。能盡己之性，然后能盡人之性，進(jìn)而盡物之性。“盡”，是一點(diǎn)兒保留也沒有，完全發(fā)揮出來。

“致知在格物”，研究物，在正物之性、物之用。物如用偏了就壞，也不可以隨便浪費(fèi)。“格物”，研究事物，就達(dá)“知”的境界，“乾以易知”，“乾知大始”，正本，不舍本逐末。

物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。

“物格而后知至”，懂得求了，求真就有所得，求知—得知—知至，“知至至之”，即有了結(jié)果。

先“知止”。下什么功夫？“至”。如有一點(diǎn)兒距離，也不是至，大哉至哉。“至”，是功夫，“知至至之”。“知止”，“止于至善”，得天天拼命達(dá)到那個(gè)善。希圣，下“至”的功夫；“知至至之”，達(dá)至圣了。

每個(gè)字都得如此下功夫，沒有空的。“知至至之”，含“知終終之”（《易經(jīng)·乾卦·文言》稱“知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也”），“無成有終”，“永貞，以大終也”（易經(jīng)·坤卦）。

致知—知至，一“知”雙轉(zhuǎn)。《大學(xué)》著“知”，“格物致知，物格知至”；《大易》藏“元”，“大哉乾元，至哉坤元”“乾知大始，坤作成物”。

“知至”，而后知恥、知言……“知止”，是從格物所得的經(jīng)驗(yàn)。“知止”，而后有定、靜、安、慮、得，皆自得也。人人皆有性，人人皆可以率性；人人皆有道，人人皆可以為堯舜。

道之所以遠(yuǎn)人，乃因“人之為道而遠(yuǎn)人”，所以不可以為至道。宇宙是個(gè)大天地，人是個(gè)小天地，“天之歷數(shù)在爾躬”，“萬物皆備于我”，皆不假外求，是與生俱來的。

《大學(xué)》“致知在格物，物格而后知至”，盡性而后知至，是體驗(yàn)萬物之后，有了正知正見，知道“知止”，止于至善，“為人君，止于仁；為人父，止于慈”。“知止”，就是自“格物”有了結(jié)果來的。

“格”，研究，正也；“物”，包含人、事、物。“格物”，正物，類物，研究萬事萬物所得的經(jīng)驗(yàn)，《易》講“類萬物之情”。類萬物之情、正萬物之情，是為了盡物之性。

人為萬物之靈，可以類萬物之情，正天下之人、事、物，盡己之性，盡人之性，盡物之性。能盡己之性，就能盡人之性；能盡人之性，自覺覺人了，就是“作新民”，己立立人、己達(dá)達(dá)人。

“知止”，結(jié)論就一個(gè)：誰能“知止”就不失敗。中國人的智慧完全自體驗(yàn)中得來。伏羲仰觀俯察，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，畫八卦，“以通神明之德，以類萬物之情”（《易經(jīng)·系辭下傳》），即“致知在格物”的功夫。

沒有發(fā)于“知”，就不真知，完全是假的，故曰“致知在格物”。

真懂了，才叫明白，非聽一遍就能明白。重視中國人的思想，看我們多落伍！

昔日筆筒八面皆有格言，當(dāng)順口溜、座右銘，但是擺在面前有天天看？寫沒有用，知道不去實(shí)行，就等于沒有知。只講不做，豈不只成糊口的工具而已？證嚴(yán)法師的成功，是在于行，不在于講。真想有成，要行。

當(dāng)政者如果本身比土匪還壞，還談得到治國、平天下？看臺灣社會，人心無所主，政客們不知自己天天搞些什么，什么也不懂，就不真知。

無超人的智慧，又如何領(lǐng)導(dǎo)別人？你們每天看時(shí)事，是活課本，智慧之泉源，以之作為印證，就知道自己應(yīng)該如何奮斗。

別人沒有像我這么想、這么講的。我至今猶為志奮斗，人有志永不廢頹。“善教者，使人繼其志”，孔子“志在《春秋》”。《春秋》為用，《大易》為體。我重視《大易》與《春秋》，作為書院主經(jīng)。

朱子認(rèn)為《大學(xué)》古本有錯(cuò)亂，另修訂；王陽明不以朱子為是，照古本講。

“四書”很重要，如真下功夫了，除《大易》與《春秋》外，中國書都可以自己看。“四書”是中國傳統(tǒng)思想的基礎(chǔ)，但在臺灣地區(qū)教中國學(xué)問的教授，從頭至尾讀“四書”的沒幾人！

《尚書》即《書經(jīng)》，《周官》即《周禮》。研究社會學(xué)，應(yīng)注意《周官》一書，但是費(fèi)勁。中國書太多，熊十力的《讀經(jīng)示要》最為捷徑。

此外，皮錫瑞（1850—1908，宗今文說，被譽(yù)為“研精漢儒經(jīng)訓(xùn)之學(xué)，宏通詳密，多所發(fā)明”）的《經(jīng)學(xué)歷史》及《經(jīng)學(xué)通論》亦可參考。在讀一經(jīng)之前，自己先看有關(guān)的概論書，必要求真知。

好好用腦，開辟新天地。中國學(xué)術(shù)伊始即系統(tǒng)化，中國學(xué)問確實(shí)是“一以貫之”，有系統(tǒng)，也確實(shí)有學(xué)統(tǒng)。但以前用竹片，易于散失，也有錯(cuò)簡，丟太多了，《易經(jīng)》后面丟太多，也有后人摻入的，所以難看出系統(tǒng)。如不丟，不得了！

孔子“讀《易》，韋編三絕”，翻來覆去研究，所下功夫之深，“假我數(shù)年，若是，我于《易》則彬彬矣”，晚年贊《易》，“序《彖》《系》《象》《說卦》《文言》”（《史記·孔子世家》）。就現(xiàn)有經(jīng)文悟，必要好好下功夫。中國學(xué)問皆實(shí)學(xué)，悟通了，都是成方子，可以取之不盡、用之不竭。

中國精神乃是“和而不流”（《中庸》云“君子和而不流，強(qiáng)哉矯”），五倫皆含群德，承認(rèn)“我”以外，有“別人”的存在。“和”，群德，見誰都處得來，可不能同流合污。

“羊羹雖美，眾口難調(diào)”，人的毀譽(yù)能影響你就壞了！毀譽(yù)能動心，那一生絕不能成事。要有自己的主宰，俯仰無愧最重要。

我年輕時(shí)好旅行，就不以美國值錢，沒去美國。八國聯(lián)軍，英、法、德、美、日、意、奧、俄，國家全靠國勢排行，并不代表其學(xué)術(shù)高。

亞洲國家大都受中國影響，尤以韓國為深。昔日越南亦到中國參加科舉考試，日本則有許多古中國書。

日本到中國制造五個(gè)政權(quán)，除“滿洲國”的溥儀（1906—1967）、內(nèi)蒙古的“德王”（1902—1966）外，其余的都被槍斃了。

王揖唐，是顧家（徐乾學(xué)之后，也是顧炎武的支裔）門婿，絕對高門。那時(shí)，我看到王被槍決，滿臉的胡子臥在血泊中，至今猶不能忘懷！

王揖唐（1877—1948），安徽合肥人。近代中國著名政治人物、詩人，曾在“中華民國”北洋政府以及日本成立的多個(gè)傀儡政權(quán)中任職。有贊美日本天皇裕仁的詩作：“八纮一宇浴仁風(fēng)，旭日縈輝遞藐躬。春殿從容溫語慰，外臣感激此心同。”1948年9月10日，他以“為敵宣傳戰(zhàn)功，叛國親日，五次舉行治安強(qiáng)化運(yùn)動，供敵糧食、金錢及其他物資，增強(qiáng)敵人實(shí)力”等罪名，在北平的監(jiān)獄被槍決。

都是因?yàn)槊远隽藛栴}。“先迷失道，后順得常”（《易經(jīng)·坤卦》），這句話多發(fā)人深省！光看名利，而不知名利后面，就是禍害。現(xiàn)在有人覺醒，但已經(jīng)慢了。

龍、麟，在中國為最重要的兩個(gè)符號，《春秋》絕筆于獲麟，稱“麟經(jīng)”。

《春秋公羊傳·哀公十四年》“春，西狩獲麟”，《傳》曰：“何以書？記異也。何異爾？非中國之獸也。然則孰狩之？薪采者也。薪采者則微者也，曷為以狩言之？大之也。曷為大之？為獲麟大之也。曷為獲麟大之？麟者，仁獸也。有王者則至，無王者則不至。”

《易經(jīng)》乾卦六爻，象征六龍，由潛龍至亢龍，喻六變，“時(shí)乘六龍以御天”，為“龍經(jīng)”。

要求真知，必經(jīng)過苦修了，才能“本立而道生”。做人亦必求真知，才不會一步步走錯(cuò)。

真知，要“與時(shí)偕行”（《易經(jīng)·益卦》），何以時(shí)一變就改變，哪有真知可言？

我在臺灣教書五十年，是過來人，但我永不后悔。可是你們不行，你們沒有立場。我有時(shí)自嘲，多大的耐力呀！在屋中坐五十年。

“知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平”，從“致知”到“知至”，此“知”是什么？何以“知至”了，而后“意誠、心正、身修、家齊、國治、天下平”？

何以境界都沒有達(dá)到？乃因?yàn)樾臎]有正。想正天下，必得先把自己變成規(guī)、矩，才能正天下的方圓，因?yàn)椤安灰砸?guī)矩，不能成方員（圓）”（《孟子·離婁上》）。

“格致誠正”，心正則身修，近悅遠(yuǎn)來，化民成俗，家齊—國治—天下平。“子帥以正，孰敢不正？”必自正而后能正人，即一部《大學(xué)》。

天下平，止于至善，撥亂反正，圣功。《易經(jīng)》從“蒙以養(yǎng)正，圣功也”，到“天德不可為首”“見群龍無首，吉”，則達(dá)太平世、大同。

要求真知，不真知，天天裝神弄鬼，以至于今天社會百病齊發(fā)。大學(xué)生的腦子有像個(gè)大學(xué)生？幼稚病、光怪陸離現(xiàn)象層出不窮，就因?yàn)槎紱]有腦，都沒有學(xué)智慧。

臺灣捧關(guān)公，尊為“關(guān)圣帝君”“武財(cái)神”，關(guān)公根本是個(gè)莽漢，其歷史為一筆糊涂賬。歷史讀清楚了，才能有頭腦。

自天子以至于庶人，壹（一切，完全）是皆以修身為本。其本（修身）亂，而末治者否矣。其所（據(jù)其人而言）厚（看重）者薄（看輕），而其所薄者厚，未之有也。

“本”“末”，是以層次言，修身為本，其余為末。本亂末治，明確告之，不可能的事。

“厚”“薄”，乃是看重與看輕的。“于所厚者薄，無所不薄也”（《孟子·盡心上》），也就是本末倒置。“末之有也”，沒有這回事，肯定的語氣。

“修身為本”，本立而后道生，“己立立人”“己達(dá)達(dá)人”（《論語·雍也》稱“仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”），自救而后能救人，不能自救焉能救國救人？

孝為德本，本不立，家就亂，本末倒置！看小孩，即可知其家庭如何，家庭教育極為重要。小孩沒有家教，不懂得人的尊嚴(yán)和為人之道。如從小就教導(dǎo)，知道尊嚴(yán)與責(zé)任，就不會作踐自己。

教育應(yīng)重視修身，要使小孩修到自己夠水平，而不是去罵人、打架。以修身作為生活教育，好好教育下一代，樹立有文化的形象，也是家庭幸福的基石。

結(jié)婚，必要選有德的太太，否則一子下錯(cuò)了，滿盤皆輸。沒有家教，下一代也不會好。德，乃是能按部就班，每天盡自己的本分。選對象必選有德的，小孩的好壞，關(guān)鍵即在母親。

偉人的父親不必是個(gè)偉人，而偉人的母親必是個(gè)偉人，因?yàn)樾『男√焯炫c母親在一起，耳濡目染，是身教之所在，攸關(guān)小孩的終身幸福。

以前女人將孩子看得重要，不把感情擺第一，極有智慧。一個(gè)女人應(yīng)用學(xué)問與智慧裝飾自己，有專才才是真美，日久愈加芬芳。

要聚精會神，小事也清楚，不可以馬虎。暗處都注意看，定有成就，因?yàn)槟軐！Ｗ⒁庖话闳瞬蛔⒁獾氖拢瑥男∈驴梢钥闯鲆粋€(gè)人，自寫字，可看出其心定不定。楷書，莊以蒞之，必要有毅力，有定力。從小就訓(xùn)練，否則也要在青年時(shí)培育好。

嚴(yán)格訓(xùn)練自己守分做事，不犯毛病。享福與受苦，沒有標(biāo)準(zhǔn)。原則：可以沒有成就，但絕不可丟祖宗的臉，無忝所生。必要叫別人說好，即鄉(xiāng)愿，色莊，偽君子。

年輕人無論家庭環(huán)境怎么好，日用也不能超出一般人的生活水平，否則養(yǎng)成習(xí)慣了，沒有就不行，后患無窮。

為人父母的不能沒有理智，昏頭昏腦，盡教女兒學(xué)唱歌、跳舞，而不教之以道，日后以之謀生就糟，凈為人作樂子。

小孩要學(xué)的東西太多了，不如人的地方也太多，絕不能偶俗、隨俗，應(yīng)知所當(dāng)務(wù)，當(dāng)務(wù)之為急。

要過智慧、理智的生活，習(xí)慣成自然。吃應(yīng)定時(shí)定量，不是吃得好。過精神生活，人就怕憂慮，心境很重要。

想身體好，自年輕開始保存，注意攝生之道。過正常理性的生活，凡事不可以過量、過力。

年輕人喜助人，但也必懂得行有余力再去助人。不能做力所不能及的事，否則是自苦。事不關(guān)己，力量達(dá)不到絕不做，不自苦。一個(gè)自苦的人還能做什么事？必行有余力了才去做。有人向你借錢，必在自己能力內(nèi)，則不還你也可不要，才不必最后要跳海。按自己能力借人，不還不找他，否則朋友就斷交了；送回，謝謝他。

各人有各人的環(huán)境，應(yīng)按自己的身份、環(huán)境行事。必按自己能力做事，不要靠冒險(xiǎn)做事。處世要有一定的分寸，不能因人因事而異，一旦失了分寸，自己就站不住了。

人與人交往，必要有一定的原則、標(biāo)準(zhǔn)。沒有危急能向人借錢？許多人就是被親友拉垮的。絕不超過自己的分與寸，完全感情用事太危險(xiǎn)！完全靠冒險(xiǎn)求生存很可怕！

做事，必用智慧衡量其高低，不貴乎人知，而貴乎自己心安理得。遇事，要前后左右去想。上品，最上品；智慧，妙智慧。層次不同。

何以要研究孔學(xué)？要求什么？孔子說伯夷、叔齊：“求仁而得仁，又何怨？”（《論語·述而》）人真有志了，就不講利害。“士尚志”，以此衡量一個(gè)人。

當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)的貴乎有德、能，賢者在位，能者在職，能領(lǐng)導(dǎo)群眾。將來哪個(gè)同學(xué)能領(lǐng)導(dǎo)書院？已經(jīng)一天比一天近了，必要用智慧解決。

領(lǐng)導(dǎo)貴乎有德、能，沒有德，什么也不行。要學(xué)智、修德，智德兼?zhèn)洌厝是抑恰?/span>