導讀

《大學》原是《禮記》中的一篇，朱子將其抽出，列為“四書”之一。朱子認為文中有錯簡、脫簡，乃將之移補，而成修訂本，以為經一章、傳十章，并說：“經一章，蓋孔子之言，而曾子述之；其傳十章，則曾子之意，而門人記之也。”

但是《大學》的作者是誰，并無定論。王陽明講古本《大學》，即《禮記》之原本。《禮記》成書于漢代。

大學，又稱“太學”，古時之大學也，清曰“國子監”。孔子曰“吾十有五而志于學”，即志于大學，此大學非專指太學、國子監，乃學大人之學也。《易經·乾卦·文言》云：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”辜鴻銘（1857—1928）所著《辜鴻銘的筆記·督撫學堂》云：

學問之道，有大人之學，有小人之學。小人之學，講藝也；大人之學，明道也。講藝，則不可無專門學以精其業。至大人之學，則所以求明天下之理，而不拘拘以一技一藝名也。洎（及也）學成理明，以應天下事，乃無適而不可。猶如操刀而使之割，鋒刃果利，則無所適而不宜，以之割牛肉也可，以之割羊肉也亦可。不得謂切牛肉者一刀，而切羊肉者又須另制一刀耳。

亦即所謂“一法通，百法通”。孔子“博學而無所成名”（《論語·子罕》），通理以應萬事。大學乃為學之最高境界，為學之目的，在求達大人之境界，以立不世之功。

大學者，學大也。“唯天為大，唯堯則之。”（《論語·泰伯》）學大者，學天也，學得好，則可與天合其德，亦即法天。大人之學，自“法天”入手，“天行健，君子以自強不息”（《易經·乾卦》），所學當用于所行，最后則達“大人者，與天地合其德”之境界。

大學，是大人之學。“大人者，與天地合其德”，何謂也？必學天，方能“與天地合其德”。既是學天，那“天”與“大”兩者有什么關系？“唯天為大，唯堯則之。”大學即天學，學天才能則天，行為與天一樣。真明白，腦子必得轉，你們應真正學會用腦。現在多么熱鬧，就因為人都沒有腦子。

什么叫大學？學大也。大，指天之用。大，無所不包，無所不容，有容乃大。“唯天為大”，大學即天學。堯先學天，成“堯則天”，是“公”則天；武則天，是“母”則天，其智絕不亞于堯。

學大，故成“大人”；則天，故成“天人”。但一般人無此毅力。應將自己所學用于生活上，學得好則“大人者，與天地合其德”。由大到天，學大則天。天是體，大是用，體用合一。

既是學大、則天，那何以不稱天學？“天”比“大”小，因為有統它的，“大哉乾元，萬物資始，乃統天”（《易經·乾卦》），元統天；而日月、星辰、山川，乃天之所統。又有誰看過天命，聽過天聲？

“與天地合其德”，天地之德，無私、好生，“生而不有，為而不恃”（《老子·第二章》），“天無私覆，地無私載”（《禮記·孔子閑居》）。

“與日月合其明”，“日月無私照”（《禮記·孔子閑居》），“日月有明，容光必照焉”（《孟子·盡心上》），照皇宮，也照茅屋，沒有分別心。別人不喜歡你，那是你缺德，應檢討自己。

“與四時合其序”，春夏秋冬，四時之運，多有倫序！倫與常，必不能亂。

“與鬼神合其吉兇”，人死曰鬼，即祖宗，乃傳統之所在；神，是有遺德在民者，是道統之所在，居于次位。既有傳統（鬼），又有道統（神），也就是古圣先賢。“合其吉兇”，吉兇即好壞，“與鬼神合其吉兇”，即與古圣先賢同其好壞，這就是人奮斗的目標。

與傳統、道統都合其好壞、善惡。那道統與傳統有何區別？中國人有道德與智慧，自家祖宗稱“鬼”，而對有遺德在民者稱“祖師”，亦即“神”。祖師廟，祭神是為報恩，非祈福祈壽。宗教盛行，是因為沒有文化。

必自根上了解，才能真明白。真明白了，還貴乎能行。試問自己能干什么，天天如同行尸走肉，連“說不”的膽量都沒有。要好好認識自己，不必裝腔作勢！知道多，不能行，沒有用。

一個孫中山，將中國史改寫了。中國智慧是無盡藏的，就看你能吸收多少。腦子如何判斷事？要知道怎么去判斷、分析一件事。

何以不開始就學天？恐忽略了“大”的意義，“大人者，與天地合其德”。大，用；天，體。兩個單位，一事之本末，體用一樣。大學者，學大也，唯天為大，即天學。體用不二，才能合德。

為了不落空，因此要依經解經，不可以己意解經。但如對經書不熟，又如何依經解經？

文化淺，凡事沒有通盤的計劃，遇什么就扯什么。智慧低，可以慢慢培養，是功夫。培智，絕非一世之功。

每個團體都有界說、宗旨，奉元書院必有自己的思想。時代思想的產生都有背景，如朱子學為“閩學”。

還有，“臺灣”名字怎么來的？查一查。一個人沒有學問，可不能沒有好奇心。

“臺灣”一名的前身為“大員”“臺員”“大圓”“大灣”“大冤”（以上諸名稱，以閩南語念，皆諧音）、“臺窩灣”等。明萬歷年間陳第《東番記》已用“大員”地名，可能譯自南部平埔族（西拉雅族）對當地的稱呼，或從其“臺窩灣社”轉化而來。“大員”在今臺南市安平區，最初為海岸沙洲，后來指稱范圍擴大，或作為全臺灣島的代稱。

人生存的環境會限制一切，懂得審視社會了，才能對付社會。不懂得分析，對一切同樣地要求，就是錯誤。臺灣要想安定，就掛著牌，安定幾年，其他皆是做夢。要用腦子判斷一事，而不是感情用事、固執己見。

沒有學問，地位愈高，只是添愁。有時地位高，未必是福。人若是無所學、無所守，當然遇事就六神無主。是中國人，必建設中國，為中華民族而努力，必知道歷代政治的得失，才知未來方向之所在。

你們缺少造就的機會，自己又不努力。但是盲目地讀書，也沒有用。必要如常山之蛇般變化靈活，多么有反應！如沒有這樣的反應，那就什么也不會成功。

智慧哪有新舊？許多人生在今天，思想卻比古人還落伍！我們的思想、知識、智慧又趕上誰了？不懂的，今天懂，即是新。讀完一本書，就得一結論，不必光抄“子曰”。盲目地崇拜、跟隨，都是錯誤的。

看別人不對，要改正自己，好好嚴格造就自己。人要是不能治事，就沒有學問。活幾十年易混，但也最不好混。我一生不強求。既然你說的話他不聽，那又何必說？應說他喜歡聽的話，政治也是如此。

要隨時用智慧。絕路是自己走的，并不是別人絕。人每天都是政治。孫子一開門，就贊他乖，要從小就培養智慧，隨時培養。懂得“得”與“失”，自己培養。如果自己都不是領袖，還能教出領袖？

一切東西，要吸取精華。人的健康，完全在精神生活。我絕對不麻煩別人，生活簡單，沒有“說不好”的觀念，人不是為吃飯而活。懂得怎么活了，才能活世、活民。

學多少，不能活學、活用，就沒用，等于沒學。應自根上造就自己。自誠意、正心，也就是自根上入手。有知識，沒有成就，那還不如沒知識，就清清白白活一輩子。快快學，這塊土馬上就要用上你們的真智慧了！

《學庸》（《大學》《中庸》合稱）皆講治世之道，并非談文章，應是體悟就能行。中山先生以《學庸》為中國兩本最有系統的政治哲學，即談政之書。一切都是政治，有國政、有家政，《大學》講“為政在人”，《中庸》講“成己成物”。《學庸》乃是夏學之入手處。

“四書”中，《大學》《中庸》與《論語》挑得不錯，《孟子》就差些，得力于“道性善，言必稱堯舜”（《孟子·滕文公上》）。

孔子稱“性相近也，習相遠也”（《論語·陽貨》）；孟子“道性善，言必稱堯舜”；荀子以“人之性惡，其善者偽也”（《荀子·性惡》）；董子（仲舒）言性，可善可惡，《春秋繁露·實性》謂：“性比于禾，善比于米；米出禾中，而禾未可全為米也；善出性中，而性未可全為善也。”《春秋繁露》代表漢時中國的傳統思想。立說不一，發展乃有別。

《易經》與《春秋》是孔子最重要的兩部書，這兩部書必要有師承，否則講不下去。《春秋》在撥亂反正，達天下一家；《易經》始于“進德修業”（《易經·乾卦·文言》“君子進德修業”），終于“智周道濟，裁成輔相”〔《易經·系辭上傳》“知周乎萬物而道濟天下”；《易經·泰卦》“財（裁）成天地之道，輔相天地之宜”〕。《春秋》與《大易》相表里；《大易》與《春秋》完全用“元”，故又稱“元經”。

《中庸》第一個字是“天”，“天命之謂性”；最后一個字“至”，“上天之載（事），無聲無臭，至矣”；《易》“各正性命，保合太和，乃利貞”。《易》為《中庸》之所本，《中庸》為衍《易》之書，《中庸》與《大易》相表里。

一部《大學》，自人心講到天下平；《春秋》講撥亂反正，達太平世：《大學》與《春秋》互相表里。《大學》講“習相遠”，《中庸》講“性相近”，《大學》與《中庸》互相表里。《中庸》與《大易》是體，《大學》與《春秋》是用。奉元之學，自《大學》與《中庸》入手。