第一篇
十七世紀魔鬼學神經癥（海茨曼病案史）
A Seventeenth-Century Demonological Neurosis (the Haizmann case)

英文版編輯手記

《十七世紀魔鬼學神經癥》（1925, Tr. E. Glover），本版譯文，對于1925年的版本，不但更換了新的標題，也對其內容作了相當多的修訂。1928年的“愛書人”版本則是為維也納的愛書人大會而出版，該版含三幅黑白畫作（代表了魔鬼第一次、第二次與第五次的現身）以及四份原版手稿的黑白影印。

本篇寫作于1922年的最后幾個月（Jones, 1957: 105）。弗洛伊德本人在第一節開頭充分解釋了本篇寫作初衷。弗洛伊德對于巫術、附身（possession）及相關現象等一直保有長期的興趣。這似乎是由1885—1886年間在薩佩堤醫院（Salpêtrière）的研習而引起。沙考（Charcot）本人非常注意神經癥的歷史面向，此一事實，弗洛伊德在1886年所作的巴黎訪學“報告”中提過不止一次。在弗洛伊德翻譯的第一套《沙考講義》第十六講開頭處，就說明了十六世紀的附身個案；而弗洛伊德第二批譯作中，《周二課程》一文的第七篇里，則討論到中世紀的“魔鬼—狂躁”具有歇斯底里癥的本質。不僅如此，在他為沙考寫的訃聞（1893a）中，特別強調了老師在這方面的研究工作。

有兩封給弗利斯（Fliess）的信，分別寫于1897年1月17日和24日（Freud, 1950a, 編號56，57），論及巫師以及他們和魔鬼的關系，顯示出弗洛伊德沒有喪失這方面的興趣；實際上在第一封信里，從弗洛伊德的口吻判斷，他與弗利斯好像經常討論這個話題。其中已有暗示說，魔鬼可能是一種父親形象（father-figure），而他特別堅持的就是中世紀巫師信仰中的肛門材料所扮演的角色。這兩點在《性格與肛門性欲》（1908b, S. E. 9: 174）這篇論文當中都作了簡短的引述。我們從鍾斯（Jones, 1957: 378）那里可以獲知，1909年1月27日，維也納的書商兼出版者賀樂（Hugo Heller），在維也納精神分析學會以會員身份宣讀了一篇文章，《論〈魔鬼的歷史〉》。學會的會議紀要很不幸沒有傳到我們手里，但根據鍾斯之說，弗洛伊德在會上有一段很長的發言，論及魔鬼信仰的心理成分，顯然跟本文第三節的內容相當一致。同樣在第三節中，弗洛伊德的討論也超越了個案以及有限的魔鬼學問題范疇，來到了推敲一些范圍較廣的問題，涉及男性在其面對父親時如何吸收了女性態度。在此，他提出史瑞伯博士（Dr. Schreber）的個人史來作平行的討論，雖然他從來不曾把本文的個案歸類為妄想癥。

最近出版了一本大部頭著作，名為《思覺失調癥，[1]>1677》（Schizophrenia 1677, London, 1956 : Dawson），作者是兩位醫師，麥可派因（Ida Macalpine）和杭特（R. A. Hunter）。這本書中包含了《馬利亞采爾圣堂的凱旋紀念》（Trophy of Mariazell）[2]>手稿影印本，以及附件中九幅畫的復制品。仔細檢視這些材料，才有可能對弗洛伊德對手稿的說明作一兩個補充和修訂——毫無疑問，佛洛伊德的手稿完全根據派耶-涂恩（Payer-Thurn）醫師所提供的抄本和報告。在此必須補充的是：麥可派因和杭特兩位醫師的長篇評注大部分都是針對弗洛伊德對于此個案觀點的批評；很可惜我們無法看見他們對于弗洛伊德所引述的原稿諸多段落所作的翻譯，因為至少有兩三個重點，他們對原稿的譯法跟弗洛伊德的翻譯頗有出入。[3]>

在本文中所作的翻譯無意模仿原手稿的十七世紀德文文體風格。

[1]Schizophrenia一詞舊譯“精神分裂癥”，2014年，中國臺灣地區的“衛生福利部”宣布將“精神分裂癥”正式更名為“思覺失調癥”。

[2]這份手稿在本文中出現的標題是用拉丁文Trophaeum Mariano-Cellense。

[3]最近范登德里舍博士（Dr. G. Vandendriessche）發現了不少跟克里斯多夫·海茲曼（Christoph Heizmann）有關的史料——都是弗洛伊德所不知的——其中包括《凱旋紀念》更多章節的抄本，這使得他能夠對維也納手稿的文本作些修訂，并且重建了原有的一些破損部分。他的發現已經很翔實地包含在他對于弗洛伊德文章的批判檢視中（《弗洛伊德在海茲曼個案中所犯的失誤》[The Parapraxis in the Haizmann Case of Sigmund Freud, Louvain and Paris, 1965]）。

魔鬼第一次向克里斯多夫·海茲曼的現身
——海茲曼作品

魔鬼第二度向克里斯多夫·海茲曼的現身
——海茲曼作品