休謨的偏離

首先削弱這一愜意共識的是大衛·休謨（David Hume）。在《自然宗教對話錄》（于1779年他過世后出版）中，休謨寫下了一段名言。他讓自己虛構出來的有神論者克里安西斯（Cleanthes）用雄辯有力的文字道出了來自設計論的觀點：

環顧世界，想象它的整體和每一個部分，你會發現，它就是一臺了不起的機器，由無限多更小的機器組成……所有這些不同的機器，甚至包括它們最微小的零部件，都精確地調整使彼此契合，讓人只要一想起來，就忍不住發出贊嘆。手段與目的的神奇匹配，超出了人類謀劃、設計、思想、智慧和智力的產物。故此，我們觸類旁通地進行推斷，倘若結果類似，原因必定也類似。［對話錄，2.5/143］

丹尼特指出，這是一種歸納推理：有設計的地方一定有設計師，一如有煙霧的地方就一定著了火。

但克里安西斯的對話者，同樣出自休謨虛構的菲羅（Philo）對這一邏輯做了精彩的反駁。首先，它會立即引出“誰設計了設計師”的問題。“這種無限的推導哪有什么喜悅可言？”接著，他又指出了循環論證：上帝的完美解釋了世上的設計，而世上的設計又證明了上帝的完美。再接下來，我們怎么知道，上帝是完美的呢？在“無限的創世歲月中”，他難道不能是個“模仿他人的愚蠢技師”，“跌跌撞撞、東拼西湊”地創造了不同的世界？又或者，證明上帝存在的論點，不也可以用來證明存在多個上帝，或者一位有著人類形狀的“完美女神”、一頭動物、一棵樹，甚至“一只蜘蛛，從肚子里織出了整個復雜的世界？”

這一下，休謨找到好玩的東西了。他呼應伊壁鳩魯學派，開始給自然神學的所有論點挑毛病。菲羅說，一個真正的信徒會強調“人類和神的思想之間存在巨大且不可理解的差距”，所以，把神說成是平平無奇的工程師，是對神的褻瀆。反過來說，無神論者說不定倒樂于承認大自然的目的性，只是會用除了上帝智慧之外的類似事物來解釋它，查爾斯·達爾文最后就是這么做的。

總之，和伏爾泰一樣，休謨沒有多少時間去思考神的旨意。等他說完的時候，他的另一個自我菲羅實際上已經破壞了設計論的整個立足點。可就在這時候，休謨看了看七零八落的戰場，突然停下了攻擊，松手讓敵人從戰場逃跑了。菲羅到最后突然認同了克里安西斯，這真是哲學史上最叫人失望的一刻。他說，如果我們不把至高無上的存在稱為上帝，那么“我們還能怎么稱呼他呢，難道叫他思想或頭腦嗎？”這是休謨的盧克萊修式偏離。又或者說，一切別有內情？安東尼·戈特利布認為，如果你讀得足夠仔細，應該看出休謨在這里埋下了“思想是物質”的微妙暗示，希望哪怕自己過世之后也不會叨擾那些虔誠的信徒。

丹尼特認為，不能用害怕遭到迫害來解釋休謨在最后一刻的怯場，畢竟，他把書安排在自己身后出版。說到底，是純粹的懷疑，讓他在唯物主義的最終結論前止步。因為缺乏達爾文式的洞見，他沒能看出目的源自物質的機制。

佩利很清楚菲羅會反對，卻仍然推斷手表的后面存在思想。佩利要說的不是手表由零部件構成，也不說它的設計接近完美，或者它不可理解，這些是上一代機械唯物論者愛用的論點，休謨已經做了解答。佩利要說的是，它顯然是為了完成某一樁來自古老祖先的任務而設計的。佩利換了個比喻，斷言：“眼睛是為視力而制造的，一如望遠鏡是為了協助視力而制造的，兩者存在的證據完全一樣。”他指出，水生動物的眼睛比陸生動物曲度更大，兩者各自適應水陸環境的不同折射率：器官適應世界的自然規律而成，而不是反過來。

但如果上帝是萬能的，為什么他還要設計眼睛呢？為什么不賜給動物一種無須器官就能視物的神奇力量呢？佩利給出了五花八門的答案。上帝可以“不借助工具或手段的干預，但正是在對工具的構建中，在對手段的選擇與適應中，看到了（上帝）造物的智慧”。上帝樂于根據物理定律來工作，以便讓我們得到理解物理定律的愉悅感。這樣一來，佩利就對護神論點做了現代化的改良，日后發現的自然選擇演變規律并不能用來反駁上帝。自然選擇同樣是上帝安排的，為的就是要讓我們發現它，因它感到鼓舞。

佩利的觀點可歸納為：你發現的可解釋生物世界的自發機制越多，就越應該相信這背后存在智慧。面對這樣的邏輯詭辯，我不禁想起了宗教歌舞片《布萊恩的一生》（Life of Brian）。布萊恩一角由巨蟒劇團（Monty Python）的約翰·克里斯（John Cleese）扮演，他拒不承認自己是救世主彌賽亞：“只有真正的彌賽亞才會否認自己的神性。”