第一節(jié) 萬法唯心的思想義理

印度佛教唯心一系宣揚“三界唯心，萬法唯識”，認為“三界虛妄，唯一心作”（《華嚴一乘十玄門》），意謂三界中的一切境界和事物都由心識所造，心外無任何實法存在。論述這一思想的代表性佛教經(jīng)典是《華嚴經(jīng)》《楞伽經(jīng)》《大乘起信論》《十地經(jīng)論》等。對于心識的內涵和作用，唐代佛教各宗派所持觀點同中存異。法相唯識宗繼承了印度原始佛教，集中闡發(fā)“萬法唯心”的教義，但略有差異，法相宗創(chuàng)始人“玄奘主張的唯識學說，是指事物不能離開意識而獨立存在，并不是像印度有宗的某些流派所說的，只有意識，沒有事物”^[2]；天臺宗則在“萬法唯心”思想的基礎上提出了“一念三千”的教義，意謂眾生一剎那的心中就包含著三千世界，一個念頭里就有萬象森羅；華嚴宗則提出了“性起緣起”說，認為一切萬有都從心性而起，“總該萬有，即是一心。然心融萬有，便成四種法界”（《宗鏡錄》卷25），“‘一心’是指宇宙萬有的本原。‘四法界’指理法界，事法界，理事無礙法界，事事無礙法界”^[3]；禪宗在汲取各宗思想精華的基礎上，將玄妙的“心識”等同于人的清凈自性，禪宗“認為人的心靈是圓滿完美的，只要心地自然，就會佛法遍在，一切現(xiàn)成”^[4]，這其中“心”有兩層含義，一是自性，可以生出世界；二是心識，有認知世界、把握世界的能動作用。從自性角度看，萬物本性平等；從識心角度看，萬物各有差別相。尊重差別相，才是真正的平等。禪宗將紛繁復雜的教義落實為生活中生動的、饒有趣味的禪機，并訴諸詩意的表達，用靈性的、活潑潑的詩句去呈現(xiàn)“萬法唯心”的深奧義理。

一 萬法由心生

萬境由心所生，萬法皆由心現(xiàn)，“佛典中常說的‘心’，梵語為質多（citta），意為‘集起’，即各種功能的集合體”^[5]。因緣聚合，條件具足，萬法生起；因緣消散，條件喪失，萬法消亡。《楞伽經(jīng)》《華嚴經(jīng)》《大乘起信論》中均有對“三界唯心”思想的詳細闡述。《楞伽經(jīng)》卷7：“三界上下法，我說皆是心。”“三界”是指欲界、色界、無色界。欲界是受欲望支配的眾生所住的世界；色界是斷除欲望但尚有色相的眾生所住的世界；無色界是無欲望亦無色相，住心識于深妙禪定的眾生所住的世界。《華嚴經(jīng)》卷25：“三界虛妄，但是心作。十二緣分，是皆依心。”三界及三界中生成萬法的十二種因緣都源自心，依心而生。《大乘起信論》：“三界虛偽，唯心所作，離心則無六塵境界。”“以一切色法，本來是心，實無外色。”凡夫眾生生死往來的世界全由心造，世界上一切事物都是因緣聚合而生成的，沒有恒常不變的本質，所以三界是虛妄的。

禪宗重視對心性的參悟和修煉。禪宗祖師們在繼承傳統(tǒng)佛教教義基礎上，逐漸發(fā)展出重視心與法圓融的具有中國特色的萬法唯心論。五祖弘忍認為“一切萬法不出自心”，“三世諸佛，皆從心性中生”（《最上乘論》），意謂萬法都是由自心所現(xiàn)。北宗禪神秀言：“三界業(yè)報，惟心所生。”（《觀心論》）決定眾生命運的業(yè)力因果也由心生。業(yè)，是梵語“羯磨”（Karma）的意譯，是延續(xù)生命進程，推動生死輪回的直接動力。眾生因緣而生、隨業(yè)輪回。六祖慧能禪師將“萬法唯心”中“心”的內涵深化為自心自性，認為只有“直指人心”方能“明心見性”，洞徹世界最高真理。洪州禪祖師馬祖道一進一步泯滅了萬法與心的分別對立，融二為一，認為“凡能見色，皆是見心”（《祖堂集》卷15）。

桂琛禪師曾跟隨玄沙禪師參學。玄沙問：“三界唯心，汝作么生會？”桂琛指著椅子問：“和尚喚這個作甚么？”玄沙回答曰：“椅子。”桂琛曰：“和尚不會三界唯心。”玄沙曰：“我喚這個作竹木。汝喚作甚么？”師曰：“桂琛亦喚作竹木。”（《五燈會元》卷8《桂琛》）玄沙給予桂琛首肯。“椅子”和“竹木”兩種答案卻有著本質上的不同，“椅子”是從形象上做出的回答，落入了相的偏見；而喚作“竹木”則是從椅子的自性上說，透過形象看到了本質。有了自性的“竹木”才能做出有形象的“椅子”，有了自性之“心”，才能生發(fā)出世界，這就是“諸相無相，由心作相”（《楞伽師資記》卷1）的道理，印證了“三界唯心”的教義。

六祖慧能言：“心量廣大，猶如虛空……虛空能含日月星辰，大地山河，一切草木，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，盡在空中；世人性空，亦復如是。”（《壇經(jīng)·般若品》）心量廣大，大到可以遍布虛空，無所不容。慧海禪師云：“性無形相，隨用立名。”（《景德傳燈錄》卷28《大珠慧海》）心生出世間一切色法，而究其本質卻是性空的，無形無相，無聲無臭，無在而不在。“心”這個詞只是禪宗為說法方便而設立的名相。禪宗主張隨說隨掃，在洞徹“三界唯心”的真諦后，就要清除包括“心”在內的一切落于名相的說辭。

法眼宗禪詩較為集中地闡述了萬法唯心的思想內涵。法眼宗祖師文益《三界唯心頌》：

三界唯心，萬法唯識。唯識唯心，眼聲耳色。色不到耳，聲何觸眼。眼色耳聲，萬法成辦。萬法匪緣，豈觀如幻。山河大地，誰堅誰變？（《景德傳燈錄》卷29）

“三界唯心，萬法唯識”重點說的是眼耳鼻舌身意，與色聲香味觸法間的相互關系。法眼認為“這些關系是有序的，不是無序的”^[6]。禪宗所言“三界唯識，萬法唯心”并非異想天開、為所欲為、天馬行空地去創(chuàng)造世界，世界是種種因緣在一定規(guī)律作用下形成的。六根與六境相接是有序的，眼能見色，耳能聞聲，這是無法打破的規(guī)律，只有如此方能“萬法成辦”。色相世界是由地、水、火、風四大因緣和合而生，“火熱風動搖，水濕地堅固。眼色耳音聲，鼻香舌咸醋”（石頭希遷《參同契》）。四大本身各有性質，火性熱，風性動，水性濕，地性堅，這是萬事萬物必然的、絕對的鐵律。寒山《夫物有所用》：

夫物有所用，用之各有宜。用之若失所，一缺復一虧。圓鑿而方枘，悲哉空爾為。驊騮將捕鼠，不及跛貓兒。

《金剛經(jīng)》言：“奇哉奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執(zhí)著，不能證得。”萬法本性為空并非否認萬物的客觀差別，差別恰恰是“如來智慧德相”的顯現(xiàn)。物各有所長，各有所用，忽視客觀規(guī)律，一味主觀唯心，就像將方形的榫頭插入圓形的孔中，像用驊騮寶駿去捉老鼠一般荒謬無稽。

法眼門人德韶作偈：“通玄峰頂，不是人間。心外無法，滿目青山。”（《景德傳燈錄》卷25《德韶國師》）吳言生指出：“通玄峰喻禪心的‘妙高峰’，一旦見道開悟后，身心內外成凈土，紅塵不復是人間。此時，身心與山河大地融為一體，唯此一心，更無別法，舉足下足，無非道場。煩雜喧囂的人世，渾同莽莽青山。”^[7]此詩偈表達“一切是我心，我心是一切”的感悟，是對法眼禪師“山河大地，誰堅誰變”的繼承與發(fā)展，被法眼宗祖師贊為“即此一偈，可起吾宗”（《五燈會元》卷10）。

黃檗希運禪師曾結合開示學人：“山河大地，日月星辰，總不出汝心。”（《宛陵錄》）意謂自然萬物都在心內，宇宙間的森羅萬象都是自心的外化。禪并不否定物質的存在，而是倡導要透過物質層層的表相去感悟宇宙本體的神妙。這也就是六祖慧能所言的“性含萬法是大，萬法盡是自性”（《壇經(jīng)·般若品》）的奧義。馬祖言：“凡所見色，皆是見心；心不自心，因色故有心。”（《祖堂集》卷14《道一傳》）在禪者的眼中，無論山河大地，還是色身的我，本質上都是由心生出的萬法，因此見色即見心，但“心”本身也是色，也是名相，將“心”的名相一并掃除才是真正的“見心”。

“萬法唯心”意味著山河大地等宇宙萬法與心之間始終是互融互攝的同體關系，而非彼此割裂，涇渭分明的二元對立關系。外界萬法由心所生，而佛性的實現(xiàn)需要通過觀照客體來完成。境由心生，心也托境才存在。所以心并非是一個高高在上的造物主，隨心所欲地操控著一切。宗密禪師言：“且心不孤起，托境方生，境不自生，由心故現(xiàn)。”（《禪源諸詮集都序》卷2）沒有心，所謂的客觀世界不會與人產生任何聯(lián)系。

日本曹洞宗祖師道元將這種互融互攝的關系概括為“同時成道”，“指的是宇宙萬物在人自己開悟的瞬刻也同時得悟——這是一種敞開佛性全部視野的悟。如果人不能正確地說山河大地獲得佛性，那就不能說他已實現(xiàn)了佛性”^[8]。意謂觀照自心本源的同時要諦觀宇宙真理，這是悟禪的關鍵，只有個人與宇宙同時實現(xiàn)佛性，才能達到真正的開悟。正如太虛所言：“我們若脫離了妄想的窠窟，究盡了天地大道根源的自性時，也可以達到所謂‘草木國土，悉皆成佛’的境地，即在自己的心中，諦觀宇宙的真理，證覺遍法界的佛心，這就是禪的本質，也是達摩大師所謂‘直指人心，見性成佛’的意思。”^[9]有情無情，皆是自心的一體，若能勘破一切事物的佛性，也就開啟了開悟的契機。

《景德傳燈錄》卷10載：“宣州刺史陸亙大夫初問南泉：‘古人瓶中養(yǎng)一鵝，鵝漸長大出瓶不得，如今不得毀瓶，不得損鵝，和尚作么生出得？’南泉召曰：‘大夫！’陸應：‘諾。’南泉曰：‘出也。’陸從此開解。”南泉禪師叫了一聲陸亙，陸大夫答應以后，南泉便沒毀瓶，也沒傷鵝，就把鵝救出來了。其實局限在瓶子里的并不是鵝，而是陸亙的心。他在瓶子外答復南泉的呼喚，也就是說他的心從瓶子里出來了。在南泉的點化下，陸亙瞬間省悟了心生法生的真諦。

“萬法唯心”教義精深奧妙，佛教有萬卷經(jīng)書描述其旨，而禪詩卻去繁返簡，在只言片語之間教人領略其中妙處。寒山《可貴天然物》：

可貴天然物，獨一無伴侶。覓他不可見，出入無門戶。促之在方寸，延之一切處。你若不信受，相逢不相遇。

詩歌將“心”比作“可貴天然物”，用“天然物”代指眾生與生俱來的佛性。佛性先天自足，天然混成，獨一無二，無與倫比。這個天然物不在身體發(fā)膚中，不在五臟六腑內，刻意尋覓卻了無蹤影。“促之在方寸，延之一切處”正是“萬法唯心”的詩意表達，也是全詩的精華，意謂心生萬物，心生三界。山河大地，皆由心造。“方寸”代指心，“古人以為心之為地，方寸而已，故以方寸指心”^[10]。禪宗認為小大相即，“須彌小彈丸”（寒山《田家避暑月》），大千世界盡在一毫端，微小的芥子能容納巨大的須彌山；小小的方寸之心能延至大大世界的一切處，“須彌一寸山”（寒山《五岳俱成粉》）。眾生、佛與萬物皆是心的外化：“誰道佛身千萬身，重重只向心中出。”（皎然《水精數(shù)珠歌》）“一切世間法，唯以心為主。”（《華嚴經(jīng)》卷5）心主宰一切世間法。詩歌末句意謂真諦明晃晃地就在眼前，而不信受者卻“不識廬山真面目”，無法領略“天然物”的可貴之處。

王梵志《吾有方丈室》將這“可貴天然物”比作“方丈室”內的“雜物”：

吾有方丈室，里有一雜物。萬像俱悉包，參羅亦不出。日月亮其中，眾生無得失。三界湛然安，中有無數(shù)佛。

詩中以方丈室喻人身，以雜物喻心性。心性中包含萬物，心性生出自然界的雜然紛陳、森羅萬象。“日月亮其中，眾生無得失。”萬法雖由心生，但本性為空，所以對于眾生而言，無所謂圓缺得失。末句義同皎然詩：“如何萬象自心出，而心澹然無所營。”（《奉應顏尚書真卿觀玄真子置酒張樂舞破陳畫洞庭三山歌》）萬法唯心，“心生則種種法生，心滅則種種法滅”（《大乘起信論》），但心始終是空的狀態(tài)，安然無所強求，淡然無所執(zhí)著。正如齊己詩云：“一爐薪盡空室然，萬象何妨在眼前。”（《山中寄凝密大師兄弟》）眼前薪火熄滅，室內黯然無光。但明心見性就如同點亮一盞永恒的萬能的燈，萬法唯心，萬象在心中，也就在眼前。當內觀這個“方丈室”內的“雜物”，就會發(fā)現(xiàn)世界是自性的變現(xiàn)。“看心兼送目，葭菼自依依。”（李嘉祐《蔣山開善寺》）看心，即觀心。內觀自性，再放眼注視世界時可究明一切事理，映入眼簾的茂盛的蘆葦與荻草中就包含了整個世界。

龐蘊詩云：“萬法從心起，心生萬法生。”（《雜詩》其二）心量廣大，含納萬有，但人心不同，所以生出的萬法亦有千差萬別，如面對著同樣的河水，“天見是寶嚴地，人見是水，惡鬼見是膿血，鬼見是住處”（《大明三藏·法數(shù)》）。同樣的河水在天道、人道、餓鬼道、地獄道的不同眾生眼中卻呈現(xiàn)天差地別的樣態(tài)。這就涉及“萬法唯心”中心的第二層含義——心識。六祖慧能到法性寺，正值兩僧人爭辯。風吹幡動，一僧說是“風動”，一僧說是“幡動”，爭論不休。慧能言：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”無論風動幡動，都是在“仁者心動”的情況下才產生。這里所說的心并非禪宗與宇宙萬法同根的“自性”之體的心，而是“境風吹識浪”的心識之意。如果心識不動，也就看不見風吹幡動的現(xiàn)象。針對這種客觀世界與心的關系，單純指出：“禪宗的人也常講：山是山，水是水……就緣起性空的佛教宇宙生成論講，它們本身的存在是假有的，即空的。但它們卻是具有相對意義的，即面對人的心性的迷悟而顯示出不同的意義，所以山水的實際意義是由人心性的迷悟來判斷的。”^[11]我們所能意識、感受到的一切，都是經(jīng)過自己的心識加工過的世界，這造就了心的能動性。

二 心識生分別

萬法唯心的心具有自性和識心兩層內涵。萬法由自性之心所生，卻因識心的能動性而在相上有殊別。《雜阿含經(jīng)》卷10載佛言：“我不見一色，種種如斑色鳥，心復過是，所以者何？彼眾生心種種故色種種。”眾生的心比鳥兒色彩斑駁的羽毛還要復雜，“心，是生命形類狀貌及個人命運的造作者”^[12]，因為眾生有種種心識，所以有種種世界。那么心怎樣造出三界六道、種種世間？《華嚴經(jīng)·十地品》言：“心如工畫師。畫種種五陰，一切世界中，無法無不造。”心生萬法如同畫師作畫，心就是畫師，用畫筆畫出種種顏色，種種樣態(tài)，林林總總，各不相同。《正法念處經(jīng)》云：“心業(yè)畫師，業(yè)作眾生。”“心業(yè)畫師，自業(yè)畫作業(yè)果地分，種種異心，他處受苦。”“業(yè)”是指我們一切的善惡思想行為，善的思想行為叫善業(yè)，惡的叫惡業(yè)，“心能凡夫，心能賢圣”（《法華玄義》）。“心是眾善之源”同時也“是萬惡之主”（《觀心論》卷1），眾生起心動念而生善惡業(yè)，由業(yè)而感召相應的果，業(yè)力因果是三界六道形成所依據(jù)的鐵律。“心”像畫師，業(yè)力是顏色，業(yè)力不同，眾生樣態(tài)就不同。當下的每一刻每一個短暫的心念之中都存有六道輪回，“心取地獄，心取惡鬼，心取畜生，心取天人，作形貌者，皆心所為”（《五苦章句經(jīng)》），眾生處于哪一道，皆由心定。一念貪心起，當下即墮惡鬼道；一念愚癡起，當下即墮畜生道。

自性之心是世界絕對的本源，識心不同而造分流。《楞伽經(jīng)》卷7：“一切世唯心，而心見二境。”本心是寂然的，唯心識上現(xiàn)分別。《五燈會元》卷13：“千江同一月，萬戶盡逢春。”春色對萬物是平等的，“是法平等，無有高下”（《金剛經(jīng)》），這是就自性之心而言。但是花枝雖處同樣的春色，卻因不同因緣而有差異，“春色無高下，花枝自短長”（《普燈錄》卷11或《槐安國語》），“春蘭秋菊，各有千秋”（《從容錄》第六十三則），這是就識心的差別性而言。這也正是《大乘起信論》中“一心開二門”的妙深思想：

依一心法，有二種門。云何為二？一者心真如門，二者心生滅門，是二種門皆各總攝一切法。此義云何？以是二門不相離故。心真如者，即是一法界大總相法門體。

“一心”是指眾生與生俱來的本心自性，“開二門”是指心識不同而生出不同的世界。方立天指出：“關于人心的性質，中國佛教通常把心開為真妄兩面。”^[13]真如門是“真”，生滅門是“妄”，一心里既有清凈的種子，也有無明的種子，清凈種子鍛造如來真心，而無明種子生發(fā)出妄心，真妄交織，生化出紛繁世界。懷清凈真心則生出清凈的境界；懷眾生妄心，則生出種種染污的境界，“心清凈故世界清凈，心雜穢故世界雜穢”（《大乘本生心地觀經(jīng)·厭舍品》），“隨其心凈，則佛土凈”（《維摩詰經(jīng)·佛國品》）。慧能言：“迷人愿生東方、西方者，所在處，并皆一種。心但無不凈，西方去此不遠；心起不凈之心，念佛往生難到。”（《壇經(jīng)·疑問品》）此處東方、西方均指彼岸佛國凈土，慧能意謂心清凈則當下所處即是佛國凈土世界；心不凈，妄心四起，則凈土世界永遠只是海市蜃樓。

嚴維《秋日與諸公文會寺》詩云：“明月虛空色，青林大小枝”，明月映青林，如萬法由心生，本性均虛空，沒有差別；青林大小枝，如心識生分別，心識不同而相上產生大小枝的差異。儲光羲《田家雜興八首》（其三）：“落日照秋山，千巖同一色。”詩意與嚴維詩句如出一轍。皎然《白云歌寄陸中丞使君長源》：

逸民對云效高致，禪子逢云增道意。白云遇物無偏頗，自是人心見不同。

同樣是天空中的白云，不同的人卻賦予它不同的內涵。隱士筆下的白云多了幾分“不見路門扇，朝朝白云起”（張謂《讀后漢逸人傳二首》）的超凡脫俗，彰顯著飄逸安閑的林下風致。而禪者眼中的云則多了隨緣任運、自由自在的內涵。皎然《南堂雜詠五道·溪云》：“有形不累物，無跡去隨風。莫怪長相逐，飄然與我同。”杜甫《江亭》：“水流心不競，云在意俱遲。”流水無意爭先，浮云任意東西，詩人心境如流水白云，忘卻一切煩惱，拋盡世俗名利，這正是禪家所謂“不住心”“平常心”的境界。^[14]這里的云不是悲愴凄涼的“愁云慘淡萬里凝”（岑參《白雪歌送武判官歸京》），也不是懷才不遇的“總為浮云能蔽日，長安不見使人愁”（李白《登金陵鳳凰臺》），而是禪者“云在青天水在瓶”（李翱《贈藥山高僧惟儼》）自在任運的境界。禪者眼中的云還寓意無常變化：“是身如浮云，須臾變滅。”（《維摩詰所說經(jīng)·方便品》）并非是云有七十二變，而是人心所見不同才會“橫看成嶺側成峰”。

正所謂“境不自生，因心故現(xiàn)”（宗密《禪源諸詮集都序》卷2），萬法由心生，心生法生，心滅法滅。外境世界不是自生自滅的，脫離了心就無所謂境。唐代梁肅言：“心遷境遷，心曠境曠。物無定心，心無定象。”（《心印銘》，《全唐文》卷520）意謂心生心滅間彰顯著心的能動性，心可以能動地取境、化境乃至轉境。把握“萬法由心生”“心識生分別”這兩點，是體悟唐代禪詩中“萬法唯心”思想的關鍵。