第一節(jié) 類的基本內(nèi)涵

有關類的內(nèi)涵的問題，吳建國、陳夢麟、周山、張曉芒、吾淳等前輩學人從邏輯（理性）與概念的角度出發(fā)已做過相關研究，且取得了較大進展。具體言之，吳建國、陳夢麟、周山、張曉芒主要是從邏輯的角度對“類”的含義進行了考察[1]，吾淳主要是從概念的角度進行考察，特別是集中于春秋時期及以前。[2]這里，筆者試圖就思維的角度對類的基本內(nèi)涵再作一考察。

一 從具體到抽象：獸名、祭名與“善”義

“類”的本義應與獸名有關。《說文解字·犬部》中說：“類：種類相似，唯犬為甚。從犬頪聲。”《玉篇》中也說：“類，獸名，種類也，法也，蓋本許書。”其實，約自中石器時代始，犬已經(jīng)是人類最早馴養(yǎng)的動物之一，經(jīng)過長期觀察、分辨，人類逐步發(fā)現(xiàn)了犬與犬之間的類似性或相似性，因此，將犬自覺地看作“類”也便順理成章了。此外，《山海經(jīng)》中記載有“類”獸，雖不是犬，但也為獸：“有獸焉，其狀如貍而有髦，其名曰類，自為牝牡，食者不妒。”（《南山經(jīng)》）《列子·天瑞》中也說：“亶爰之獸，自孕而生，曰類。”我們雖無法判定這種身形像“貍”（野貓）卻頭上長有頭發(fā)的自孕生崽的“類”究竟為哪種動物，但可以肯定的是，它是一種獸。

“類”由獸名轉(zhuǎn)變?yōu)榧烂木唧w過程今人已無從考證，但從一些考古發(fā)掘的動物形狀的玉器等物件，可以推測，“類”這種獸可能曾被某個部落作為祭祀活動中的祭品，經(jīng)長期演變，發(fā)展成為一種普通的、成熟的祭祀形式。無論其作為祭名的來源為何，及至殷周時期，“類”作為一種祭名形式已是不爭的事實。《詩經(jīng)·大雅·皇矣》中便說：

臨沖閑閑，崇墉言言。執(zhí)訊連連，攸馘安安。是類是祃，是致是附。四方以無侮。

其中，“類”是指出師前祭祀上帝即“天”的一種儀式，“祃”是指出師后軍中祭天。此外，先秦其他諸多文獻中也有對于類祭的記載，如《尚書·堯典》:“肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神”;《周禮·春官宗伯·肆師》:“凡師甸，用牲于社宗，則為位。類造上帝，封于大神，祭兵于山川，亦如之”;《周禮·春官宗伯·大祝》:“大師，宜于社，造于祖，設軍社，類上帝，國將有事于四望，及軍歸獻于社，則前祝。”通過對這幾則材料的分析可見，“類”祭的主要對象為上帝（天），是一種層次很高且極為隆重的祭祀形式。這一點，從《禮記·王制》中的表述也可窺見一二：

天子將出，類乎上帝，宜乎社，造乎禰。諸侯將出，宜乎社，造乎禰。[3]

可見，“類”祭實為天子的專利，特別是在天子登基或出征時才能舉行，諸侯是沒有進行“類”祭的資格的。

那么，這種情況有沒有變通呢?《周禮·春官宗伯·小宗伯》:“凡王之會同、軍旅、甸役之禱祠，肄儀為位。國有禍災，則亦如之。凡天地之大災，類社稷、宗廟，則為位。”孫詒讓考證這段話時說：“《大祝》六祈一曰類，是類亦禱祈之祭。依正禮者，據(jù)《大祝》注，類亦用牲，蓋依放祭社稷宗廟之正禮而略殺，亦取象類正祭之義，故謂之類。”[4]可見，如遇大災特別如“日月食，四鎮(zhèn)五岳崩”（《周禮·春官宗伯·大司樂》）之時，常祭可上升為“類”祭，“類”祭的范圍也就相應擴大了。

“類”不論是作為具有動物屬性的獸名，還是作為具有宗教屬性的祭名，都絲毫沒有分類、比類之義，二者都具有具象性與個別性。而“善”義，則是“類”從動物屬性到宗教屬性再到道德屬性的演進過程中所形成的。“善”，是一個抽象的道德觀念，“類”之含義之所以會由“祭”上升為“善”，實則是因為祭祀本身是一個揚善以求上帝庇佑的過程。這一過程，同時開啟了由具象的、個別的“類”向抽象的、一般的“類”的進展之路，對于“類”進一步具有分類、比類的意蘊產(chǎn)生了深遠的影響。

《爾雅·釋詁》中將諸多具有“善”義的字輯于一處：“儀，若，祥，淑，鮮，省，臧，嘉，令，類，，彀，攻，谷，介，徽，善也。”清代古文字學家朱駿聲在《說文通訓定聲》中也說：“類者，肖也。《周語》‘類也者，不忝前哲之謂也’，故又轉(zhuǎn)為善。”[5]可見，“類”的“善”義與其“肖似”義密切相關，凡是與父輩相似的為善、為賢，反之則為不善、不賢。“不肖”一詞的出現(xiàn)便是明證。因此，“類”即為善，“不類”則為不善，正如《逸周書·官人解》中所載：“六曰言行不類，終始相悖，外內(nèi)不合，雖有假節(jié)見行，曰非誠質(zhì)者也。”其中，“言行不類”即言行不善。

那么，具體到“類”的“善”義，它的具體表現(xiàn)是什么呢?對此，《左傳·昭公二十八年》中有一段經(jīng)典的論述：

心能制義曰度，德正應和曰莫，照臨四方曰明，勤施無私曰類，教誨不倦曰長，賞慶刑威曰君，慈和遍服曰順，擇善而從之曰比，經(jīng)緯天地曰文。

這里，成鱄在回答魏獻子的問話時講到如上九種德行，其中，指明了“類”之為“善”的具體表現(xiàn)，即要勤于施舍且無私心。這雖不能涵蘊“善”的全部，但就今天來看，也算是抓住“善”的核心了，這種對“類”的道德屬性的準確把握在當時是難能可貴的。

綜上可見，類作為獸名、祭名與“善”義，尚未有明確的分類、比類意蘊，然而，“類”正是經(jīng)由“獸名→祭名→善”這一邏輯演變與進展的過程，才為后來能夠遷延出分類、比類等思維意蘊的“類”打下了堅實的基礎。至此，具有思維意義的分類、比類已呼之欲出。

二 分類：“族類”“事類”“物類”，具有區(qū)分、歸類的意義

至春秋時期，隨著知識不斷擴增和人們對周圍事物樸素分類能力的提高，“類”的“分類”義逐漸產(chǎn)生、發(fā)展并定型。《左傳·襄公九年》:“晉君類能而使之，舉不失選，官不易方。”這里，“能”是指有才能的人，“類能”則是“將能人分成不同類型”[6]之義，故可以判定，“類”在此處具有“分類”的意蘊。再如，《國語·晉語四》:“舉善援能，官方定物，正名育類。”這一段講的是晉文公即位為君后，采取的一系列富國強兵措施中的一部分。當時晉文公初平晉亂，為了維護國家權力的至尊地位，辨正上下尊卑的“正名”措施便受到了重視。同時，如何分辨與舉薦賢臣在當時也是格外重要的，因此，“育類”是指培養(yǎng)區(qū)分善惡的能力，而“區(qū)分”的過程本身就屬于“分類”的過程。

“類”的“分類”義確定之后，“族類”“事類”“物類”義便應運而生。對“族”的分類就形成了“族類”，對“事”“物”的分類就形成了“事類”“物類”，換句話說，“族類”“事類”“物類”都與分類有關且是以分類為基礎的。

首先講“族類”[7]。在先秦文獻的表述中，我們可將其分為三種情況。第一，一條文獻記載中僅出現(xiàn)“類”字，且表示“族類”之義。如《詩經(jīng)·大雅·既醉》：

孝子不匱，永錫爾類。其類維何，室家之壸。

這里，兩個“類”字都是表示“族類”。當然，“同類”則為同族：“彼無亦置其同類以服東夷，而大攘諸夏，將天下是王，而何德于君，其予君也?”（《國語·魯語下》）“異類”則指異族：“異姓則異德，異德則異類。”（《國語·晉語四》）

第二，在同一條文獻記載中既出現(xiàn)“族”又出現(xiàn)“類”，但二字未連用。如《左傳·僖公十年》：

神不歆非類，民不祀非族。

此處，“類”即是“族”,“族”亦為“類”。

第三，在同一條文獻記載中“族”“類”連用，形成“族類”一詞。這樣的例子非常普遍，如：

（1）非我族類，其心必異。（《左傳·成公四年》）

（2）鬼神非其族類，不歆其祀。（《左傳·僖公三十一年》）

（3）教之《訓典》，使知族類，行比義焉。（《國語·楚語上》）

（4）夫鬼神之所及，非其族類，則紹其同位，是故天子祀上帝，公侯祀百辟，自卿以下不過其族。（《國語·晉語八》）

……

綜上可見，“類”在先秦時期確有“族類”之義，侯外廬等人就指出：“在古代文字中，‘類’字與‘族’字同義。”[8]

再來談“事類”“物類”。“族類”是人類對自身分類的結果，當將這一范圍抽離人本身，而擴充到“事”“物”時，則有了“事類”“物類”的意蘊。吳建國說：“一旦把類與人群的分類掛起鉤來，那就會不僅限于此，事實上，與族類概念出現(xiàn)的同時，標示同一抽象思維發(fā)展高度的一系列物類、事類的概念也隨之產(chǎn)生了。”[9]《左傳·文公十八年》中記載了一則典型事例：

昔帝鴻氏有不才子，掩義隱賊，好行兇德，丑類惡物，頑嚚不友，是與比周，天下之民，謂之渾敦。

其中，“丑類惡物”一句著實令人費解，前輩學人針對此句的釋義，也是注解不一。李夢生的《左傳譯注》對這一句未作任何注釋，只是在文后將全句意譯為“愛和壞東西在一起”[10]。楊伯峻解釋為：“丑，類也。丑類，同義詞連用，以作動詞，惡物為其賓語，言與惡物相比類也。”[11]楊先生將全句解釋為“與惡物相比類”，抓住了此句的核心，但說“丑”與“類”同義，卻有待商榷。在筆者看來，“丑類惡物”一詞不應為楊先生所說的動賓結構，而應為并列結構，即“丑”與“惡”同義，“類”與“物”同義，有兩條注解為證。其一，孔穎達對“丑類惡物”所作的正義為：“丑亦惡也，物亦類也，指謂惡人等輩，重復而言之耳。”[12]其二，洪亮吉對此句所做的訓詁為：“《詩》毛《傳》：丑，惡也。”[13]在此基礎上，筆者再列舉“比物丑類”一詞，以與“丑類惡物”相對照。《禮記·學記》中說：“古之學者，比物丑類。”此處，“丑，猶比”[14],“丑”與“比”同義，故可推知，“物”與“類”也同義。假若如上看法正確，那么，此處的“類”即指某一類“事”“物”,“類”即為“事類”“物類”之義。

此外，如《國語·鄭語》:“夏禹能單平水土，以品處庶類者也。”《左傳·昭公七年》:“六物不同，民心不壹，事序不類，官職不則，同始異終，胡可常也?”兩處“類”也是“物類”“事類”之義。前一句中，“庶”“類”連用，“類”當指“事類”“物類”，因此，“庶類”應為“萬事萬物”之義。那么，全句可譯為：“禹除水災，使萬物高下各得其所。”[15]后一句中，從晉平公與士文伯的對答可知，“事序”也有不可混淆的“類”，此“類”也應為“事類”“物類”義無疑。

三 比類：“肖似”“好像”，具有比較、推理的意義

眾所周知，“分類”或“歸類”的過程本身就是異中求同的過程，在此過程中，人們將某類事物歸并在一起，其依據(jù)就是這類事物之間具有相似性或類似性。因此，大約“類”具有“分類”義的同時，“類”的“比類”義也發(fā)展起來，“類”又具有了“肖似”“相像”“類似”的意蘊。當然，由于早期先民對事物類種關系的意識比較淡薄，他們所注意到的“完全是一種表象上的‘類’似，而不是一種本質(zhì)上的類屬關系”[16]。盡管如此，這一過程具有比較的意義是毋庸置疑的。而且，據(jù)筆者考察，對于中國思維史上的“比類”而言，比較的特性是更為基本的，在產(chǎn)生時間上是在先的；推理的特性是在比較的基礎上完成與展現(xiàn)出來的，在產(chǎn)生時間上是在后的。

首先，在《呂氏春秋》之前，“類”作為“比類”義時，所表現(xiàn)出的比較的特性，主要涵容“肖似”“好像”等多重含義。這在先秦文獻中多有闡述，如《左傳·桓公六年》中說：

公問名于申，對曰：“名有五，有信，有義，有象，有假，有類。以名生為信，以德命為義，以類命為象，取于物為假，取于父為類。”

這里，齊桓公向魯大夫申請教如何給太子起名，申講述了5種方式，其中3次提到“類”字，涉及2種命名方法。第1種，“以類命為象”，是指用相似的事物來命名，如《史記·孔子世家》中說孔子“生而首上圩頂，故因名曰丘云”，也就是說，孔子由于頭頂是凹陷的，才取象命名為丘的。這里的“類”明顯是“肖似”“相像”之義。第2種，“取于父為類”，是指用與父親相類似的意思來命名，后文齊桓公所說“是其生也，與吾同物，命之曰同”（《左傳·桓公六年》），就是采用了這種取名方式，對此，東漢王充《論衡·詰術》中也說：“取于父為類，有似類于父也。”可見，這里的“類”也是指“肖似”“相像”，即在某一方面與其父相像。

此外，《左傳·昭公二十五年》中也說：“為刑罰，威獄，使民畏忌，以類其震曜殺戮。”可以看出，國家制定的刑罰、牢獄與雷霆閃電在功效方面是類似的，具有相似性，即都能夠起到震懾、殺戮以使人民畏懼的作用，因此才把刑罰、牢獄與雷霆閃電歸為同類。以“類”的“肖似”義為基礎，“類”還延伸出了“好像”的意蘊，如《國語·吳語》：

董褐既致命，乃告趙鞅曰：“臣觀吳王之色，類有大憂，小則嬖妾、嫡子死，不則國有大難；大則越入?yún)恰⒍荆豢膳c戰(zhàn)。主其許之先，無以待危，然而不可徒許也。”趙鞅許諾。

此句中，“類有大憂”的“類”是指“好像”，徐元誥集解說“類，似也。《傳》曰：肉食者無墨，今吳王有墨。墨，黑氣也”[17]，可為明證。“類”為“肖似”“相像”義，那么，“不類”則應指“不肖似”“不相像”。如《左傳·莊公八年》:“遂入，殺孟陽于床，曰：‘非君也，不類。'”這里，孟陽偽裝成齊襄公被刺殺后，賊人發(fā)現(xiàn)被殺之人與齊襄公“不類”，即指樣子長得不像。

在此基礎上，“比類”一詞出現(xiàn)，這在中國思維史上意義重大，吾淳便說：“比類概念的出現(xiàn)為比類思維以及觀念的普及乃至泛濫提供了重要的語詞與概念基礎。”[18]有關“比類”一詞在先秦文獻中的記載，大體可分為兩類，這兩類同時也可被看作體現(xiàn)了“比類”一詞發(fā)展的邏輯進程。

第一，同一條文獻記載中既有“比”字，又有“類”字，但二字未連用。如《國語·周語下》：

度之天神，則非祥也。比之地物，則非義也。類之民則，則非仁也。方之時動，則非順也。咨之前訓，則非正也。

很明顯，這里的“比”與“類”同義，都是“比類” “比照”的意思。

第二，同一條文獻記載中“比” “類”連用，構成“比類”一詞。據(jù)統(tǒng)計，《呂氏春秋》之前的先秦文獻中共出現(xiàn)“比類”一詞2次[19]，其中，《國語》1次，《荀子》1次，具體情況如下：

（1）其后伯禹念前之非度，厘改制量，象物天地，比類百則，儀之于民，而度之于群生，共之從孫四岳佐之。（《國語·周語下》）

（2）從者將論志意，比類文學邪?直將差長短，辨美惡，而相欺傲耶?（《荀子·非相》）

這里，第（1）條中的“比類百則”為“比照各種舊例”之義，第（2）條中的“比類文學”為“比較人的文才學識”之義，兩處“比類”都已作為獨立的語詞而存在，且都具有比較的意義。

其次，在《呂氏春秋》之前，“類”作為“比類”義時，也可表示推理的意蘊。據(jù)筆者考察，此義主要集中在《墨子》特別是《墨經(jīng)》中。[20]《墨子·公輸》:“義不殺少而殺眾，不可謂知類。”不殺少數(shù)人，而因此建造殺人武器——云梯以發(fā)動戰(zhàn)爭而殺死眾多的人，不可謂懂得類推。《墨經(jīng)》中也說：

止，類以行人。說在同。（《經(jīng)下》）

以類取，以類予。（《小取》）

《墨子·經(jīng)說下》對前一句解釋說：“止：彼以此其然也，說是其然也；我以此其不然也，疑是其然也。”孫詒讓據(jù)此判定“人”字當為“之”字之誤。進而，孫氏認為，“類以行之”一句“謂以然不定其是非，可以類推，所謂同也”,“說在同”一句“亦取類推之義”。[21]后一句中，“‘取’即《經(jīng)上》‘法取同’及‘取此釋彼’之‘取’，即今所謂舉例也”;“予”,《說文解字》中說：“予，相推予也”,“即今所謂斷語或斷案”。[22]將如上之義帶入原文，我們明顯可以捕捉到“類”的推理的意蘊。而且，從后文“有諸己不非諸人，無諸己不求諸人”中同樣能夠看到推理的痕跡。

從如上對于“類”的“比類”意蘊的考察，我們可以明顯看出，“比類”具有比較與推理的雙重特性，且比較的特性在先秦文獻中表現(xiàn)得更為普遍。

綜上所述，從作為獸名、祭名與“善”義的“類”到“分類”與以此為基礎所遷延出的“族類”“事類”“物類”，再到具有比較和推理雙重屬性的“比類”義，這不但符合“類”的邏輯進程，同時也是“類”的歷史進程。從文獻記載的角度來看，自春秋戰(zhàn)國之交，作為獸名、祭名與“善”義的“類”已幾近泯滅，而“類”的“分類”“比類”義在此后的中國哲學史與思維史上將起著越發(fā)重要的作用。