一 “六經簡要”

漢唐經學的特征表現為章句注疏之學。章句既是一種解經體裁，也是一種解經方法。馮友蘭說：

章句是從漢朝以來的一種注解的名稱。先秦的書是一連串寫下來的，既不分章，又無斷句。分章斷句，都須要老師的口授，在分章斷句之中，也表現了老師對于書的理解，因此，章句也成為一種注解的名稱。^[1]

一般認為，章句與家法密切相關。章句是家法的必要條件，沒有章句，也就無所謂家法。因此錢穆先生認為“家法”即“章句”，“蓋有章句家法，則為師者易以教，為弟子者亦易以學”^[2]。由于章句之學要對經典分章析句，難免割裂經文，斷章取義。又由于要“左右采獲”“具文飾說”，難免引用資料太多，煩蕪堆砌，妨礙對經文的理解。如小夏侯再傳弟子秦恭（延君）增師法至百萬言，注《堯典》十余萬言，其中解“曰若稽古”四字就用了兩萬言。可見章句之學末流之煩瑣。班固《漢書·藝文志》批評章句之弊說：

古之學者耕且養，三年而通一藝，存其大體，玩經文而已，是故用日少而畜德多，三十而五經立也。后世經傳既已乖離，博學者又不思多聞闕疑之義，而務碎義逃難，便辭巧說，破壞形體；說五字之文，至于二三萬言。后進彌以馳逐，故幼童而守一藝，白首而后能言；安其所習，毀所不見，終以自蔽。此學者之大患也。

所謂“不思多聞闕疑之義，而務碎義逃難，便辭巧說”，指對經籍中的一些問題本來不全明白，但為了顯示博學，多方附會，不惜廣征博引，證成己說，以逃避問難。所謂“破壞形體”，有兩層含義：一是破壞經文的完整性，斷章取義；二是如顏師古說，經師為逃避別人的攻擊，析破文字的形體以飾說。漢初經師多通“五經”，訓詁舉大義而已。因為章句注疏煩瑣，牽引繁廣，漢初古學之風漸失，經師往往白首不能通一經，雖然經說文字日益增多，但見解狹隘，不能會通。^[3]

漢代經注除章句外，還有傳、說、故、微、記、箋、解、注、解故、訓詁、故訓、集解、義、論等諸多名目。大體上有的側重于對字義的解釋，有的側重于對文義的疏通。南北朝時出現一種新的解經體裁——“義疏”，又稱“講疏”。隋唐時期，繼承了這種注疏方式，又對經書的傳注作了新疏。唐貞觀十四年（640），孔穎達等人奉唐太宗詔命，為“五經”作“義贊”，亦即注疏。書成之后，唐太宗下令改為“正義”。這以后注疏又稱為“正義”。在唐代，疏是單獨流行的，自成一書，不與注文合。到了宋代才把注疏合刻在一起，把疏分屬于注文之下。注疏的一個重要特點是“疏不破注”，也就是疏必維護注的觀點，在注的基礎上引申發揮，補充資料，以把原文注釋的每一句話解釋清楚為目的。劉師培解釋唐人“正義”說：

至沖遠（孔穎達字）作疏，始立正義之名。夫所謂正義者，即以所用之注為正，而所舍之注為邪，故定名之始，已具委棄舊疏之心。故其例必守一家之注，有引申而無駁詰。凡言之出于所用之注者，則奉之為精言；凡言之非出于所用之注者，則拒之若寇敵。故所用之注，雖短亦長，而所舍之言，雖長亦短。^[4]

這段話對唐人注疏“疏不破注”特點的概括與批評，大體上是符合實際的。無論是章句，還是注疏，其最大的弊病莫過于煩瑣。漢代的桓譚、王充、班固早就提出過批評。西漢揚雄“不為章句，訓詁通而已”（《漢書·揚雄傳》），但他撰《法言》，提出“五經不可使人易知”的觀點，認為圣人之道如果易知，就如“天俄而可測，其覆物也薄矣；地俄而可度，其載物也淺矣”（《法言·問神篇》）。圣人之經是易知還是難測的討論，反映了兩種經學取向。漢儒注重章句訓詁，一經之說常達“百萬余言”，這與他們的經學取向不無關系。雖然漢儒在字句的解釋方面取得了不少成就，但儒家思想的精髓，往往淹沒在煩瑣的注釋之中，儒學在漢唐時期的發展停滯不前，這不能不說是其中的一個重要原因。

宋代經學“變古”，是變漢唐之“古”。宋儒在反思漢唐經學的同時，也涉及經典的難易問題。宋儒多傾向于“六經簡要”。如歐陽修撰《六經簡要說》，認為“妙論精言，不以多為貴”，但“人非聰明不能達其義”。當然，承認“六經簡要”，并不是要否定“六經”文本。要探求“圣人之意”，還得依靠經典。所以歐陽修《系辭說》批評“書不盡言，言不盡意”說：

自古圣賢之意，萬古得以推而求之者，豈非言之傳歟？圣人之意所以存者，得非書乎？然則書不盡言之煩，而盡其要；言不盡意之委曲，而盡其理。謂書不盡言，言不盡意者，非深明之論也。（《歐陽文忠公集》卷130）

故歐陽修治經尤其注意區分本末，“于經術務究大本，其所發明簡易明白”。其論《詩》曰：

察其美刺，知其善惡，以為勸戒，所謂圣人之志者，本也；因其失傳而妄自為之說者，經師之末也。今夫學者得其本而通其末，斯善矣；得其本而不通其末，闕其所疑可也，不求異于諸儒。（《歐陽文忠公集》附錄）

這種“務究大本”的經學方法貫穿于歐陽修的注經實踐之中。

徐積也認為治經應著重于“大體”，而不應當斤斤于章句訓詁這樣的細枝末節。他以《詩經》為例，認為“治《詩》者必論其大體。其章句細碎，不足道也”（《節孝語錄》）。蘇軾在他的幾篇經論中也反復闡述了“六經之道簡易明白”的道理。如在《詩論》中說：

自仲尼之亡，六經之道遂散而不可解。蓋其患在于責其義太深，而求其法之術太切。夫六經之道，惟其近于人情，是以久傳而不廢。而世之迂學，乃曲為之說，雖其義之不至于此者，必強牽合以為如此，故其論委曲而莫通也。

《春秋論》也有類似的看法。為什么“天下之人常患求而莫得其之所主”？在蘇軾看來，“天下之人以為圣人之文章非復天下之言也，而求之者太過，是以圣人之言更為深遠而不可曉”。認為其實大可不必把圣人之道看得如此神秘高遠，只要明白“六經之道”近于“人情”即可，不必過為深求，這樣也許對于接近圣人之道更有好處。但是，世人往往做不到這點，而是曲為之說，不得要領。所以蘇軾在《中庸論》中慨嘆：

甚矣！道之難明也！論其著者鄙滯而不通，論其微者污漫而不可考。其弊始于昔之儒者求為圣人之道而無所得，于是務為不可知之文，庶幾乎后世之以我為深知之也。后之儒者見其難知，而不知其空虛無有，以為將有所深造乎道者，而自恥其不能，則從而和之曰然。相欺以為高，相習以為深，而圣人之道日以遠矣！（《蘇文忠公全集》卷2）^[5]

蘇軾從社會心理層面分析了“求道過深”的原因，確有見識。與蘇軾同列蜀黨的呂陶，也有類似的觀點。其《應制舉上諸公書》（之一）認為：“圣人之所謂道者，以簡易為宗，以該天下之理；以仁義為用，以成天下之務。非幽遠而難明，闊疏而難施，汗漫而不可考信。”（《凈德集》卷15）他也作有《春秋論》，說：“圣人之道，要在使天下之人皆可以知之，不為高說異論，以惑后世。故五經之言大率簡易明白，惟道所存。”他批評“后之學者務欲推明圣人之道，張而大之，而思之太深，求之太過，雖較然可曉之義，必亦為之立說。說立而莫能歸其理，則從而攻奪爭辯。是以大經大法破碎紊亂，而莫可考正”（《新刊國朝二百家名賢文粹》卷16）。呂氏的觀點與蘇氏如此相近，難怪《宋元學案》將他列入“蘇氏同調”。