一 對《春秋》的理解

在《春秋集傳纂例》^[1]一書的開頭，陸淳以八篇文字，比較詳盡地闡述了啖助、趙匡及他本人對《春秋》及“三傳”的理解。這是他們學(xué)術(shù)思想的綱領(lǐng)和治學(xué)的出發(fā)點。

首先，啖助、趙匡、陸淳等人對《春秋》經(jīng)是深信不疑的。他們相信《春秋》是孔子所修，體現(xiàn)了孔子的政治理念、哲學(xué)思想和歷史觀。但是，孔子修《春秋》的用意究竟是什么？這是每個治《春秋》的學(xué)者都無法回避的問題。過去《左傳》學(xué)者認(rèn)為孔子修《春秋》是為了“考其行事而正其典禮，上以遵周公之遺制，下以明將來之法”；《公羊》學(xué)者認(rèn)為是為了“將以黜周王魯，變周之文，從先代之質(zhì)”；《谷梁》學(xué)者則認(rèn)為是為了“明黜陟，著勸戒，成天下之事業(yè)，定天下之邪正，使夫善人勸焉，淫人懼焉”。比較而言，《左傳》著重于制度典禮，從歷史的角度去探求孔子修《春秋》之旨；《公羊》《谷梁》二家則著重于善惡褒貶，從道德的角度去探求孔子作《春秋》之旨。啖助卻認(rèn)為，三家之說都“未達(dá)乎《春秋》之大宗”，因此不可能真正理解孔夫子作《春秋》的深刻用意。他認(rèn)為，《春秋》之作，是為了“救世之弊，革禮之薄”。他具體論證說：

夏政忠，忠之弊野，殷人承之以敬；敬之弊鬼，周人承之以文；文之弊塞，救塞莫若以忠，復(fù)當(dāng)從夏政。

夏文化以“忠”為特色，殷文化以“敬”為特色，周文化以“文”為特色。到了春秋時期，出現(xiàn)了“禮崩樂壞”的局面，表明以周禮為主要內(nèi)容的周文化已失去了其應(yīng)有的社會功能，因此孔子作《春秋》，“以權(quán)輔正，以誠斷禮”，正是以“忠道原情”為本，不拘浮名，不尚狷介，從宜救亂，因時黜陟；或貴非禮勿動，或貴貞而不諒，進(jìn)退抑揚，去華居實，所以說孔子作《春秋》是為了“救周之弊，革禮之薄”。

其次，啖助從變革的角度解釋孔子修《春秋》的用意，把孔子看成一個文化改良主義者，而不是文化保守主義者。因此他不同意所謂孔子修《春秋》是為了復(fù)興周禮的說法，主張《春秋》之作在于用夏政以救周失。他提出：

《春秋》參用二帝三王之法，以夏為本，不全守周典，理必然也矣。（《春秋宗旨議第一》）

啖助認(rèn)為在這一點上，杜預(yù)的認(rèn)識全錯了。而何休所說“變周之文，從先代之質(zhì)”，雖然話是說對了，但語焉不詳，沒有把握關(guān)鍵所在，因而只對了一半。

那么，杜預(yù)、何休為什么錯了？啖助認(rèn)為他們“用非其所”，即不從“性情”上去說，卻從“名位”上去說，從外在的虛文去看《春秋》之旨。表面上孔子修《春秋》，致力于“改革爵列，損益禮樂”，但實際上真正目的在于“立忠為教，原情為本”。

所謂“立忠為教”，是說孔子作《春秋》，在于樹立“忠道”進(jìn)行教化；所謂“原情為本”，是說孔子提倡的“忠道”來源于人類固有的“性情”，“原情”即分析人物的思想動機，將目的與手段分開，強調(diào)“權(quán)”“宜”，重視人物或事件的價值意義，至于如何實現(xiàn)其價值目的，則允許有一定的靈活性。啖助等人用這種方法對《春秋》經(jīng)文進(jìn)行重新詮釋，在對《春秋》中的人物和事件進(jìn)行評價時，比純粹用事實、用效果、用禮法去衡量要靈活得多，主觀隨意性也更大。這種“忠道原情”的分析方法，被啖助等人廣泛地用于《春秋》學(xué)的研究之中。如僖公二十八年（前632）“天王狩于河陽”，《左傳》引用孔子的話批評晉文公“以臣召君，不可以訓(xùn)”，陸淳則說：“若原其自嫌之心，嘉其尊王之義，則晉侯請王以狩，忠亦至矣。”他通過發(fā)掘歷史人物的心理動機，宣傳“尊王”的“忠道”。所以陸淳總結(jié)為什么要“為賢者諱”，即“凡事不合常禮，而心可嘉者，皆以諱為善”。（《春秋集傳微旨》卷中）

最后，趙匡論《春秋》宗旨時也有與啖助相似的觀點。他認(rèn)為“《春秋》因史制經(jīng)，以明王道”，其方法大略有二：“興常典”，“著權(quán)制”。如凡是郊廟、喪紀(jì)、朝聘、蒐狩、婚娶等違禮則譏之，這是“興常典”，相當(dāng)于啖助的“立忠為教 ”。至于“非常之事，典禮所不及，則裁之圣心，以定褒貶，所以窮精理也，精理者非權(quán)無以及之”，是所謂的“著權(quán)制”，相當(dāng)于啖助的“原情為本”。但趙匡比啖助更強調(diào)《春秋》的褒貶大義。他認(rèn)為《春秋》之作，目的在于救世，即“尊王室，正陵僭，舉三綱，提五常，彰善癉惡”，也就是通過“例”“體”而寓褒貶。所以他說：“故褒貶之指在乎例，綴敘之意在乎體。”“知其體，觀其大意，然后可以議之耳。”（《趙氏損益義第五》）