二 對《春秋》傳注的批評

啖助等人在提出了自己理解的《春秋》宗旨后，對“三傳”進行了嚴厲的批評。應該注意的是，他們在批評“三傳”時雖然使用了比較尖刻的言詞，如“《左氏》之例非”“《公羊》之例非”“《谷梁》之例亦非”。（《用兵例第十七》）但對“三傳”并非一概否定，在批評的同時還是有所肯定的。

關于“三傳”，他們認為古人對《春秋》的解說，本來就口口相傳，自漢以后才有章句著于竹帛，“三傳”才得以廣為流傳。《左傳》博采載籍，敘事尤為詳備，能使百代之下詳知春秋歷史本末，人們可以通過它的敘事去探求《春秋》經文的意旨。何況“論大義得其本源，解三數條大義亦以原情為說，欲令后人推此以及余事”，故“比余二傳，其功最高”。在這里啖助等人并沒有抹殺《左傳》敘事翔實的優點，甚至認為它比《公羊》《谷梁》二傳對《春秋》的貢獻更大。但是，在他們看來，《左傳》“敘事雖多，釋意殊少，是非交錯，混然難證”（《三傳得失議第二》），對《春秋》經義的闡述遠遠不夠，而且記事是非混雜，讓人難以把握。在啖助等人的著作中，批評《左氏》的語句相當多。如“先君遇弒，嗣子廢即位之禮……《左氏》不達其意，曲為其說”（《公即位例第十》）；“納幣不書，《左氏》不達此例”（《婚姻例第十三》）；“《左氏傳》……博采諸記，錯綜而為之也”（《姓氏名字爵謚義例第三十一》）；“《左氏傳》事跡倒錯者甚多”（《脫謬略第三十六》）。

關于《公羊》《谷梁》二傳，啖助等人認為，最初也是口口相傳，后人根據先儒口授的大義，將它散配入經文之下。由于傳授之間難免滋生歧義，以訛傳訛，因此與《春秋經》的本旨乖謬頗多，沒有體現圣人的真正用心。不過，他們還是承認，盡管二傳有這樣那樣的缺點，但由于其大義是由子夏傳下來的，故從傳經這一方面來看，比《左傳》要嚴密得多。啖助等人對《公羊》《谷梁》二傳的批評采取了一分為二的態度。一方面，他們說“《谷梁》意深，《公羊》辭辨，隨文解釋，往往鉤深”，即對圣人的微言大義有所發明；但另一方面，他們又批評二傳“守文堅滯，泥難不通；比附日月，曲生條例；義有不合，亦復強通；踳駁不倫，或至矛盾”，太拘泥于文句，往往穿鑿附會，強作解人，故奇談怪論，隨處可見，妄加比附，矛盾百出，不合“圣人夷曠之體”。啖助特別批評二傳處處以“一字褒貶”之說釋經。他雖然不反對《春秋》寓褒貶之說，但認為“褒貶說”對于解釋《春秋》大義并非普遍適用。事實上也有許多“文異而意不異”的經文，無法用“褒貶”去兼賅。因此他批評二傳“繁碎甚于左氏”。（《三傳得失議第二》）

在解經時，啖助等人大膽地對“《春秋》三傳”的經說提出質疑。如《春秋集傳纂例》卷2釋“望”字，陸淳記趙匡之說：

三望之名，《公羊》云泰山、河、海也，而《左氏》《谷梁》無其名。說《左氏》者云“分野之星及封內山川”，說《谷梁》者云“泰山、淮、海”。據《禮》篇云，諸侯祭名山大川在其封內者，而不言星辰，又淮、海非魯之封內，《公羊》云山川不在其封內則不祭，而云祀河、海，則三家之義皆可疑也。

啖助等人不僅對“《春秋》三傳”不盡信，而且對漢魏以來注疏家之說也不盲從，甚至大膽地加以懷疑，經過考證，得出自己的結論。在當時學術界，《公羊》何休注、《左傳》杜預注、《谷梁》范寧注被作為官方法定的《春秋》注本，其地位幾乎與經書本文相等，在社會上廣為流行。啖助等人以巨大的勇氣，反對舊《春秋》學，在批評“三傳”的同時，也向何、杜、范三家注發難。他們認為三家注沒有真正找到通往圣人之道的正確途徑，去理解圣人的深意，在注解過程中沒有以王道作為指歸，對經書中的人物或事件做出符合儒家價值觀的論斷，并發揮圣人的微言大義。他們提出注疏之學雖然不是直接用著作的形式去表達作者的思想，但作者在為圣人之書作注時應該有自己的主體意識在里面。因此，注疏之學“雖因舊史”，但要“酌以圣心，撥亂反正，歸諸王道”，遺憾的是，“三家之說，俱不得其門也”。啖助等人進而指出，“兩漢專門，傳之于今，悖禮誣圣，反經毀傳，訓人以逆，罪莫大焉”。他們對漢唐以來的傳注家批評之嚴厲，于此可見一斑。

“三傳”沒有把握圣人作《春秋》的宗旨，注疏家又沒有發揮出“三傳”的大意，致使《春秋》大義湮沒不彰，這是啖助等人總結漢唐以來《春秋》學而得出的結論：

傳已互失經旨，注又不盡傳意，《春秋》之義幾乎泯滅。（《春秋宗指議第一》）

因此，他們要舍棄前人的傳注，直接探求圣經大義。他們批評傳注家故弄玄虛，事實上《春秋》經文并不像有的傳注者理解的那樣“文義隱秘”，而是非常簡易明白的。啖助說：

《春秋》之文簡易如天地焉，其理著明如日月焉。但先儒各守一傳，不肯相通，互相彈射，仇讎不若，詭辭迂說，附會本學，鱗雜米聚，難見易滯，益令后人不識宗本，因注迷經，因疏迷注，黨于所習，其俗若此。（《啖氏集傳注議第三》）

傳注者把本來“簡易著明”的一部《春秋經》弄得晦澀難懂。不僅如此，《春秋》一經而分“三傳”，每傳自兩漢以來又有許多家注，注中又有疏，強調“疏不破注”，不離師說，家法、師法門戶之見很深，各家各派互相攻訐，擾亂了人們的視聽。平心而論，啖助等人對兩漢以來經學的批評是有道理的，自兩漢以來，經學作為官方扶植的學術，發展到唐代出現了種種弊端。雖然孔穎達《五經正義》頒行以后，經學表面上歸于一統，但并沒有克服煩瑣晦澀的毛病，而僅僅對文句的解釋有了一個統一的標準，談經者“不復知有《春秋》微旨”，特別是學者不再去探求儒家經典中蘊含的深刻義理。啖助等人抨擊前人傳注的目的，就是為了建立一種新的解經傳統，創造一種新的治經模式。這種模式就是“但以通經為意”，不講家法，不跟師說，兼取“三傳”，合而為一。啖助說：

予所注經傳，若舊注理通，則依而書之；小有不安，則隨文改易；若理不盡者，則演而通之；理不通者，則全削而別注；其未詳者，則據舊說而已。（《啖氏集注義例第四》）

所謂“理”，實際上是他們這一學派開創的一種主觀的解經方法。借助于他們標舉的“理”，以其作為標準去衡量前人傳注的是非，“考核三傳，去短取長”，直接為《春秋》經文作注。因此，他們主張凡是與《春秋》經文無關的傳注，應予刪削。在回答有關“無經之傳，有仁義誠節、知謀功業、政理禮樂、讜言善訓多矣，頓皆除之，不亦惜乎”的責難時，啖助說：

此經《春秋》也，此傳《春秋》傳也。非傳《春秋》之言，理自不得錄耳。非謂其不善也，且歷代史籍，善言多矣，豈可盡入《春秋》乎！（《啖子取舍三傳義例第六》）

這樣，經學變得更加簡易明白，較少繁雜蕪穢之弊。啖助等人在自己的經學研究實踐中，力求簡明，點到為止。現存陸氏三書，解經要而不繁，確實讓人耳目一新。這也是啖、趙、陸之《春秋》學能夠在中唐風靡一時的重要原因。