戴明說

導讀

戴明說這篇家訓由三封家信組成，分別是寫給他的長子綸、次子縉、三子綏、四子杰，此外還有孫子晏的。第一封信中對二子示以三達德，即“智”“仁”“勇”這三大品行，五達道，即君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友這五種倫理綱常的日常應對。在信中戴明說將這三種品行、五種倫理分別展開，加以分析，并以自身的經驗與理解加之古人的教誨進行深入淺出的訓誡。第二封信中，戴氏則從“茲有讀書治心之道焉，有日用治心之道焉。”兩方面入手，諄諄教育二子要：“如念《論語》，便想在我身心上學是何事；念《大學》，便想在我身心上明德是何事、明明是何事；”“讀書治心之道云何？日用治心之道如何？秀才家且謾講君臣即如父子也。父母責望我的，勉力為之；父母嗔怪我的，勉力去之。成父母之善，勿成父母之不善。”第三封于孫晏的信，則從善莫大于孝，惡莫大于淫兩點反復叮嚀，溫言訓誡，從中可見于子孫的脈脈深情。

作者簡介

戴明說（yuè）（1608—1686），河北滄州人，字道默，號巖犖，道號定園。崇禎甲戌（1634）科進士。曾任戶部陜西司主事督通州西倉，吏科給事中，禮科右給事中、太常寺少卿，大理寺少卿，戶部右侍郎、都察院右都御史，廣西布政使，刑部左侍郎，戶部尚書，太仆寺卿等職。誥授資政大夫。順治十七年（1660）辭去官職。著有《定園詩集》《定園文集》《六朝詩集》《鄒鹿合編》《定園未刻草》《偶見錄》行世。戴明說工書善畫，所畫墨竹得吳鎮法，尤精山水。清世宗曾賜予銀質巨章。其書法博大奇奧，不讓古人，有“二王”之風。

示綸、縉二子曰：余因少不聞道，不勝追悔，今與汝等驟講[1]無極，直談天命，恐汝等一時信不及。且與汝等平實商量，可乎？

世人皆有三達德[2]，實踐于五達道[3]。今執涂改人而誚之曰：爾呆人，狠而無用之人也，必不受。可見，智、仁、勇是人人有的而力行實踐者。

在達道[4]焉，汝等暫而家食[5]，君臣且緩說。現今汝等不嘗有父子乎？父母有過舉[6]，當幾諫[7]之；父母有善行，當勉力而成之；父母之望汝何事，雖苦必勉；父母之嗔我何事，雖苦必改；父母如有艱難、委屈，當極意體貼。若痛癢不關與瞻望規避，俱是待路人的，豈是待父母的？汝等清夜體察，各人當求心上過得去才是。若上而祖宗，朔望必虔，祭祀必誠。下而子女，原是天合[8]，當：一，以平心養育，不可輕生愛憎；一，以正直教誨，不可但事姑息，如任意悠忽，今日昏昏顰笑，即釀出異日種種之戈矛[9]。汝仰觀《春秋》所記，近觀吾家之事，得便宜失便宜，溺思愛處留災禍，可不慎乎？至于各家訓子，尤當以身先之，勿令后人笑曰：夫子教我以正，夫子未出于正也。甚矣，孝慈之道宜講也。

汝等不有夫婦乎？當撫以恩者不恩，天地鬼神痛憫矣；當裁以義者不義，天地鬼神憤恨矣。人至一門之內，衽席[10]仇敵，肘腋胡越[11]。靜言思之：有粟鳥食周南始于關雎[12]，可懷也；桀、紂亡于褒、妲，可畏也。急還天理，橫制波靡[13]，速思變計，永遺良謀。甚矣，義聽之道宜講也。

汝等不有兄弟乎？弟有氣柔者當教高明[14]，有質剛者當教沈潛[15]，有器量疏闊[16]者當教以縝密，有規模狹隘者當教以大言[17]。求其人服，不在威儀；求其可久，歡不在杯酒。弟道進而兄道益光矣，不然，弟不肖將來必為兄累。甚矣，友恭之道宜講也。

汝等不有朋友乎？尊賢嘉善[18]，恭謹必先容眾。矜，不能器宇多闊[19]。待君子必須誠謹，待小人尤宜小心，勿示以可乘之釁隙，庶幾可消來來之風波。甚矣，敬無失恭，有禮之道宜講也。擴而充之至宗族，必睦人，物必恤。即奴仆下廝，亦當貴之以可受之衍，予之以自新之路；寧對以青天白日之心腸，勿虐之以酒后茶前之喜怒。此盡人性物性之所有事也，汝等如身體力行，識見自然高明，德業自然光大，我再與汝講求太極天命可乎？

如聞我言而信而行，我心則喜。聞我言而未必信且行，畢竟是我道力不大，不能感化汝等，惟有自怨自艾[20]，以為終身端本澄源[21]之計耳，奈之何哉！善事宜為，善言難遇，祈天求命，敬哉勿忽。

壬寅臘月老父言，粘之二子左右，以當顧是[22]。

注釋

[1]驟講：突然講授。無極：古代哲學中認為形成宇宙萬物的本原。以其無形無象，無聲無色，無始無終，無可指名，故曰無極。

[2]三達德：語出《中庸》，指“智”“仁”“勇”此三大品行。

[3]五達道：五典。語出《禮記·中庸》：“天下之達道五……曰君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也。”朱熹集注：“達道者，天下古今所共由之路，即《書》所謂‘五典’。”

[4]達道：明白、徹悟道理。

[5]家食：賦閑，不食公家俸祿。

[6]過舉：錯誤的行為。

[7]幾諫：對長輩委婉而和氣的勸告。

[8]天合：指父子兄弟等血親關系的親人。語出，蘇軾《哭王子立次兒子迨韻》之二：“恨子非天合，猶能使我思。”

[9]戈矛：矛盾，沖突。

[10]衽席：臥席，引申為寢居之處。

[11]胡越：比喻敵人或對立的關系。

[12]有粟鳥食周南始于關雎：《國風·周南·關雎》這首詩是《詩經》開篇的第一篇。古人看來，夫婦為人倫之始，天下一切道德的完善，都必須以夫婦之德為基礎。《毛詩序》的作者認為，《關雎》在這方面具有典范意義，所以才被列為“《風》之始”。

[13]波靡：比喻傾頹的世風、流俗。

[14]高明：謂性格高亢爽朗。

[15]沈潛：指人性深沉柔弱。

[16]疏闊：豁達。胸襟開闊。

[17]大言：指謀劃大事之言。

[18]嘉善：善良，美好。

[19]闊：粗疏，不細密。

[20]自怨自艾：原意是悔恨自己的錯誤，自己改正。現在只指悔恨自己的錯誤。怨，怨恨，悔恨。艾，割草，比喻改正錯誤。

[21]端本澄源：也指正本清源，從根本上加以整頓清理。

[22]顧是：回頭看，泛指看。

示綏、杰二子并晏孫曰：我與汝講太極、說天命，一時準不及，我也與汝平實商量。

圣賢不過求放心。茲有讀書治心之道焉，有日用治心之道焉。讀書治心之道云何？如念《論語》，便想在我身心上學是何事；念《大學》，便想在我身心上明德是何事、明明是何事；念《庸》《孟》[1]，便想在我身心上性命是何事、仁義是何事；念《名》《文》《程》《墨》[2]，此理路在我身心上是何事，實實體究，在在省察，如不明透，再與師友講究，即此便是收放心，此即是真學問。若口誦書，手搦管[3]，滿腔春思亂想，究竟無用，無論心里想聲色貨利[4]，不是即想青紫[5]，亦名根耳，一切剪除，自然入道如箭。

日用治心之道如何？秀才家且謾講[6]君臣即如父子也。父母責望我的，勉力為之；父母嗔怪我的，勉力去之。成父母之善，勿成父母之不善。以至亡母、存母、繼母，務一一竭力盡心焉，這才是養志。即間有家庭難處之事，亦當修身以俟之[7]，積誠以感之，相機幾諫以圖之。至哉，先輩之言曰：“父母慈而子孝非難，父母不慈而子孝，此舜德之所以光千古也。”推之，一動一靜勿忘父母的遺體[8]，一顰一笑皆是父母的性情，稍稍屑越[9]便是違背了天明地察了。能于父母前收得一失、忍行一屈，便是真學問，便是真福澤，此治心第一義也。

注釋

[1]《庸》《孟》：指《中庸》《孟子》。

[2]《名》《文》《程》《墨》：指《名賢句》《文選》《二程遺書》《墨子》。

[3]搦（nuò）管：握筆。

[4]聲色貨利：貪戀歌舞、女色、錢財、私利。泛指尋歡作樂和要錢等行徑。貨，指錢財。利，指私利。

[5]青紫：本為古時公卿綬帶之色，借指高官顯爵。

[6]謾講：不要講。

[7]俟之：等待。

[8]遺體：指親生子。

[9]屑越：輕易捐棄，糟蹋。

再而夫婦。天地間哪有婦人制住男人的，多是男子不肖，或重花柳而輕糟糠，或私婢仆而厭荊布[1]，或肆寵姬妾而干犯名分。自己忸怩[2]，模范先頹[3]，遂而積慚成愛，積愛成怯，要忤公婆也憑他，要問兄弟也憑他，只從自己便人欲之圖[4]，遂至決裂，不可收拾。要肯自己端正身心，必檢喜怒、必飭威[5]，如之，吉日新月盛矣。此治心于夫婦也。

即如兄弟之間，燈窗觀摩，當言可行之言，勿戲嬉；當行可言之行，莫茍且。勸規不用盛氣則聽從易，情義勿涉比匪則步趨端[6]。至若秀才積習：自夸名士風流、才人韻致，一切尖酸譏彈浮浪舉動，宜一切盡斷。又有獨坐能持，一遇朋從，聽人說忍不住便說，見人干忍不住便干。總之，識力不完[7]，兄倡弟和，逐浪隨波，平生檢點，一旦敗喪，尤宜斬釘截鐵，始終如一，此治心于兄弟也。

至于朋友，其尊嘉容矜，與教綸、縉者同。然世人責白屋寒素之心常恕[8]，責紈绔子弟之心常苛。汝等待人即恭敬謙虛十分，正當待常人一分，尤不可不加意耳，此治心于朋友也。

日用之間，心無處不在，則無處不存圣賢階梯，即在于此。汝等于此實實身體力行，若有得時，再與汝講太極天命可也。嗟嗟，時過一年，人增一歲，天道革故鼎新[9]之會，即學者改過遷善之時。若圖戴一新帽，著一新袍，便為卒歲[10]計，此庶人之行耳，豈不可惜？嗚呼！禍淫福善，天理昭然，上帝臨汝，勿勿爾心，敬哉！

注釋

[1]荊布：對自己妻子的謙稱。

[2]忸怩：羞愧。

[3]頹：敗壞。

[4]人欲之圖：要克制人欲的想法。圖，計劃。

[5]飭威：整飭自己的威儀。飭，整頓，使整齊。

[6]“勸規不用……”兩句：意為在不動盛怒時規勸是比較容易的；在不涉及自己親人的時候講究情義行為上都比較端正。比匪，不是親近的人。語出《易·比》：“比之匪人。”王弼注：“所與比者皆非己親，故曰比之匪人。”步趨，追隨，效法。

[7]不完：不深。

[8]白屋：指平民或寒士。寒素：門第寒微，地位卑下。

[9]革故鼎新：舊指朝政變革或改朝換代。現泛指除去舊的，建立新的。革，改變，革除。故，舊的。鼎，樹立。

[10]卒歲：度過歲月。

再示孫晏曰：我前言似盡，再諄教汝有兩言焉，不過庸言二句，曰：善莫大于孝，惡莫大于淫而已。

從來與子言孝亦尋常事耳，何必諄諄。即如汝祖今行年五十有四，當初少年夏笠冬氈，遠村荒野，備嘗苦辛，不過求一日發跡釋親憂[1]耳。及弱冠已后，濫竽科名，光復家道，支撐先緒[2]，自謂可減罪衍。迄今想來，不過博得一無限之譏讒[3]，酬之以百千之拂郁[4]耳。然而汝祖魂夢中不敢一毫生怨尤，不忍一毫計施[5]受諸。凡有理可竭，有心可盡者，黽勉是圖[6]。曰：吾人職分當如是，儒者學問當如是耳。

至今日之事，汝已覺苦，我從旁觀之，嘆曰：一包聞書[7]方才開封，萬里崎嶇今才發軔[8]。正謂：世上做庶子易，做嫡子難；做無知無識之庶子易，做知南知北之嫡子難；做諸人家之嫡子易，做戴家之嫡子難。我言至此，淚隨筆下矣。

我今為汝計，無論清夜旦晝，必急將先儒所謂深愛、和氣、婉容，實實體備于身，任有流讒，我視聽于聾聵；任有小杖[9]，我當之如木石，死心踏地，實實起敬、起孝，擴充至夢魂寢影無愧所生，自然會忍耐。具[10]終身果能誠正，我大物小，豈屑小所能侵爍！始而苦，久而安。即天地鬼神必然鑒佑，而天性有不感通者乎？蓋以人之氣志，愉樂則昏憂，危則明明、則實實抱負咎[11]之念焉，則益明矣。人之筋骨，晏安則靡、折磨則強，強則實實具隱匿之行[12]焉，則益強矣。困橫我一分，即成就我一分，砥勵我一日，即光明我一日，此我所謂善莫大于孝，當勉者此也。

淫，惡名也。何以戒？我見素豐之家，把據家婢、私仆若做常事，始猶厭然[13]扭捏，終焉頑鈍無忌，不曰快樂，即曰風流，漸至廉恥道喪，去禽獸不遠。今日與汝言者，非但制淫，事實要去淫心也。必于爾室清夜細檢色根，窮究誅鋤[14]，斬釘截鐵，方才有濟。不然今日憂愁，暫爾安恬，不知根柢潛伏，一刻豫泰[15]，習氣旋發，而況青紫得意時乎？刻刻察治，實實打掃，一斷百斷，一了百了，方是賢豪。不邇聲色[16]，不殖貸利，此真圣賢，下手功夫，此所謂惡莫大于淫，當戒者，此也。

汝家新房一片，上下百人，我見至孝大慈，親疏無間，幽明[17]合掌，頂天立地，此有汝母一人耳。我與汝俱男子也，可不愧死入地哉！今與汝約：自今以后，凡我有不善之行、不善之心，汝當直諫，我必悅服。汝有一切動念，舉足可請教處，不妨切實商量。我祖孫樹起脊骨，鐵定心腸，交相勉勵，敬以有成，則一室救過之天倫，遠勝千里告善之朋友矣。儻[18]國人稱頌曰：夫夫[19]也，此嚴葷髦而力修所教之賢孫也，豈不快哉！若夫生前九鼎，歿后焚黃[20]也，俗之愿也，我至不存焉。癸卯臘月再諭。三支十八世孫戴汝慶焚沐句讀。

注釋

[1]釋親憂：消除親人的擔心。

[2]先緒：祖先的功業。

[3]譏讒：譏議和讒謗。

[4]拂郁：憤悶。拂，通“怫”。

[5]計施：計策施展。

[6]黽勉是圖：勉強也要謀取。

[7]聞書：文書。

[8]發軔：拿掉支住車輪的木頭，使車前進。借指出發，起程。

[9]小杖：古代刑具之一。

[10]具：又如。

[11]負咎：抱愧，自感有對不起人的地方。

[12]隱匿之行：本義為隱藏。此處指他人無法揣度的行為。

[13]厭（yā）然：躲躲藏藏的樣子。語出《大學》：“小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然。”

[14]誅鋤：除滅；誅殺。

[15]豫泰：歡喜，快樂；平安，安定。

[16]不邇聲色：不近淫聲與女色。

[17]幽明：人與鬼神。

[18]儻：同“倘”。

[19]夫夫：意為這個男子的意思。語出《禮記·檀弓上》：“曾子指子游而示人曰：‘夫夫也，為習于禮者。’”鄭玄注：“夫夫，猶言此丈夫也。”

[20]焚黃：舊時品官新受恩典，祭告家廟祖墓，告文用黃紙書寫，祭畢即焚去，謂之焚黃。后亦稱祭告祝文為焚黃。