【原文】

上善①若水。水善利萬物而有靜②，處眾人之所惡③，故幾于道④。居善地，心善淵⑤，予善天⑥；言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭⑦，故無尤⑧。

【注釋】

①上善：人性有善的一面。上，形而上，指人性。上善即最善。這里老子以水的形象來說明圣人是道的體現者，因為圣人的言行有類于水，而水德是近于道的。

②有靜：一種平衡狀態，即風調雨順。靜，平衡。

③處眾人之所惡：即居處于眾人所不愿去的地方。

④幾于道：幾，接近。即接近于道。

⑤淵：沉靜、深沉。

⑥予善天：對待人應該像水一樣潤澤萬物善于效法上天。

⑦不爭：指如水德一樣不爭，對應前面“居善地、心善淵、予善天”三項。

⑧無尤：從無而尤，即因為生存環境惡化而使人幽怨。尤，人怨。

【譯文】

最高的善就像水一樣。水雖善于滋潤萬物卻不與萬物相爭，它總是處于人們所厭惡的（低下）地方，所以也就最接近“道”。（最高的善人）居住要（像水那樣）選擇（低下的）地方，心胸要保持深沉寧靜，對人要效法上天，說話要誠信可靠，從政要有條有理，干事要利用特長，行動要抓住時機。正因為他（像水那樣）與世無爭，才沒有什么過失。

【評析】

老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近于道的。而理想中的“圣人”是道的體現者，因為他的言行有類于水。為什么說水德近于道呢？王夫之解釋說：“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，而常德眾之先。”以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取于萬物，而且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。在此后的七個并列排比句中，都具有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子并列舉出七個“善”字，都是受到水的啟發。最后的結論是：為人處世的要旨，即為“不爭”。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。

《荀子·宥坐》記載了孔子答弟子子貢問水的一段對話：“孔子觀于東流之水。子貢問于孔子曰：‘君子之所以見大水必觀焉者，是何？’孔子曰：‘夫水，偏與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。'”在此處，孔子以水描述了他理想中具備崇高人格的君子形象，這里涉及德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范疇。其中的觀點與道家有顯而易見的區別，但也有某些相似之處。

【解讀】

本章講述的是處世方法。人生在世必要經歷很多事情，如何處理好各種事情很重要。會處理事的人可以功成身遂，名揚天下、而不會處事的人則是茫茫從事，碌碌無為，不斷受挫。一個人會處世的大道之理是什么？那就是在于這個人的本質、這個人的修為，還有這個人所處的環境。

一個人與一個人的本質都不相同，本質是上善的人是最莊嚴神圣的。上善之人的本質就是本性。在本原里本質是上善的生命是無數，然而在現實的人之道上，本質是上善的人，那真是全人類都沒幾個，甚至都沒有。上善的本質就是至凈圓滿的永恒。

上善本質的人比圣人都高萬倍不止。上善之人天生就有慧根，與眾不同，不會傷害眾生，對于名利毫不動搖，完全做到了見素抱樸，清凈為天下正。上善本質的人比明心悟性的哲學家都高萬萬倍不止。但是如此本質的人從古至今都沒幾個，所以向如此本質的人學習是一般行不通的。如此一來，那就只能是一個感慨而已矣。