長阿含經(jīng)卷第三

二、游行經(jīng)（中） [1]

佛告阿難：“世有八眾，何謂八？一曰剎利眾，二曰婆羅門眾，三曰居士眾，四曰沙門眾，五曰四天王眾，六曰忉利天眾，七曰魔眾，八曰梵天眾。我自憶念：昔者，往來與剎利眾坐起言語，不可稱數(shù)，以精進(jìn)定力，在所能現(xiàn) [2] 。彼有好色，我色勝彼；彼有妙聲，我聲勝彼；彼辭 [3] 我退，我不辭彼；彼所能說，我亦能說；彼所不能，我亦能說。阿難！我廣為說法，示教利喜已，即于彼沒，彼不知我是天、是人。如是至梵天眾，往返無數(shù)，廣為說法，而莫知我誰。”

阿難白佛言：“甚奇！世尊！未曾有也，乃能成就如是?！?/p>

佛言：“如是微妙希有之法，阿難！甚奇！甚特！未曾有也。唯有如來能成此法。”

又告阿難：“如來能知受起、住、滅 [4] ，想起、住、滅，觀起、住、滅。此乃如來甚奇甚特未曾有法！汝當(dāng)受持?！?/p>

爾時，世尊告阿難：“俱詣香塔 [5] ，在一樹下，敷座而坐?！?/p>

佛告阿難：“香塔左右現(xiàn)諸比丘 [6] ，普敕令集講堂?！?/p>

阿難受教，宣令普集。阿難白佛：“大眾已集，唯圣知時?！睜枙r，世尊即詣講堂，就座而坐，告諸比丘：“汝等當(dāng)知，我以此法自身作證，成最正覺 [7] ：謂四念處、四意斷、四神足、四禪、五根、五力、七覺意、賢圣八道 [8] 。汝等宜當(dāng)于此法中和同敬順，勿生諍訟，同一師受，同一水乳，于我法中宜勤受學(xué)，共相熾然，共相娛樂。比丘當(dāng)知，我于此法自身作證，布現(xiàn)于彼：謂貫經(jīng)、祇夜經(jīng)、受記經(jīng)、偈經(jīng)、法句經(jīng)、相應(yīng)經(jīng)、本緣經(jīng)、天本經(jīng)、廣經(jīng)、未曾有經(jīng)、證喻經(jīng)、大教經(jīng) [9] 。汝等當(dāng)善受持，稱量分別，隨事修行。所以者何？如來不久，是后三月當(dāng)般泥洹?！?/p>

諸比丘聞此語已，皆悉愕然，殞絕迷荒，自投于地，舉聲大呼曰：“一何駛 [10] 哉！佛取滅度。一何痛哉！世間眼滅。我等于此，已為長衰。”或有比丘悲泣躃踴 [11] ，宛轉(zhuǎn)噑 [12] 咷，不能自勝，猶如斬蛇，宛轉(zhuǎn)回遑，莫知所奉。

佛告諸比丘曰：“汝等且止，勿懷憂悲。天地人物，無生不終。欲使有為不變易者，無有是處。我亦先說恩愛無常，合會有離，身非己有，命不久存?！睜枙r，世尊以偈頌曰：

“我今自在，到安隱處；

和合大眾，為說此義。

吾年老矣，余命無幾，

所作已辦，今當(dāng)舍壽。

念無放逸，比丘戒具，

自攝定意，守護(hù)其心。

若于我法，無放逸者，

能滅苦本，盡生老死?！?/p>

又告比丘：“吾今所以誡汝者何？天魔波旬向來請我：‘佛意無欲，可般泥洹，今正是時，宜速滅度。’我言：‘止！止！波旬！佛自知時，須我諸比丘集，乃至諸天普見神變?！ㄑ畯?fù)言：‘佛昔于郁鞞羅尼連禪河水邊，阿游波尼俱律樹下初成佛道，我時白佛：佛意無欲，可般泥洹，今正是時，宜速滅度。爾時，如來即報我言：止！止！波旬！我自知時。如來今者未取滅度，須我諸弟子集，乃至天人見神變化，乃取滅度。今者如來弟子已集，乃至天人見神變化，今正是時，宜可滅度?！已裕骸梗≈梗〔ㄑ?！佛自知時，不久住也，是后三月當(dāng)般涅槃。’時，魔即念：佛不虛言，今必滅度。歡喜踴躍，忽然不現(xiàn)。魔去未久，即于遮波羅塔，定意三昧，舍命住壽。當(dāng)此之時，地大震動，天人驚怖，衣毛為豎。佛放大光，徹照無窮，幽冥之處，莫不蒙明，各得相見。我時頌曰：

‘有無二行中，吾今舍有為；

內(nèi)專三昧定，如鳥出于卵?！?/p>

爾時，賢者阿難即從座起，偏袒右肩 [13] ，右膝著地，長跪叉手 [14] 白佛言：“唯愿世尊留住一劫，勿取滅度，慈愍眾生，饒益天人！”

爾時，世尊默然不對。如是三請，佛告阿難：“汝信如來正覺道不？”

對曰：“唯然，實信?！?/p>

佛言：“汝若信者，何故三來觸嬈我為？汝親從佛聞，親從佛受：諸有能修四神足，多修習(xí)行，常念不忘，在意所欲，可得不死一劫有余。佛四神足已多習(xí)行，專念不忘，在意所欲，可止不死一劫有余，為世除冥，多所饒益，天人獲安。汝 [15] 爾時何不重請 [16] ，使不滅度？再聞尚可，乃至三聞，猶不勸請留住一劫、一劫有余，為世除冥，多所饒益，天人獲安。今汝方言，豈不愚耶 [17] ？吾三現(xiàn)相，汝三默然。汝于爾時，何不報我：如來可止一劫、一劫有余，為世除冥，多所饒益？且止！阿難！吾已舍性命，已棄已吐，欲使如來自違言者，無有是處。譬如豪貴長者，吐食于地，寧當(dāng)復(fù)肯 [18] 還取食不？”

對曰：“不也?！?/p>

“如來亦然，已舍已吐，豈當(dāng)復(fù)自還食言乎？”

佛告阿難俱詣菴婆羅村，即嚴(yán)衣缽，與諸大眾侍從世尊，路由跋祇到菴婆羅村，在一山林。爾時，世尊為諸大眾說戒、定、慧。修戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智心凈，得等解脫，盡于三漏——欲漏、有漏、無明漏。已得解脫，生解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受后有。

爾時，世尊于菴婆羅村，隨宜住已，佛告阿難：“汝等皆嚴(yán)，當(dāng)詣?wù)捌糯?、揵荼村、婆梨婆村及詣負(fù)彌城 [19] ?！?/p>

對曰：“唯然。”即嚴(yán)衣缽，與諸大眾侍從世尊，路由跋祇漸至他城，于負(fù)彌城北，止尸舍婆林 [20] 。

佛告諸比丘：“當(dāng)與汝等說四大教法 [21] ，諦聽！諦聽！善思念之?！?/p>

諸比丘言：“唯然，世尊！愿樂欲聞！”

“何謂為四？若有比丘作如是言：‘諸賢！我于彼村、彼城、彼國，躬從佛聞，躬受是教?！瘡钠渎?wù)撸粦?yīng)不信，亦不應(yīng)毀。當(dāng)于諸經(jīng)推其虛實，依律、依法究其本末。若其所言非經(jīng)、非律、非法，當(dāng)語彼言：‘佛不說此，汝謬受耶？所以然者，我依諸經(jīng)、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當(dāng)捐舍之?！羝渌砸澜?jīng)、依律、依法者，當(dāng)語彼言：‘汝所言是真佛所說，所以然者，我依諸經(jīng)、依律、依法，汝先所言，與法相應(yīng)。賢士！汝當(dāng)受持，廣為人說，慎勿捐舍?！藶榈谝淮蠼谭ㄒ?。

“復(fù)次，比丘作如是言：‘我于彼村、彼城、彼國和合眾僧、多聞耆舊，親從其聞，親受是法、是律、是教。’從其聞?wù)?，不?yīng)不信，亦不應(yīng)毀。當(dāng)于諸經(jīng)推其虛實，依法、依律究其本末。若其所言非經(jīng)、非律、非法者，當(dāng)語彼言：‘佛不說此，汝于彼眾謬聽受耶？所以然者，我依諸經(jīng)、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫持此，莫為人說，當(dāng)捐舍之。’若其所言依經(jīng)、依律、依法者，當(dāng)語彼言：‘汝所言是真佛所說，所以者何？我依諸經(jīng)、依律、依法，汝先所言，與法相應(yīng)。賢士！汝當(dāng)受持，廣為人說，慎勿捐舍?！藶榈诙蠼谭ㄒ?。

“復(fù)次，比丘作如是言：‘我于彼村、彼城、彼國眾多比丘持法、持律、持律儀者，親從其聞，親受是法、是律、是教?！瘡钠渎?wù)?，不?yīng)不信，亦不應(yīng)毀。當(dāng)于諸經(jīng)推其虛實，依法、依律究其本末。若其所言非經(jīng)、非律、非法者，當(dāng)語彼言：‘佛不說此，汝于眾多比丘謬聽受耶？所以然者，我依諸經(jīng)、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當(dāng)捐舍之?！羝渌砸澜?jīng)、依律、依法者，當(dāng)語彼言：‘汝所言是真佛所說，所以然者，我依諸經(jīng)、依律、依法，汝先所言，與法相應(yīng)。賢士！汝當(dāng)受持，廣為人說，慎勿捐舍?！菫榈谌蠼谭ㄒ?。

“復(fù)次，比丘作如是言：‘我于彼村、彼城、彼國一比丘持法、持律、持律儀者，親從其聞，親受是法、是律、是教?！瘡钠渎?wù)撸粦?yīng)不信，亦不應(yīng)毀。當(dāng)于諸經(jīng)推其虛實，依法、依律究其本末。若其 [22] 所言非經(jīng)、非律、非法者，當(dāng)語彼言：‘佛不說此，汝于一比丘所謬聽受耶？所以然者，我依諸經(jīng)、依法、依律，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當(dāng)捐舍之?！羝渌砸澜?jīng)、依律、依法者，當(dāng)語彼言：‘汝所言是真佛所說，所以然者，我依諸經(jīng)、依律、依法，汝先所言，與法相應(yīng)。賢士！當(dāng)勤受持，廣為人說，慎勿捐舍。’是為第四大教法也?！?/p>

爾時，世尊于負(fù)彌城隨宜住已，告賢者阿難俱詣波婆城 [23] ，對曰：“唯然?！奔磭?yán)衣缽，與諸大眾侍從世尊，路由末羅 [24] 至波婆城阇頭園 [25] 中。時，有工師子 [26] ，名曰周那 [27] ，聞佛從彼末羅來至此城，即自嚴(yán)服，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。時，佛漸為周那說法正化，示教利喜。周那聞佛說法，信心歡喜，即請世尊明日舍食。時，佛默然受請。周那知佛許可，即從座起，禮佛而歸，尋于其夜供設(shè)飯食。明日時到，唯圣知時。

爾時，世尊法服持缽，大眾圍繞，往詣其舍，就座而坐。是時，周那尋設(shè)飲食，供佛及僧。別煮栴檀樹耳 [28] ，世所奇珍，獨奉世尊。

佛告周那：“勿以此耳與諸比丘 [29] 。”周那受教，不敢輒與。時，彼眾中有一長老比丘，晚暮出家，于其座上以余器取 [30] 。

爾時，周那見眾食訖，并除缽器，行澡水畢，即于佛前以偈問曰：

“敢問大圣智，正覺二足尊，

善御上調(diào)伏，世有幾沙門？”

爾時，世尊以偈答曰：

“如汝所問者，沙門凡有四，

志趣各不同，汝當(dāng)識別之。

一行道殊勝，二善說道義，

三依道生活，四為道作穢。

何謂道殊勝，善說于道義，

依道而生活，有為道作穢？

能度恩愛刺，入涅槃無疑，

超越天人路，說此道殊勝；

善解第一義，說道無垢穢，

慈仁決眾疑，是為善說道；

善敷演法句，依道以自生，

遙望無垢場，名依道生活；

內(nèi)懷于奸邪，外像如清白，

虛誑無誠 [31] 實，此為道作穢。

云何善惡俱？凈與不凈雜，

相似現(xiàn)外好，如銅為金涂；

俗人遂見此，謂圣智弟子，

余者不盡爾，勿舍清凈信。

一人持大眾，內(nèi)濁而外清，

現(xiàn)閉奸邪跡，而實懷放蕩。

勿視外容貌，卒見便親敬，

現(xiàn)閉奸邪跡，而實懷放蕩。”

爾時，周那取一小座于佛前坐。佛 [32] 漸為說法，示教利喜已，大眾圍繞，侍從而還。中路止一樹下，告阿難言：“吾患背痛 [33] ，汝可敷座?！?/p>

對曰：“唯然?！睂ぜ捶笞雷鹬瓜?。時，阿難又敷一小座于佛前坐。

佛告阿難：“向者周那無悔恨意耶？設(shè)有此意，為由何生？”

阿難白佛言：“周那設(shè)供，無有福利。所以者何？如來最后于其舍食便取涅槃?！?/p>

佛告阿難：“勿作是言！勿作是言！今者周那為獲大利，為得壽命，得色得力，得善名譽，生多財寶，死得生天，所欲自然。所以者何？佛初成道能施食者，佛臨滅度能施食者，此二功德正等無異。汝今可往語彼周那：‘我親從佛聞，親受佛教，周那設(shè)食，今獲大利，得大果報?！?/p>

時，阿難承佛教旨，即詣彼所，告周那曰：“我親從佛聞，親從佛受教，周那設(shè)食，今獲大利，得大果報。所以然者，佛初得道能飯食者，及臨滅度能飯食者，此二功德正等無異?！?/p>

周那舍食已，始聞如此言：

如來患甚篤，壽行今將訖；

雖食栴檀耳，而患猶更增；

抱病而涉路，漸向拘夷城 [34] 。

爾時，世尊即從座起，小復(fù)前行，詣一樹下，又告阿難：“吾背痛甚，汝可敷座。”

對曰：“唯然?！睂ぜ捶笞鐏碇瓜?。阿難禮佛足已，在一面坐。

時，有阿羅漢弟子，名曰福貴 [35] ，于拘夷那竭城向波婆城，中路見佛在一樹下，容貌端正，諸根寂定，得上調(diào)意、第一寂滅。譬如大龍，亦如澄水，清凈無穢。見已歡喜，善心生焉，即到佛所，頭面禮足，在一面坐，而白佛言：“世尊！出家之人在清凈處，慕樂閑居，甚奇特也，有五百乘車經(jīng)過其邊，而不聞見。我?guī)熞粫r在拘夷那竭城、波婆城二城中間道側(cè)樹下，靜默而坐，時有五百乘車經(jīng)過其邊，車聲轟轟，覺而不聞 [36] 。是時，有人來問我?guī)煟骸蛉很囘^，寧見不耶？’對曰：‘不見。’又問：‘聞耶？’對曰：‘不聞。’又問：‘汝在此耶？在余處耶？’答曰：‘在此?！謫枺骸晷盐蛞?？’答曰：‘醒悟。’又問：‘汝為覺寐 [37] ？’答曰：‘不寐?！巳四睿菏窍Ｓ幸玻黾抑藢＞藸?，車聲轟轟，覺而不聞。即語我?guī)熢唬骸蛴形灏俪塑噺拇说肋^，車聲振動，尚且 [38] 不聞，豈他聞哉？’即為作禮，歡喜而去?！?/p>

佛告福貴：“我今問汝，隨意所答，群車振動、覺而不聞，雷動天地、覺而不聞，何者為難？”

福貴白佛言：“千萬車聲，豈等雷電？不聞車聲，未足為難，雷動天地、覺而不聞，斯乃為難?！?/p>

佛告福貴：“我于一時游阿越村，在一草廬 [39] ，時有異云暴起，雷電霹靂，殺四特牛 [40] 、耕者兄弟二人，人眾大聚。時，我出草廬，彷徉經(jīng)行 [41] ，彼大眾中有一人來至我所，頭面禮足，隨我經(jīng)行，我知而故問：‘彼大眾聚，何所為耶？’其人即問：‘佛向在何所？為覺寐耶？’答曰：‘在此，時不寐也?！淙艘鄧@希聞得定如佛者也，雷電霹靂，聲聒天地，而獨寂定，覺而不聞，乃白佛言：‘向有異云暴起，雷電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，彼大眾聚，其正為此。’其人心悅，即得法喜，禮佛而去。”

爾時，福貴被二黃疊 [42] ，價直百千，即從座起，長跪叉手而白佛言：“今以此疊奉上世尊，愿垂納受！”

佛告福貴：“汝以一疊施我，一施阿難。”

爾時，福貴承佛教旨，一奉如來，一施阿難。佛愍彼故，即為納受。時，福貴禮佛足已，于一面坐，佛漸為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為大患、不凈穢污，上漏為礙，出要為上。時，佛知福貴意，歡喜柔軟，無諸蓋纏，易可開化，如諸佛常法，即為福貴說苦圣諦，苦集、苦滅、苦出要諦。

時，福貴信心清凈，譬如凈潔白疊，易為受色，即于座上遠(yuǎn)塵離垢，諸法法眼生，見法得法，決定正住，不墮惡道，成就無畏，而白佛言：“我今歸依佛、歸依法、歸依僧，唯愿如來聽我于正法中為優(yōu)婆塞！自今已后，盡壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，唯愿世尊聽我于正法中為優(yōu)婆塞！”又白佛言：“世尊游化 [43] ，若詣波婆城，唯愿屈意過貧聚中！所以然者，欲盡家所有 [44] 飲食、床臥、衣服、湯藥，奉獻(xiàn)世尊。世尊受已，家內(nèi)獲安?！?/p>

佛言：“汝所言善。”

爾時，世尊為福貴說法，示教利喜已，即從座起，頭面禮足，歡喜而去。其去未久，阿難尋以黃疊奉上如來，如來哀愍，即為受之，被于身上。爾時，世尊顏貌從容，威光熾盛，諸根清凈，面色和悅 [45] 。阿難見已，默自思念：自我得侍二十五年，未曾見佛面色光澤，發(fā)明如金。即從座起，右膝著地，叉手合掌，前白佛言：“自我得侍二十五年，未曾見佛光色如金，不審何緣？愿聞其意！”

佛告阿難：“有二因緣，如來光色有殊于常：一者佛初得道，成無上正真覺 [46] 時；二者臨欲滅度，舍于性命般涅槃時。阿難！以此二緣，光色殊常?！睜枙r，世尊即說頌曰：

“金色衣光悅，細(xì)軟極鮮凈；

福貴奉世尊，如雪白毫光 [47] ?！?/p>

佛命阿難：“吾渴欲飲，汝取水來?！?/p>

阿難白言：“向有五百乘車于上流渡，水 [48] 濁未清，可以洗足，不中飲也?！?/p>

如是三敕：“阿難！汝取水來！”

阿難白言：“今拘孫 [49] 河去此不遠(yuǎn)，清冷可飲，亦可澡浴?！?/p>

時，有鬼神居在雪山，篤信佛道，即以缽盛八種凈水，奉上世尊 [50] 。佛愍彼故，尋為受之。而說頌曰：

“佛以八種音 [51] ，敕阿難取水：

吾渴今欲飲，飲已詣拘尸。

柔軟和雅音，所言悅眾心。

給侍佛左右，尋白于世尊：

向有五百車，截流渡彼岸，

渾濁于此水，飲恐不便身；

拘孫 [52] 河不遠(yuǎn)，水美甚清冷，

往彼可取飲，亦可澡浴身。

雪山有鬼神，奉上如來水，

飲已威勢強，眾中師子步 [53] 。

其水神龍居，清澄無濁穢；

圣顏如雪山，安詳渡 [54] 拘孫。”

爾時，世尊即詣拘孫河，飲已澡浴，與眾而去。中路止息在一樹下，告周那曰：“汝取僧伽梨 [55] 四牒 [56] 而敷，吾患背痛，欲暫止息?！?/p>

周那受教，敷置已訖，佛坐其上。周那禮已，于一面坐，而白佛言：“我欲般涅槃，我欲般涅槃。”

佛告之曰：“宜知是時。”

于是，周那即于佛前便般涅槃。佛時頌曰：

“佛趣拘孫河，清涼無濁穢，

人中尊入水，澡浴渡 [57] 彼岸。

大眾之元 [58] 首，教敕于周那：

吾今身疲極，汝速敷臥具。

周那尋受教，四牒衣而敷；

如來既止息，周那于前坐，

即白于世尊：我欲取滅度，

無愛無憎處，今當(dāng)?shù)奖朔健?/p>

無量功德海，最勝 [59] 告彼曰：

汝所作已辦，今宜知是時。

見佛已聽許，周那倍精勤，

滅行無有余，如燈盡火滅?！?[60]

時，阿難即從座起，前白佛言：“佛滅度后，葬法云何？”

佛告阿難：“汝且默然，思汝所業(yè)，諸清信士自樂為之?！?/p>

時，阿難復(fù)重三啟：“佛滅度后，葬法云何？”

佛言：“欲知葬法者，當(dāng)如轉(zhuǎn)輪圣王 [61] ?！?/p>

阿難又白：“轉(zhuǎn)輪圣王葬法云何？”

佛告阿難：“圣王葬法，先以香湯洗浴其體，以新劫貝周遍纏身，以五百張疊次如纏之 [62] 。內(nèi)身金棺、灌以麻油畢，舉金棺置于第二大鐵槨中，栴檀香槨次重于外 [63] ，積眾名香，厚衣 [64] 其上而阇維 [65] 之。訖收舍利 [66] ，于四衢道 [67] 起立塔廟，表剎懸繒，使國行人皆見法王塔，思慕正化，多所饒益。阿難！汝欲葬我，先以香湯洗浴，用新劫貝周遍纏身，以五百張疊次如纏之。內(nèi)身金棺、灌以麻油畢，舉金棺置于第二大鐵槨中，旃檀香槨次重于外，積眾名香，厚衣其上而阇維之。訖收舍利，于四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使諸行人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福利，死得上天。”于時，世尊重觀此義，而說頌曰：

“阿難從座 [68] 起，長跪白世尊：

如來滅度后，當(dāng)以何法葬？

阿難汝且默，思惟汝所行；

國內(nèi)諸清信，自當(dāng)樂為之。

阿難三請已，佛說轉(zhuǎn)輪葬，

欲葬如來身，疊裹內(nèi)棺槨；

四衢起塔廟，為利益眾生，

諸有禮敬者，皆獲無量福。”

佛告阿難：“天下有四種人，應(yīng)得起塔，香花繒蓋，伎樂供養(yǎng)。何等為四？一者如來應(yīng)得起塔，二者辟支佛 [69] ，三者聲聞人 [70] ，四者轉(zhuǎn)輪王。阿難！此四種人應(yīng)得起塔，香華繒蓋，伎樂供養(yǎng)?！睜枙r，世尊以偈頌曰：

“佛應(yīng)第一塔，辟支佛、聲聞，

及轉(zhuǎn)輪圣王，典領(lǐng)四域主，

斯四應(yīng)供養(yǎng)，如來之所記，

佛、辟支、聲聞，及轉(zhuǎn)輪王塔。”

爾時，世尊告阿難：“俱詣拘尸城末羅雙樹間。”

對曰：“唯然?！?/p>

即與大眾圍繞世尊，在道而行。有一梵志從拘尸城趣波婆城，中路遙見世尊顏貌端正，諸根寂定，見已歡喜，善心自生，前至佛所，問訊訖，一面住，而白佛言：“我所居村去此不遠(yuǎn)，唯愿瞿曇于彼止宿，清旦食已，然后趣城?！?/p>

佛告梵志：“且止！且止！汝今便為供養(yǎng)我已?！?/p>

時，梵志殷勤三請，佛答如初，又告梵志：“阿難在后，汝可語意?！?/p>

時，梵志聞佛教已，即詣阿難，問訊已，于一面立，白阿難言：“我所居村去此不遠(yuǎn)，欲屈瞿曇于彼止宿，清旦食已，然后趣城?！?/p>

阿難報曰：“止！止！梵志！汝今已為得供養(yǎng)已?！?/p>

梵志復(fù)請，殷勤至三，阿難答曰：“時既暑熱，彼村遠(yuǎn)迥。世尊疲極，不足勞嬈?！?/p>

爾時，世尊觀此義已，即說頌曰：

“凈眼前進(jìn)路，疲極向雙樹，

梵志遙見佛，速詣而稽首：

我村今在近，哀愍留一宿，

清旦設(shè)微供，然后向彼城。

梵志我身倦，道遠(yuǎn)不能過，

監(jiān)藏者 [71] 在后，汝可往 [72] 語意。

承佛教旨已，即詣阿難所：

唯愿至我村，清旦食已去。

阿難曰止止，時熱不相赴。

三請不遂愿，憂惱不悅樂。

咄此有為法 [73] ，流遷不常住；

今于雙樹間，滅我無漏 [74] 身。

佛、辟支、聲聞，一切皆歸滅；

無常無撰 [75] 擇，如火焚山林?！?/p>

爾時，世尊入拘尸城，向本生處末羅雙樹間 [76] ，告阿難曰：“汝為如來于雙樹間敷置床座，使頭北首，面向西方。所以然者，吾法流布，當(dāng)久住北方 [77] 。”

對曰：“唯然。”

即敷座，令北首。爾時，世尊自四牒僧伽梨偃右脅，如師子王累足而臥。時，雙樹間所有鬼神篤信佛者，以非時花 [78] 布散于地。爾時，世尊告阿難曰：“此雙樹神以非時華供養(yǎng)于我，此非供養(yǎng)如來?！?/p>

阿難白言：“云何名為供養(yǎng)如來？”

佛 [79] 語阿難：“人能受法，能行法者，斯乃名曰供養(yǎng)如來 [80] 。”佛觀此義，而說頌曰：

“佛在雙樹間，偃臥心不亂；

樹神心清凈，以花散佛上。

阿難白佛言：云 [81] 何名供養(yǎng)？

受法而能行，覺華 [82] 而為供。

紫金華如輪，散佛未為供；

陰界入無我 [83] ，乃名第一供?！?/p>

爾時，梵摩那 [84] 在于佛前執(zhí)扇扇佛，佛言：“汝卻，勿在吾前?！?/p>

時，阿難默自思念：此梵摩那常在佛左右，供給所須，當(dāng)尊敬如來，視無厭足。今者末后須其瞻視，乃命使卻，意將何因？于是，阿難即整衣服，前白佛言：“此梵摩那常在佛左右，供給所須，當(dāng)尊敬如來，視無厭足。今者末后須其瞻視，而命使卻，將有何因？”

佛告阿難：“此拘尸城外有 [85] 十二由旬，皆是諸大神天之所居宅，無空缺處。此諸大神皆嫌此比丘當(dāng)佛前立：今佛末后垂當(dāng)滅度，吾等諸神，冀一奉覲，而此比丘有大威德，光明映蔽，使我曹等不得親近禮拜供養(yǎng)。阿難！我以是緣，故命使卻。”

阿難白佛：“此尊比丘本積何德？修何行業(yè)？今者威德乃如是乎？”

佛告阿難：“乃往過去久遠(yuǎn)九十一劫，時世有佛，名毗婆尸，時此比丘以歡喜心，手執(zhí)草炬，以照彼塔，由此因緣，使今威光上徹二十八天 [86] ，諸天神光所不能及?！?/p>

爾時，阿難即從座起，偏袒右肩，長跪叉手而白佛言：“莫于此鄙陋小城、荒毀之土取滅度也。所以者何？更有大國——瞻婆大國、毗舍離國、王舍城、婆祇國、舍衛(wèi)國、迦維羅衛(wèi)國、波羅?國 [87] ，其土人民眾多，信樂佛法，佛滅度已，必能恭敬供養(yǎng)舍利。”

佛言：“止！止！勿造斯觀，無謂此土以為鄙陋。所以者何？昔者，此國有王名大善見 [88] ，此城時名拘舍婆提 [89] ，大王之都城，長四百八十里，廣二百八十里。是時，谷米豐賤，人民熾盛。

“其城七重，繞城欄楯 [90] 亦復(fù)七重，雕文刻鏤，間懸寶鈴。其城下基深三仞，高十二仞，城上樓觀高十二仞，柱圍三仞。金城銀門，銀城金門；琉璃城水精 [91] 門，水精城琉璃門。其城周圍 [92] ，四寶莊嚴(yán)，間錯欄楯，亦以四寶，金樓銀鈴，銀樓金鈴。寶塹七重，中生蓮花：優(yōu)缽羅花、缽頭摩花、俱物頭花、分陀利花 [93] 。下有金沙布現(xiàn)其底，夾 [94] 道兩邊生多鄰樹 [95] 。其金樹者，銀葉花實。其銀樹者，金葉花實。水精樹者，琉璃花實。琉璃樹者，水精花實。多鄰樹間有眾浴池，清流深潭，潔凈無穢，以四寶磚間砌其邊。金梯銀蹬，銀梯金蹬；琉璃梯金蹬，琉璃梯陛水精為蹬，水精梯陛琉璃為蹬。周匝欄楯，遼繞相承。其城處處生多鄰樹，其金樹者，銀葉花實。其銀樹者，金葉花實。水精樹者，琉璃花實。琉璃樹者，水精花實。樹間亦有四種寶池，生四種花。街巷齊整，行伍相當(dāng)，風(fēng)吹眾花，紛紛路側(cè)。微風(fēng)四起，吹諸寶樹，出柔軟音，猶如天樂。其國人民，男女大小，共游樹間，以自娛樂。其國常有十種聲：貝聲、鼓聲、波羅聲、歌聲、舞聲、吹聲、象聲、馬聲、車聲、飲食戲笑聲 [96] 。

“爾時，大善見王七寶具足，王有四德，主四天下。何謂七寶？一、金輪寶，二、白象寶，三、紺馬寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、居士寶，七、主兵寶。

“云何善見大王成就金輪寶？王常以十五日月滿時，沐浴香湯，升高殿上，婇女圍繞，自然輪寶忽現(xiàn)在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四。大善見王默自念言：我曾從先宿耆 [97] 舊聞如是語：若 [98] 剎利王水澆頭種 [99] ，以十五日月滿時，沐浴香湯，升寶殿上，婇女圍繞，自然金輪忽現(xiàn)在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四，是則名為轉(zhuǎn)輪圣王。今此輪現(xiàn)，將無是耶？今我寧可試此輪寶。

“時，大善見王即召 [100] 四兵 [101] ，向金輪寶偏露右臂，右膝著地，以右手摩抆金輪，語言：‘汝向東方，如法而轉(zhuǎn)，勿違常則?！喖礀|轉(zhuǎn)。時，善見王即將四兵隨其后行，金輪寶前有四神引導(dǎo)，輪所住處，王即止駕。爾時，東方諸小國王見大王至，以金缽盛銀粟，銀缽盛金粟，來趣王所，拜首白言：‘善來！大王！今此東方，土地豐樂，人民熾盛，志性仁和，慈孝忠 [102] 順。唯愿圣王于此治政！我等當(dāng)給使左右，承受所宜?！?dāng)時，善見大王語小王言：‘止！止！諸賢！汝等則為供養(yǎng)我已，但當(dāng)以正法治，勿使偏枉，無令國內(nèi)有非法行，此即名曰我之所治?！?/p>

“時，諸小王聞此教已，即從大王巡行諸國，至東海表；次行南方、西方、北方，隨輪所至，其諸國王各獻(xiàn)國土，亦 [103] 如東方諸小王。此時，善見王既隨金輪，周行四海，以道開化，安慰民庶，已還本國拘舍婆城。時，金輪寶在宮門上虛空中住，大善見王踴躍而言：‘此金輪寶真為我瑞，我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。’是為金輪寶成就。

“云何善見大王成就白象寶？時，善見大王清旦在正殿上坐，自然象寶忽現(xiàn)在前，其毛純白，七處 [104] 平住，力能飛行，其首雜色，六牙纖 ，真金間填。時王見已，念言：此象賢良，若善調(diào)者，可中御乘。即試調(diào)習(xí)，諸能悉備。時，善見大王欲自試象，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時已還。時，善見王踴躍而言：‘此白象寶真為我瑞，我今真為轉(zhuǎn)輪圣王?！菫橄髮毘删?。

“云何善見大王成就馬寶？時，善見大王清旦在正殿上坐，自然馬寶忽現(xiàn)在前，紺青色，朱毛尾，頭頸如烏 [105] ，力能飛行。時王見已，念言：此馬賢良，若善調(diào)者，可中御乘。即試調(diào)習(xí)，諸能悉備。時，善見王欲自試馬寶，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時已還。時，善見王踴躍而言：‘此紺馬寶真為我瑞，我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。’是為紺馬寶成就。

“云何善見大王神珠寶成就？時，善見大王于清旦在正殿上坐，自然神珠忽現(xiàn)在前，質(zhì)色清徹，無有瑕穢。時王見已，言：‘此珠妙好，若有光明，可照宮內(nèi)。’時，善見王欲試此珠，即召四兵，以此寶珠置高幢上，于夜冥中赍幢出城，其珠光明，照諸軍眾，猶如晝?nèi)?。于軍眾外周匝，?fù)能照一由旬?，F(xiàn)城中人皆起作務(wù)，謂為是晝。時，王善見踴躍而言：‘今此神珠寶 [106] 真為我瑞，我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。’是為神珠寶成就。

“云何善見大王成就玉女寶？時，玉女寶忽然出現(xiàn)，顏色從容，面貌端正，不長不短，不粗不細(xì)，不白不黑，不剛不柔，冬則身溫，夏則身涼，舉身毛孔出栴檀香，口出優(yōu)缽羅華香，言語柔軟，舉動安詳，先起后坐，不失宜 [107] 則。時，王善見清凈無著，心不暫念，況復(fù)親近。時，王善見踴躍而言：‘此玉女寶真為我瑞，我今真為轉(zhuǎn)輪圣王?！菫橛衽畬毘删?。

“云何善見大王居士寶成就？時，居士丈夫忽然自出，寶藏自然，財富無量。居士宿福，眼能徹視地中伏藏，有主無主，皆悉見知。其有主者，能為擁護(hù)；其無主者，取給王用。時，居士寶往白王言：‘大王！有所給與，不足為憂，我自能辦?！瘯r，善見王欲試居士寶，即敕嚴(yán)船于水游戲，告居士曰：‘我須金寶，汝速與我。’居士報曰：‘大王小待，須至岸上?！鯇け蒲裕骸彝?[108] 須用，正今得來?！瘯r，居士寶被王嚴(yán)敕，即于船上長跪，以右手內(nèi)著水中，水中寶瓶隨手而出，如蟲緣樹。彼居士寶，亦復(fù)如是，內(nèi)手水中，寶緣手出，充滿船上，而白王言：‘向須寶用，為須幾許？’時，王善見語居士言：‘止！止！吾無所須，向相試耳！汝今便為供養(yǎng)我已?！瘯r，彼居士聞王語已，尋以寶物還投水中。時，善見王踴躍而言：‘此居士寶真為我瑞，我今真為轉(zhuǎn)輪圣王?！菫榫邮繉毘删汀?/p>

“云何善見大王主兵寶成就？時，主兵寶忽然出現(xiàn)，智謀雄猛，英略獨決，即詣王所白言：‘大王！有所討伐 [109] ，王不足憂，我自能辦?！瘯r，善見大王欲試主兵寶，即集四兵而告之曰：‘汝今用兵，未集者集，已集者放；未嚴(yán)者嚴(yán)，已嚴(yán)者解；未去者去，已去者住?！瘯r，主兵寶聞王語已，即令四兵，未集者集，已集者放；未嚴(yán)者嚴(yán)，已嚴(yán)者解；未去者去，已去者住。時，善見王踴躍而言：‘此主兵寶真為我瑞，我今真為轉(zhuǎn)輪圣王?！㈦y！是為善見轉(zhuǎn)輪圣王成就七寶。

“何謂四神德？一者長壽不夭，無能及者。二者身強無患，無能及者。三者顏貌端正，無能及者。四者寶藏盈溢，無能及者 [110] 。是為轉(zhuǎn)輪圣王成就七寶及四功德。

“阿難！時，善見王久乃命駕，出游后園，尋告御者：‘汝當(dāng)善御，安詳而行。所以然者，吾欲諦觀國土人民安樂無患。’時，國人民路次觀者，復(fù)語侍人：‘汝且徐行，吾欲諦觀圣王威顏?！㈦y！時，善見王慈育民物，如父愛子；國民慕王，如子仰父，所有珍奇盡以貢王，愿垂納受，在意所與。時王報曰：‘且止！諸人！吾自有寶，汝可自用?！瘡?fù)于異時，王作是念：我今寧可造作宮觀。適生是意，時國人民詣王善見，各白王言：‘我今為王造作宮殿。’王報之曰：‘我今以為得汝供養(yǎng)，我有寶物，自足成辦。’時，國人民復(fù)重啟王：‘我欲與王造立宮殿?！醺嫒嗣瘢骸S汝等意。’時，諸人民承王教已，即以八萬四千兩車，載金而來，詣拘舍婆城，造立法殿 [111] 。時，第二忉利妙匠天子 [112] 默自思念：唯我能堪與善見王起正法殿。

“阿難！時，妙匠天造正 [113] 法殿，長六十里，廣三十里，四寶莊嚴(yán)，下基平整，七重寶磚以砌其階。其法殿柱有八萬四千，金柱銀櫨，銀柱金櫨，琉璃、水精櫨柱亦然。繞殿周匝，有四欄楯，皆四寶成，又四階陛亦四寶成。其法殿上有八萬四千寶樓，其金樓者銀為戶牖，其銀樓者金為戶牖，水精、琉璃樓戶亦然。金樓銀床，銀樓金床，綩綖 [114] 細(xì)軟，金縷織成，布其座上，水精、琉璃樓床亦然。其殿光明，眩曜人目，猶日盛明，無能視者。

“時，善見王自生念言：我今可于是殿左右起多鄰園池。即造園池，縱廣一由旬。又復(fù)自念：于法殿前造一法池。尋即施造，縱廣一由旬。其水清澄，潔凈無穢，以四寶磚廁砌其下，繞池四邊，欄楯周匝，皆以黃金、白銀、水精、琉璃四寶合成。其池水中 [115] 生眾雜華：優(yōu)缽羅華、缽頭摩華、俱物頭華、分陀利華 [116] ，出微妙香，馚馥四散。其池四面陸地生華：阿酰物多華、瞻卜華、波羅羅華、須曼陀華、婆師迦華、檀俱摩梨華 [117] 。使人典池，諸行過者將入洗浴，游戲清涼，隨意所欲，須漿與漿，須食與食。衣服、車馬、香華、財寶，不逆人意。

“阿難！時，善見王有八萬四千象，金銀校飾，絡(luò)用寶珠，齋象王 [118] 為第一。八萬四千馬，金銀校飾，絡(luò)用寶珠，力馬王 [119] 為第一。八萬四千車，師子革絡(luò)，四寶莊嚴(yán)，金輪寶為第一。八萬四千珠，神珠寶為第一。八萬四千玉女，玉女寶為第一。八萬四千居士，居士寶為第一。八萬四千剎利，主兵寶為第一。八萬四千城，拘尸婆提城為第一。八萬四千殿，正法殿為第一。八萬四千樓，大正樓為第一。八萬四千床，皆以黃金、白銀、眾寶所成，氍氀 [120] 毾? [121] ，綩綖細(xì)軟，以布其上。八萬四千億衣，初摩衣、迦尸衣、劫波衣 [122] 為第一。八萬四千種食，日日供設(shè)，味味各異。

“阿難！時，善見王八萬四千象，乘齋象上，清旦出拘尸城，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。八萬四千馬，乘力馬寶，清旦出游，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。八萬四千車，乘金輪車，駕力馬寶，清旦出游，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。八萬四千神珠，以神珠寶，照于宮內(nèi)，晝夜常明。八萬四千玉女，玉女寶善賢給侍左右。八萬四千居士，有所給與，任居士寶。八萬四千剎利，有所討伐，任主兵寶。八萬四千城，常所治都，在拘尸城。八萬四千殿，王所常止，在正法殿。八萬四千樓，王所常止，在大正樓。八萬四千座，王所常止，在頗梨座，以安禪故。八萬四千億衣，上妙寶飾，隨意所服，以慚愧故。八萬四千種食，王所常食，食自然飯，以知足故。

“時，八萬四千象來現(xiàn)，王時蹋蹈沖突，傷害眾生，不可稱數(shù)。時王念言：此象數(shù)來，多所損傷，自今而后，百年聽現(xiàn)一象。如是轉(zhuǎn)次百年現(xiàn)一，周而復(fù)始 [123] 。”

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[1] 長阿含經(jīng)卷第三……游行經(jīng)（中）：高麗藏原作“佛說長阿含經(jīng)卷第三，后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯，游行經(jīng)第二中”等二十九字。

[2] 在所能現(xiàn)：法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“我觀其根、應(yīng)得度者，隨所現(xiàn)形，而為說法”。

[3] 辭：向……告辭。

[4] 起、住、滅：指現(xiàn)起、安住、衰滅。

[5] 香塔：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“大林之重閣講堂”，《佛般泥洹經(jīng)》譯作“大會堂”，《般泥洹經(jīng)》譯作“講堂”，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“重閣講堂”。

[6] 香塔左右現(xiàn)諸比丘：意謂現(xiàn)在在香塔左右之諸比丘。漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“凡住毗舍離附近之諸比丘”，《般泥洹經(jīng)》譯作“維耶離國猗行比丘”，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“此大林中重閣講堂諸比丘眾”。

[7] 最正覺：又作等正覺、正等覺、正等正覺，指佛陀的如實、圓滿之覺悟。

[8] 四念處、四意斷、四神足、四禪、五根、五力、七覺意、賢圣八道：四念處，又譯作四念住，指觀身如身、觀受如受、觀心如心、觀法如法。四意斷，又作四正斷、四正勤、四斷，指已生惡法令斷、未生惡法令不起、未生善法令生、已生善法令增廣。四神足，又作四如意足，即欲三摩地斷行成就神足、心三摩地斷行成就神足、勤三摩地斷行成就神足、觀三摩地斷行成就神足。四禪，又作四禪定、四靜慮，即初禪、二禪、三禪、四禪。五根，指信根、精進(jìn)根、念根、定根、慧根。五力，指信力、精進(jìn)力、念力、定力、慧力。七覺意，又作七覺分、七覺支、七菩提支、七菩提分，指念覺支、擇法覺支、精進(jìn)覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支。賢圣八道，又作八圣道、八正道、八圣道分，指正見、正志、正語、正業(yè)、正命、正精進(jìn)、正念、正定。漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》與法顯譯《大般涅槃經(jīng)》均未提四禪。

[9] 貫經(jīng)、祇夜經(jīng)、受記經(jīng)、偈經(jīng)、法句經(jīng)、相應(yīng)經(jīng)、本緣經(jīng)、天本經(jīng)、廣經(jīng)、未曾有經(jīng)、證喻經(jīng)、大教經(jīng)：以上統(tǒng)稱為十二部經(jīng)或十二分教。貫經(jīng)，又意譯作契經(jīng)、長行，音譯作修多羅，指佛經(jīng)中的散文部份。祇夜，又意譯作應(yīng)頌、重頌，指佛經(jīng)中重復(fù)契經(jīng)內(nèi)容的偈頌。受記，又意譯作記別，指佛陀在經(jīng)中對人事的記說、授記。偈經(jīng)，又意譯作諷誦、孤起，音譯作伽陀，指佛經(jīng)中獨立于前后長行的偈頌。法句，又意譯作自說，音譯作優(yōu)陀那，指佛陀不請自說之法。相應(yīng)，又意譯作本事，音譯作伊帝目多伽，指佛經(jīng)中的過去世之人事。本緣，又意譯作本生，音譯作阇多伽，指佛經(jīng)中關(guān)于佛陀的過去世之人生。天本，又意譯作因緣，音譯作尼陀那，指經(jīng)律中說法、制戒之因緣。廣經(jīng)，又意譯作方廣，音譯作毗富羅，指佛經(jīng)中廣說之甚深法義。未曾有經(jīng)，又意譯作未曾有法、希法，音譯作阿浮多達(dá)摩，指佛經(jīng)中的希有之功德。證喻，又意譯作譬喻，音譯作阿波陀那，指佛經(jīng)中的譬喻。大教，又意譯作論議，音譯作優(yōu)波提舍，指佛說之阿毗曇。另參見《中阿含·一·善法經(jīng)》注釋。

[10] 駛：迅速。

[11] 躃踴：指捶胸頓足之哀痛狀。

[12] 噑：高麗藏原作“?”，今依宋、元、明三種藏經(jīng)改。

[13] 偏袒右肩：指穿著袈裟時覆住左肩而露出右肩，主要以此表示恭敬。

[14] 長跪叉手：又作長跪合掌。長跪，指兩腿跪地而上身挺直。

[15] 汝：高麗藏原無此字，今依宋、元、明三種藏經(jīng)補上。

[16] 重請：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“懇請”。

[17] 豈不愚耶：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“此是汝之惡作、汝之罪過”，《般泥洹經(jīng)》譯作“豈不過耶”。

[18] 肯：此字前高麗藏原有一“有”字，今依宋、元、明三種藏經(jīng)刪去。

[19] 菴婆羅村……瞻婆村、揵荼村、婆梨婆村及詣負(fù)彌城：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“犍荼村……跋提村……庵羅村……閻浮村……負(fù)彌城”，《佛般泥洹經(jīng)》譯作“拘鄰聚……揵梨聚……金聚……授手聚……掩滿聚……喜豫聚……華氏聚……夫延城”，《般泥洹經(jīng)》譯作“拘利邑……健持邑……掩滿邑……金邑……授手邑……華氏邑……善凈邑……夫延邑”，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“乾荼村……象村……菴婆羅村……閻浮村……善伽城”。荼，高麗藏原作“茶”，今依宋、元、明三種藏經(jīng)改。婆梨婆，意為象。

[20] 尸舍婆林：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“阿難廟”。尸舍婆，又譯作身恕、申恕、申恕波、尸攝惒，意為實木，木質(zhì)堅實故。

[21] 四大教法：指依經(jīng)、依律、依法來判別四種不同來源的佛法之真?zhèn)巍７@譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“四決定說”，漢譯《南傳大藏經(jīng)·增支部經(jīng)典二·四集·一百八十》譯作“四大處”，《增一阿含·聲聞品·第五經(jīng)》譯作“四大廣演之義”，并說其內(nèi)容為“契經(jīng)、律、阿毗曇、戒”。

[22] 其：高麗藏原無此字，今依明藏補上。

[23] 波婆城：《佛般泥洹經(jīng)》與《般泥洹經(jīng)》譯作“波旬國”，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“波波城”。波婆，意為凈。

[24] 末羅：意譯為力士，國與族之名，古印度十六國之一，位于中印度恒河北部。

[25] 阇頭園：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“鐵匠子準(zhǔn)陀之庵羅林”，《佛般泥洹經(jīng)》譯作“禪頭國”，《般泥洹經(jīng)》譯作“禪頭園”。

[26] 工師子：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“鐵匠子”，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“工巧子”。

[27] 周那：又音譯作準(zhǔn)頭、純陀，為最后供食佛陀之人。漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“準(zhǔn)陀”，《佛般泥洹經(jīng)》與《般泥洹經(jīng)》譯作“淳”，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“淳陀”。

[28] 栴檀樹耳：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“菌茸”。依覺音論師注，有說此供食為不嫩、不老之殊勝野羊肉，有說為于軟柔飯中加上牛乳之五味食，有說為野豬肉干。又有近代學(xué)者Dr. Hoey提到此地方之農(nóng)夫至今尚喜食叢林中所生的一種名為sūkara-kanda的球狀茸根。栴檀，又作旃檀，即檀香木，有赤白二種，其中白檀能治熱病，赤檀能去風(fēng)腫。

[29] 勿以此耳與諸比丘：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“汝所備辦之栴檀樹菌茸供奉與我，備辦其他之嚼食、啖食供奉與諸比丘……準(zhǔn)陀！所剩余之菌茸，應(yīng)埋藏于洞穴。準(zhǔn)陀！我于天界、魔界、梵天界，或沙門、婆羅門及天、人之間，除如來之外，不見有人食此茸物能消化者”。

[30] 時，彼眾中有一長老比丘，晚暮出家，于其座上以余器取：《佛般泥洹經(jīng)》譯作“比丘中有一惡比丘，取所飲水器壞之”，《般泥洹經(jīng)》譯作“有惡比丘，已欲取器”。

[31] 誠：高麗藏原作“成”，今依宋、元、明三種藏經(jīng)改。

[32] 佛：高麗藏原無此字，今依宋、元、明三種藏經(jīng)補上。

[33] 吾患背痛：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“患重癥之［痢］疾，痢血痛極，幾近于死”，《佛般泥洹經(jīng)》譯作“佛道得病”，《般泥洹經(jīng)》譯作“佛疾生，身背痛”，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“‘我于今者，極患腹痛?！磳㈦y，去樹不遠(yuǎn)，而便下血”。

[34] 拘夷城：本經(jīng)下文又作拘夷那竭城、拘尸城，又音譯作拘尸那揭羅、鳩尸那竭、拘尸那伽羅、拘尸那竭、俱尸那、拘尸那、瞿師羅城，意譯作上茅城、香茅城、茅城，位于中印度，系末羅種族之領(lǐng)土。

[35] 有阿羅漢弟子，名曰福貴：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“阿羅羅迦羅摩之弟子福貴”，《佛般泥洹經(jīng)》譯作“有華氏國人中大臣名胞罠”，《般泥洹經(jīng)》譯作“諸華大臣，字福罽”，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“有一滿羅仙人之子，名弗迦娑，是彼迦蘭仙人弟子”。阿羅漢弟子，意為阿羅漢之弟子。

[36] 覺而不聞：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“清醒有知覺……不見亦不聞其聲音”，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“非是熟眠，亦復(fù)不入于滅盡定……此人于時不覺不聞（五百車聲）”。

[37] 覺寐：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“睡眠”。寐，睡著。

[38] 且：高麗藏原作“自”，今依宋、元、明三種藏經(jīng)改。

[39] 游阿越村，在一草廬：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“住阿頭之菩沙迦羅（即谷倉）家”，《佛般泥洹經(jīng)》譯作“優(yōu)曇聚”，《般泥洹經(jīng)》譯作“游阿沉”，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“在阿車摩村……在彼村側(cè)田間獨坐”。

[40] 特牛：即公牛。

[41] 經(jīng)行：在長度適中的道上來回行走，同時保持正念作如理的思惟、觀察。

[42] 二黃疊：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“兩件柔絹金色衣”，《佛般泥洹經(jīng)》譯作“黃金織成 布一張”，《般泥洹經(jīng)》譯作“新織成（之）黃金 ”，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“金色劫貝二張”。

[43] 游化：游行教化。

[44] 家所有：高麗藏原作“有家”，今依宋、元、明三種藏經(jīng)改。

[45] 世尊顏貌從容，威光熾盛，諸根清凈，面色和悅：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“如來之膚色，是如此清麗”，《佛般泥洹經(jīng)》譯作“佛今日面色，如是 色”，《般泥洹經(jīng)》譯作“佛光顏從容，舒懌明好，殊紫金色”，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“如來從其面門放種種光：青黃赤白、頗梨紅色”。從，高麗藏原作“縱”，今依宋、元、明三種藏經(jīng)改。

[46] 無上正真覺：又作無上正覺、無上正等正覺、無上正盡覺，音譯為阿耨多羅三藐三菩提，特指佛陀之覺悟。

[47] 如雪白毫光：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“衣披于尊師，金色則不輝”。

[48] 水：關(guān)于此河水之名，《佛般泥洹經(jīng)》譯作“鳩對”，《般泥洹經(jīng)》譯作“拘遺”，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“迦屈嗟”。

[49] 拘孫：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“腳俱多”（即《佛般泥洹經(jīng)》所作的“鳩對”、《般泥洹經(jīng)》所作的“拘遺”、法顯譯《大般涅槃經(jīng)》所作的“迦屈嗟”），《佛般泥洹經(jīng)》另作“酰連”，《般泥洹經(jīng)》譯作“凞連”。

[50] 阿難白言：“今拘孫河去此不遠(yuǎn)……即以缽盛八種凈水，奉上世尊：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“尊者阿難應(yīng)諾世尊：‘唯然，世尊。’則持缽?fù)撕?，彼河水少，被車輪所攪，水流混濁。尊者阿難去時，水流澄清不混濁。時，尊者阿難如是思惟：‘實然！如來之大威神力，真不可思議！真是稀有。此河水少，實為車輪所攪，水流混濁，我去時，水流轉(zhuǎn)為澄清不混濁。’”《佛般泥洹經(jīng)》譯作“阿難即取濁水，持來白佛……”，《般泥洹經(jīng)》譯作“阿難行取水（指濁水），還往白佛言……”，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“阿難然后持缽而去，既到河上，見水澄清，心大怖懼，身毛皆豎，而自念言：‘我于向者，見諸商人五百乘車經(jīng)此水過，意謂猶濁，不言便清，致令屢逆如來之敕。’即持水歸而以供奉，作如是言：‘甚奇！世尊！向見商人五百乘車從河而度，妨于前后，十日之中猶未應(yīng)清。世尊神力，俄爾之頃，而便澄潔?！?/p>

[51] 八種音：又作八種清凈音、八種梵音聲、八梵、八音，指佛所出音聲的八種殊勝。《中阿含·一六一·梵摩經(jīng)》中說：“沙門瞿曇口出八種音聲，一曰甚深，二曰毗摩樓簸，三曰入心，四曰可愛，五曰極滿，六曰活瞿，七曰分了，八曰智也。多人所愛，多人所樂，多人所念，令得心定?！眳⒁姟吨邪⒑ひ涣弧よ竽?jīng)》注釋。

[52] 孫：高麗藏原作“留”，今依宋、元、明三種藏經(jīng)改。

[53] 師子步：意謂佛陀步行有如獅子那樣威勢有力。師，通“獅”。

[54] 渡：高麗藏原作“度”，今依宋、元、明三種藏經(jīng)改。

[55] 僧伽梨：又作重衣、大衣，因其割截條數(shù)達(dá)九條以上，故又稱雜碎衣，為佛教受具足戒者的三衣之一。

[56] 四牒：折疊四次。

[57] 渡：高麗藏原作“度”，今依宋、元、明三種藏經(jīng)改。

[58] 元：高麗藏原作“原”，今依宋、元、明三種藏經(jīng)改。

[59] 最勝：此處乃對佛陀之尊稱。

[60] 周那禮已，于一面坐，而白佛言……如燈盡火滅：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》、《佛般泥洹經(jīng)》、《般泥洹經(jīng)》、法顯譯《大般涅槃經(jīng)》均無此內(nèi)容。

[61] 轉(zhuǎn)輪圣王：又作轉(zhuǎn)輪王，擁有七寶（輪、象、馬、珠、女、居士、主兵臣），具足四德（長壽、無疾病、容貌出色、君臣愛敬），身具三十二相；正法治世，輪寶飛轉(zhuǎn)時，所到之處四方皆服。

[62] 以新劫貝周遍纏身，以五百張疊次如纏之：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“新布包已，再用真新之麻布包，真新麻布包已，再用新布包之，如此一重一重包至五百重為止”，《佛般泥洹經(jīng)》譯作“用錦褻以纏身，劫波育十張，交纏其上”，《般泥洹經(jīng)》譯作；“用新劫波錦纏身體已，以五百張 次如纏之”，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“用新凈綿及以細(xì) 合纏其身，如是乃至積滿千重”。劫貝，又譯作劫波、劫波育，此處指棉布。

[63] 內(nèi)身金棺、灌以麻油畢，舉金棺置于第二大鐵槨中，栴檀香槨次重于外：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“然后置于有油之金棺，再蓋外重之金棺”，《佛般泥洹經(jīng)》譯作“著假棺中，以澤香膏灌劫波育上”，《般泥洹經(jīng)》譯作“內(nèi)身金棺，灌以麻油澤膏畢，舉金棺置于第二大鐵槨中”，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“內(nèi)金棺中，又作銀棺盛于金棺，又作銅棺盛于銀棺，又作鐵棺盛于銅棺，然后灌以眾妙香油。又復(fù)棺內(nèi)，以諸香華而用涂散。作眾伎樂，歌唄贊頌，然后下蓋。造大寶輿，極令高廣，軒蓋欄楯，眾妙莊嚴(yán)，以棺置上”。

[64] 衣：此處意謂如衣覆蓋。

[65] 阇維：又作阇毗、荼毗、茶毗、耶維，意為火化。

[66] 舍利：又音譯為設(shè)利羅、室利羅、實利，意譯為體、身骨或遺身，即指死尸或遺骨，但通常指火化后之遺骨。

[67] 四衢道：指能通四方之街道，即十字路口。

[68] 座：高麗藏原作“坐”，今依宋、元、明三種藏經(jīng)改。

[69] 辟支佛：又意譯作獨覺、緣覺，乃無師自覺、但不組建僧團(tuán)、不熱心說法之究竟解脫者。漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》中說辟支佛“可使甚多之大眾內(nèi)心清凈，彼等于其處既得內(nèi)心清凈，于身壞命終之后，能生于善趣、天界。阿難！因此理由，辟支佛值得造塔”，其理由同如來。法顯譯《大般涅槃經(jīng)》中說辟支佛“思惟諸法，自覺悟道，亦能福利世間人民，應(yīng)起兜婆”。

[70] 聲聞人：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“如來之聲聞弟子”，其造塔理由同如來。法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“阿羅漢”。聲聞，音譯作舍羅婆迦，又意譯作弟子，指聽聞佛陀聲教而修行之弟子。

[71] 監(jiān)藏者：指尊者阿難。

[72] 往：高麗藏原作“住”，今依宋、元、明三種藏經(jīng)改。

[73] 有為法：指遷流變化之法。

[74] 無漏：滅盡煩惱。

[75] 撰：持、拿。宋、元、明三種藏經(jīng)作“選”。

[76] 本生處末羅雙樹間：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“末羅族恕跋單之沙羅林”，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“力士生地、熙連河側(cè)娑羅雙樹間”。本生處，音譯作惒跋單，指末羅族之起源地。末羅，意譯為力士，種族之名，亦為古印度十六國之一，位于中印度恒河北部。雙樹，又作堅固雙樹、雙娑羅樹，指兩棵娑羅樹，其下之樹根與其上之枝葉皆交錯在一起，故稱雙樹。

[77] 汝為如來于雙樹間敷置床座，使頭北首，面向西方。所以然者，吾法流布，當(dāng)久住北方：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“阿難！汝為我敷床座于沙羅雙樹間，其頭向北。阿難！我甚疲倦，我欲偃臥”，《佛般泥洹經(jīng)》譯作“疾去！為佛于鹽呵沙施床，使北首。今日夜半，佛當(dāng)般泥洹”，《般泥洹經(jīng)》譯作“汝于蘇連雙樹間，施蠅床，令北首，我夜半當(dāng)滅度”，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“汝可往至娑羅林中，見有雙樹孤在一處，灑掃其下，使令清凈，安處繩床，令頭北首。我今身體，極苦疲極”。

[78] 非時花：非相應(yīng)時節(jié)所開之花。

[79] 佛：高麗藏原無此字，今依宋、元、明三種藏經(jīng)補上。

[80] 人能受法，能行法者，斯乃名曰供養(yǎng)如來：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“若比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，凡大小之行，皆以法隨法而住，持身正直，隨戒、法而行者，則是對如來最上之尊敬供養(yǎng)”，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“欲供養(yǎng)我、報于恩者，不必以此香花伎樂。凈持禁戒，讀誦經(jīng)典，思惟諸法深妙之義，斯則名為供養(yǎng)我也”。

[81] 云：高麗藏原作“齋”，今依宋、元、明三種藏經(jīng)改。

[82] 覺華：以覺法為花。

[83] 陰界入無我：指于陰界入此三科觀察無我。陰界入，指五陰、十八界、十二入，此三合稱為三科。陰，陰覆、障蔽之意。界，法種族之意。入，又作處、入處，意謂所進(jìn)入的東西或場所。無我，又譯為非我，乃否定一常恒、獨立、自成之主宰體，佛教以無我為不共正見。

[84] 梵摩那：比丘名，又音譯作優(yōu)波摩、優(yōu)波摩那，意為譬喻?！兑磺薪?jīng)音義》卷二十六中說優(yōu)波摩那為佛之庶子，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》中說優(yōu)波摩那“如來昔日未取阿難為侍者時，其恒執(zhí)事、看視如來”，漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》亦說優(yōu)波摩那“長久以來，親奉持、常近侍世尊”?！斗鸢隳噤〗?jīng)》譯作“優(yōu)和洹”，《般泥洹經(jīng)》譯作“化”。

[85] 有：宋、元、明三種藏經(jīng)作“左右”，漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》作“周圍”。

[86] 二十八天：包括欲界之六天、色界之十八天與無色界之四天。

[87] 瞻婆大國、毗舍離國、王舍城、婆祇國、舍衛(wèi)國、迦維羅衛(wèi)國、波羅?國：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大般涅槃經(jīng)》譯作“瞻婆城、王舍城、舍衛(wèi)城、婆只城、憍賞彌城、波羅奈城”。瞻婆，又作瞻波、占波，本為樹名，為鴦伽國都城。毗舍離，又作毗耶離、鞞舍離、吠舍厘，此都城位于中印度，在恒河北岸，為離車族集居地。王舍城，又譯作羅閱城、羅越城、羅閱祇城、羅閱祇迦羅、羅閱揭梨醯，乃中印度摩揭陀國之都城。婆祇，又作跋耆、跋祇、拔祇，古印度十六大國之一，隔恒河在摩揭陀國之北。舍衛(wèi)國，即舍衛(wèi)城，為古印度北憍薩羅國都城。迦毗羅衛(wèi)，又音譯作迦維羅閱、迦維羅衛(wèi)、加維羅衛(wèi)、迦毗羅越，意譯為黃頭仙人住處、蒼城、黃赤城，為古印度一城市，位于喜馬拉雅山山麓，為釋迦佛的故鄉(xiāng)。波羅?，又作婆羅奈、波羅那斯、波羅奈斯、波羅奈寫，意為江繞（城），為中印度古王國迦尸國之都城，位于摩揭陀國的西北。

[88] 大善見：為印度太古之圣王、釋迦佛之前身?！斗鸢隳噤〗?jīng)》與《般泥洹經(jīng)》譯作“大快見”。

[89] 拘舍婆提：《中阿含·六八·大善見王經(jīng)》譯作“拘尸王”，《佛般泥洹經(jīng)》譯作“鳩夷越”，《般泥洹經(jīng)》譯作“拘那越”，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“鳩尸婆帝”。

[90] 欄楯：即欄桿，或柵欄。其中縱木為欄，橫木為楯。

[91] 水精：又作頗梨，即水晶。

[92] 圍：高麗藏原作“圓”，今依宋、元、明三種藏經(jīng)改。

[93] 優(yōu)缽羅花、缽頭摩花、俱物頭花、分陀利花：其意分別是青蓮花、赤蓮花、紅蓮花、白蓮花。

[94] 夾：高麗藏原作“俠”，今依宋、元、明三種藏經(jīng)改。

[95] 多鄰樹：屬棕櫚科喬木，花如黃梅，果熟則赤，可食。盛產(chǎn)于印度、緬甸、斯里蘭卡等地。《中阿含·六八·大善見王經(jīng)》譯作“多羅樹”。多鄰，高麗藏原作“多鄰娑”，今依宋、元、明三種藏經(jīng)改。

[96] 其國常有十種聲：貝聲……飲食戲笑聲：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大善見王經(jīng)》譯作“拘舍婆提王城，于晝夜振響十種聲音，即象聲、馬聲、車聲、大鼓聲、杖鼓聲、琵琶聲、歌聲、鐃聲、銅鑼聲及第十食飲歡騷之聲”，《中阿含·六八·大善見王經(jīng)》譯作“拘尸王城常有十二種聲，未曾斷絕：象聲、馬聲、車聲、步聲、吹螺聲、鼓聲、薄洛鼓聲、伎鼓聲、歌聲、舞聲、飲食聲、惠施聲”。波羅，又譯作薄洛，意為小鼓。

[97] 耆：高麗藏原作“諸”，今依宋、元、明三種藏經(jīng)改。

[98] 若：高麗藏原無此字，今依宋、元、明三種藏經(jīng)補上。

[99] 剎利王水澆頭種：又作剎利水澆頭王種、剎利灌頂王，意為出身剎利種姓、經(jīng)過灌頂儀式正式登基之王。水澆頭，即灌頂，古印度新王登基時取境內(nèi)海湖之水澆灌其頂。

[100] 召：高麗藏原作“日”，今依大正藏改。

[101] 四兵：古印度軍隊有四兵種，即象兵、馬兵、車兵、步兵。

[102] 忠：高麗藏原作“中”，今依宋、元、明三種藏經(jīng)改。

[103] 亦：高麗藏原無此字，今依宋、元、明三種藏經(jīng)補上。

[104] 七處：又作七支，指象之四腳、鼻、兩牙之七處。

[105] 烏：高麗藏原作“象”，今依宋、元、明三種藏經(jīng)改。

[106] 寶：高麗藏原無此字，今依宋、元、明三種藏經(jīng)補上。

[107] 宜：元、明兩種藏經(jīng)作“儀”。

[108] 停：正值。

[109] 伐：高麗藏原作“罰”，今依元、明兩種藏經(jīng)改，本經(jīng)下文同。

[110] 何謂四神德……四者寶藏盈溢，無能及者：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大善見王經(jīng)》譯作“何者為四如意德耶……復(fù)次，阿難！大善見王，為婆羅門及居士所愛敬、所喜歡。阿難！猶如父子之愛敬、喜歡，大善見王如是為婆羅門所愛敬、喜歡。又阿難！婆羅門及居士，為大善見王所愛所喜歡，阿難！猶如父子之慈愛、喜歡”，《中阿含·六八·大善見王經(jīng)》譯作“彼大天王云何得人四種如意之德……復(fù)次，阿難！彼大天王常于愛念梵志、居士，如父念子；梵志、居士亦復(fù)敬重于大天王，如子敬父”。四神德，本經(jīng)前文又作四德。

[111] 法殿：本經(jīng)下文又作正法殿。漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大善見王經(jīng)》譯作“法高殿”，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“說法殿”，《中阿含·六八·大善見王經(jīng)》譯作“大正殿”。

[112] 第二忉利妙匠天子：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大善見王經(jīng)》譯作“毗首羯摩天子”，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“天帝釋之大臣也，名毗首建磨，極閑工巧”，此二經(jīng)皆說此天子乃是受天帝釋之命。

[113] 正：高麗藏原無此字，今依宋、元、明三種藏經(jīng)補上。

[114] 綩綖：即珍妙錦褥、舞筵、地毯之類。

[115] 水中：高麗藏原作“中水”，今依宋、元、明三種藏經(jīng)改。

[116] 優(yōu)缽羅華、缽頭摩華、俱物頭華、分陀利華：其意分別是青蓮花、赤蓮花、紅蓮花、白蓮花。缽頭摩，又作缽曇摩；高麗藏原作“波頭摩”，今依宋、元、明三種藏經(jīng)改。俱物頭，又作拘牟頭、鳩勿頭。

[117] 阿酰物多華、瞻卜華、波羅羅華、須曼陀華、婆師迦華、檀俱摩梨華：阿酰物多華，又作阿提牟哆華、阿提目多伽華，意為樂花，形如大麻。瞻卜華，意為黃色花，花香遠(yuǎn)薰。波羅羅華，又作波羅頭華、波羅賴華，意為重花。須曼陀華，又作修摩那華，意為好意花，色黃甚香。婆師迦華，又作婆師華，意為夏生花，色白芳香。檀俱摩梨華，意為童女施花。

[118] 齋象王：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大善見王經(jīng)》譯作“布薩陀象王”。齋，高麗藏原作“齊”，今依宋、元、明三種藏經(jīng)改，本經(jīng)下文同。

[119] 力馬王：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大善見王經(jīng)》譯作“云馬王”。

[120] 氍氀：即毛毯等毛織物。氀，高麗藏原作“ ”，今依宋、元、明三種藏經(jīng)改。

[121] 毾?：有花紋的細(xì)毛毯。

[122] 初摩衣、迦尸衣、劫波衣：初摩衣，又作芻摩衣，即亞麻衣。迦尸衣，產(chǎn)自迦尸國之衣。劫波衣，又作劫貝衣，即木棉衣。

[123] 百年聽現(xiàn)一象。如是轉(zhuǎn)次百年現(xiàn)一，周而復(fù)始：漢譯《南傳大藏經(jīng)·長部經(jīng)典二·大善見王經(jīng)》譯作“令四萬二千象，每百年一次來敬禮”，法顯譯《大般涅槃經(jīng)》譯作“經(jīng)一千歲可令一來，但令四萬二千便足，不必其滿八萬四千”。始，此字后高麗藏原有“佛說長阿含經(jīng)卷第三”等九字。