第六節 論存在觀念和外界存在觀念

在我們結束這個題目之前，我們不妨說明一下存在和外界存在這兩個觀念；這些觀念正像空間和時間觀念一樣，也有它們的困難。通過這樣的研究，當我們徹底理解了可能進入我們推理中的那些特殊觀念以后，我們在考察知識和概然性時就有了更好的準備。

我們可以意識到的或記憶起的一切印象或觀念，沒有一個不可以被想象為存在的。顯而易見，存在（being）的最完善的觀念和信據是從我們的這種意識得來的。根據這點，我們就可以形成一個可以設想到的最清楚的、最有決定性的兩端論法，即：我們既然在記憶起任何觀念或印象時，總是要賦予它以存在，所以存在觀念如果不是由一個與每一個知覺或思想的對象聯結著的獨立印象得來，必然就和知覺觀念或對象觀念是同一的。

這個兩端論法既然是每一個觀念都是來自一個相似的印象那個原則的一個明顯的結論，所以我們對于這個兩端論法的兩端命題的決定是沒有什么更多的懷疑的。不但完全沒有任何獨立的印象伴隨著每個印象和每個觀念，而且我還不以為有任何兩個獨立印象是不可分離地聯結著的。某些感覺雖然有時會結合起來，可是我們迅速發現它們可以分離，可以分別地呈現。由此看來，我們所記憶的每一個印象和觀念雖然可以被認為是存在的，存在觀念卻并非由任何特殊的印象得來的。

因此，存在觀念和我們想象為存在的東西的觀念是同一的。單純地反省任何東西和反省它是存在的，這兩件事并無不同之處。存在觀念在和任何觀念結合起來時，并沒有對這個觀念增加任何東西。不論我們想象什么，我們總是想象它是存在的。我們任意形成的任何觀念都是一個存在的觀念；一個存在的觀念也是我們所任意形成的任何觀念。

任何人要反對這個說法，就不得不指出實在物觀念所由獲得的那個獨立印象，并且必須證明，這個印象與我們相信其為存在的每個知覺都是不可分離的。我們可以毫不遲疑地斷言，這一點是做不到的。

我們前面 [12] 所作的觀念沒有任何實在的差異仍然可以區別的那種推理，在這里不能給我們任何幫助。那種區別是建立于同一個簡單觀念對幾個不同的觀念所可能有的不同的類似關系。但是，不可能呈現出在存在方面和某個對象類似、而在同一方面又和其他對象差異的任何一個對象來，因為每一個呈現出來的對象都必然是存在的。

同樣的推理也可以說明外界存在的觀念。我們可以說，哲學家們公認的、并且本身也相當明顯的一個理論就是：除了心靈的知覺或印象和觀念以外，沒有任何東西實際上存在于心中，外界對象只是借著它們所引起的那些知覺才被我們認識。恨、愛、思維、觸、視：這一切都只是知覺。

心中除了知覺以外既然再也沒有其他東西存在，而且一切觀念又都是由心中先前存在的某種東西得來的；因此，我們根本就不可能想象或形成與觀念和印象有種類差別的任何事物的觀念。我們縱然盡可能把注意轉移到我們的身外，把我們的想象推移到天際，或是一直到宇宙的盡處，我們實際上一步也超越不出自我之外，而且我們除了出現在那個狹窄范圍以內的那些知覺以外，也不能想象任何一種的存在。這就是想象的宇宙，除了在這個宇宙中產生出來的觀念以外，我們也再沒有任何觀念了。

外界對象如果被假設為與我們的知覺有種類差別，那么我們在想象它們時所能達到的最大限度，就是對它們形成一個關系觀念，而并不自以為理解了那些關聯著的對象。一般說來，我們并不假設它們有種類差別，而只是賦予它們以不同的關系、聯系和持續。不過關于這點，以后還要比較充分地加以討論 [13] 。

---

[1] 元氣是一種舊的說法，相當于現代生理學或心理學中所說的神經或神經活動。休謨在本書中用animal spirits或spirits處均指此；譯文中在原書用animal spirits處，譯為元氣，在原書用spirits處，譯為精神，意義根據上下文自明。

[2] 有人曾反駁我說，無限可分性只是假設無數的比例部分，不是無數的除得盡部分，而無數的比例部分并不構成一個無限的廣袤。但這種區別完全是無聊的。不論這些部分被稱為除得盡的或比例的，都不能小于我們所能想象的那些微小部分；因此它們在結合起來時也不能形成一個更小的廣袤。

[3] 馬爾秀先生 Mons. Malezieu。

[4] 洛克先生。

[5] 思維術（L'art de penser）。

[6] 參閱博羅博士的數學講演集。

[7] 〔我們如果把自己的思辨限制于對象在我們感官面前的現象，而不進一步探究對象的真正的本性和作用，那么我們便可以免除一切困難，也永不會被任何問題所困惑。所以如果有人問，介于兩個物體之間的那個不可見的和不可觸知的距離是某種東西，還是空無所有；那么我們就很容易地答復說，它是某種東西，即按照那樣一個特殊方式刺激感官的那些對象的一種特性。如果有人問，中間隔著那種距離的兩個物體是否互相接觸，那么我們可以答復說，這就要決定于接觸這個詞的定義。如果對象之間沒有可感知的東西介于其間的時候，就說它們是接觸的，那么這些對象就接觸了；如果兩個物體的映象刺激眼睛的鄰接部分，而且手在接續觸到兩個對象時，中間并無間隔的運動，這時那些對象才可說是接觸的，那么這些對象便不相接觸。對象在我們感官前的現象是一致的；一切困難都是來自我們所用的詞語來模糊。

如果我們把我們的探討推進到對象在感官前的現象以外，我恐怕我們大部分的結論都將充滿了懷疑主義和不確定。因此，如果有人問，那個不可見的和不可觸知的距離是否永遠充滿著物體、還是某種東西——那種東西在我們的器官改進之后可以變成可見的或可觸知的，那么我不得不承認，我不論在哪一方面都發現不出很有決定性的論證來；雖然我傾向于相反的意見，因為那個意見比較符合于通俗和一般的想法。如果我們正確地理解牛頓哲學，我們將發現它的意義也只是如此。一個真空被肯定了；那就是說，物體被說成是處于這樣一種方式，可以在它們中間接納其他物體、而沒有任何沖擊或滲透。物體的這種狀態的真實性質是不知的。我們只認識到它對感官的作用和它接納物體的能力。對于那個哲學來說，最適當的就是一種適度的溫和的懷疑主義，同時坦率地承認對于超出一切人類能力的那些題材，我們是一無所知的?！?/p>

[8] 參看。

[9] 參看。