社會民主：對科學的訴求與普遍主義的陷阱

進步主義意識形態(tài)的思想發(fā)展也是為了反對福利的不斷科學化和區(qū)分化，以及與之伴隨的不可避免的知識精英化等境況，這在諸如英國費邊派社會主義思想家的視野里尤為突出。盡管英國的社會主義思想部分來源于歐洲大陸，但他們主要關(guān)注的是面包和黃油方面的問題，這表現(xiàn)為他們關(guān)注的并非好生活的宏觀視野，而是用以消除貧困、保證社會領(lǐng)域更高程度的參與的那些政策的技術(shù)與細節(jié)。這種對福利的理解在《皇家委員會少數(shù)派就濟貧法和救濟的報告》（Minority Report of the Royal Commission on the Poor Laws and the Relief of Distress，1905-1909）中有集中體現(xiàn)，這份報告的主要起草人就是西德尼·韋布（Sidney Webb）和作為委員會成員之一的比阿特麗斯·韋布（Beatrice Webb）。《少數(shù)派報告》反映了費邊派的主張，它將福利與身體康樂聯(lián)系起來（盡管并非只局限于此）。通過支持育齡婦女，推廣優(yōu)生方法，該報告旨在實現(xiàn)人類種族（或更具體地說，就是英國人）充分的、負責任的繁衍。個人不再被作為基本的單元，由此以支持一種能夠?qū)⑸鐣撞》珠T別類的新實證論。這樣，通過制度結(jié)構(gòu)使人們達到某些外在的生活標準。這種引起爭議的解決福利問題的方法論主張打碎公民身份，以廢除《濟貧法》為旗幟推進某些政策，消滅作為孤立的、受羞辱群體的赤貧階層。韋布夫婦等人支持設(shè)立由國家確定的最低收入保障線，由此可以在事實上消除貧困（McBriar 1987, p.303）。

與此同時，無論是自由派還是社會主義者，均未排除個體道德甚至救濟資格本身，但韋布夫婦還是訴諸人們的集體道德感，這種道德感通過推行全國性的統(tǒng)一標準而得以制度化（Kidd 1996, pp.189-205）。進步派成功地將救濟資格與貧困之間僵硬的界限轉(zhuǎn)化為道德與科學之間同樣使人疑竇重重的分野，霍布豪斯就倡導“一種有關(guān)社會紐帶的科學觀念”。¹²比阿特麗斯·韋布尤其希望維持針對習慣性的游手好閑、流浪以及游乞的適當抑制：“共同體對個人的補助在有利于所有人的同時，應(yīng)當以那些良好的行為作為條件。”因此，她反對國家強制性的失業(yè)保險。在她看來，這種保險的“一個致命缺陷在于國家花了錢卻什么也沒得到，那些幫扶對象無論其行為如何，都認為這是他們應(yīng)得的”（Webb 1948, p.417）。在費邊社的主張中，那些于社會主義意識形態(tài)中常見的、純粹的責任感，常與強制福利的概念相伴隨，這一強制福利不僅適用于福利提供者，也適用于福利接受者。這就將費邊派與新自由派區(qū)分開來，對新自由派來說，對受益者的強制不是要將幸福強加于工人，而僅僅局限于分擔風險方面。

“科學的”福利主義還受到國家效率觀念的啟發(fā)，這種觀念與希冀國家成為一個經(jīng)營良好的企業(yè)這一愿景奇異地結(jié)合在一起，不過在這一企業(yè)中，最關(guān)鍵的是共同富裕。甚至諸如勞合·喬治這樣的新自由派政治家也借用一種“實業(yè)立場”（business proposition）的語匯表述其道德關(guān)懷，在福利方面，他們的主張與商業(yè)界的長期存在的自利彼此結(jié)合（Feeden 1978, p.242; Hay 1981, p.109）。同樣，在瑞典，進步左派也主張效率優(yōu)先（Tilton 1990, p.164; Myrdal & Myrdal 1941），在這里，理性、科學、共同體以及計劃共同促成這種新的社會道德。然而，假如社會主義意味著一種普遍的、帶有強制性的、由國家支持和資助的統(tǒng)一的福利體系，那么走向福利國家的意識形態(tài)取向卻與這種社會主義渴望相背離（McBriar 1962, p.278）。甚至《少數(shù)派報告》也在這一方面做了讓步，他們提倡保留互助協(xié)會和工會組織以實現(xiàn)強制性醫(yī)療保險（S.& B.Webb 1909a, p.591），這部分原因在于：繞過這些組織將會給國家造成難以承受的負擔，而他們希望國家能順利充當人民的衛(wèi)士（McBriar 1962, pp.275-276）。韋布夫婦力圖“從預(yù)防的角度完善國家的責任”（Webb 1948, p.476），但他們常常會退而求其次。

歐陸社會主義者原則上反對資本主義條件下的改革，這使他們中的許多人起初并不接受大多數(shù)形式的社會保險以及走向福利國家的道路（Rimlinger 1971, pp.124-126）。這種原則性的立場注定要失敗。在社會民主力量極盛時期（如魏瑪共和國），在資本主義結(jié)構(gòu)內(nèi)，對社會權(quán)利的認可使福利國家初見雛形。魏瑪憲法規(guī)劃了一種國家保險體系，盡管在社會民主派人士眼里，福利立法只不過是解決社會問題的一種手段，其他手段還包括形形色色的經(jīng)濟民主。與英、美兩國不同，調(diào)和階級對抗是德、法兩國福利政策的目標所在（Crew 1998, pp.16-18,23,29,47,55,155-156,199-200; Miller & Potthoff 1986, pp.76-77）。不難理解，到1920年代末，德國社會民主黨人和工會組織開始支持普遍的國家失業(yè)保險，將其作為任何旨在防止社會風險的福利政策的基石（Weisbrod 1981, pp.189, 197）。值得注意的是，德國的福利實踐結(jié)合了廣泛的國家治理、地方自治化、工會福利以及民間組織。甚至連德國的自由主義也在公開場合表現(xiàn)出某種明顯的社會傾向。到20世紀末21世紀初，德國自由主義中的左翼在市一級建立了一種社會服務(wù)傳統(tǒng)，其目的正在于抵制集權(quán)化的福利國家威權(quán)和保守的一面（Langewiesche 1990, pp.230-235）。

這一紛亂的圖景成為世俗與宗教之間的緊張關(guān)系、國家主義與個人主義之間的摩擦、大眾文化與資產(chǎn)階級文化之間對峙的意識形態(tài)焦點。到1920年代，社會主義式的社群主義尤其反對將家庭作為養(yǎng)育單元而進行贊頌的傳統(tǒng)觀念。另外，德國福利主義的繁榮發(fā)展以公共責任精神為基礎(chǔ)，這一精神指導著大量的自成一體的行政組織（Z?llner 1982, pp.23, 28）。從20世紀初開始，“Fürsorge”（關(guān)懷）這一概念含有針對性的照顧之意，它與再次出現(xiàn)的“Wohlfahrt”（福利）一詞既有差異也有重疊，“Wohlfahrt”介于廣義的經(jīng)濟福利與狹義的救濟功能（包括公共的和私人的）之間（Rassem 1992, pp.632-635; Crew 1998, p.11）。直到1950年代，“社會保障”這一術(shù)語才開始在德語語境中使用，而“Wohlfahrt”一詞被棄用，代之以“Sozialhilfe”（社會福利）這一看上去更為中立的詞匯（Rassem 1992, p.636; Z?llner 1982, p.61）。“Wohlfahrt”在“Wohlfahrtsstaat”（福利國家）這一概念中得以延續(xù)，其含義綜合了上面所說的諸種意涵。

這些爭論中還隱含著各種相互競爭的有關(guān)普適性的觀念。平等不僅可表示范圍、對象、途徑或手段中的普適性，而且也表示國家統(tǒng)一提供的安排和福利或至少是福利權(quán)利的普適性。然而，那些已經(jīng)超越了狹義的冷冰冰的契約論的自由派人士¹³卻聯(lián)合起來共同倡導多元主義和多樣性，最低原則和適當原則這樣的觀念與他們的個人主義以及開放的發(fā)展精神是一致的。他們發(fā)現(xiàn)，權(quán)利的普適性并不意味著千篇一律。但在絕大多數(shù)福利體制甚至包括自由主義的福利體制中，強制始終是盛行的做法。人們發(fā)覺，除了國家強加的一致性之外還有另外一種選擇：即社會保險的風險分擔程序，這種程序需要國家強制以便通過全面覆蓋從而獲得償付能力，¹⁴至少它可以納入那些有支付能力的人們。支付能力調(diào)查（means-testing）再次體現(xiàn)了選擇性，或保險與救助之間的差別。¹⁵一種與普適主義和自發(fā)主義相聯(lián)系的平等觀盡管在某些福利理論家的理想中表現(xiàn)得相當突出，但這一觀念范疇往往帶有強烈的空想色彩。最終，在意識形態(tài)角逐中，個人和互助協(xié)會都不得不靠邊站。