作者：王夫之

成書時間：康熙元年（公元一六六二年）

▼一語中的

評史論政的重要哲學著作，振聾發聵，影響深遠。

■書海溯源

王夫之，字而農，明神宗萬歷四十七年生，卒于康熙三十一年夏歷正月初二，晚年隱居在衡陽西鄉（湖南衡陽縣洪市區曲蘭鄉湘西村）石船山下，自稱船山老人，后人尊稱船山先生。王夫之出生于書香門第，自志詩書，尊崇禮義，講究孝道。王夫之親眼目睹明朝的滅亡，有感于連年戰亂，民生凋敝，而憂傷激憤，華發早生。但他深知任重道遠，不能萎糜頹唐，因此決心埋頭著述，努力抗爭，于康熙元年寫成《尚書引義》這部評史論政的光輝著作。

■文理梗概

《尚書引義》是王夫之評史論政的重要哲學著作。他通過閱釋《尚書》的意義，引申發揮《尚書》的某些觀點，抨擊明代政治，批判老莊、程朱、陸王和佛教“惟心惟識”的論調，從樸素唯物角度闡明了傳統哲學中的一些重要問題，如“能”（認識主體）與“所”（認識對象）的關系、知與行的關系、天與人的關系等。王夫之對宋明理學進行了深入地批判，對佛教哲學中“能”與“所”的范疇作了改造。他認為“能”指人的主觀認識能力和作用，“所”指在人意識之外的客觀對象。在“知”與“行”的關系上，王夫之批判宋明理學的知行觀，他從反映論出發，全面闡述知行的關系，認為感性認識與理性認識既相聯系又相互區別。在“人性”問題上，王夫之批判和繼承了前人的觀點，提出自己獨到的見解，他認為人性在自然界的給予和影響下產生，繼隨著人的生長而逐漸形成，人性的好壞可以由后天改變，因此后天的培養與修煉顯得更加重要。

■絕章賞析

【原文】

（節選自《尚書引義·召誥無逸》）及釋氏以有為幻，以無為實，“惟心惟識”之說，抑矛盾自改而不足以立。于是詭其詞曰：“空我執而無能，空法執而無所。”然而以心合道，其有“能”有“所”也，則又固然而不容昧。是故其說又不足以立。則抑“能”其“所”，“所”其“能”，消“所”以入“能”，而謂“能”為“所”，以立其說，說斯立矣。故釋氏凡三變，而以“能”為“所”之說成。

【賞析】

這段話是王夫之批判佛教主、客觀關系論的名言。佛教把實有當作虛幻，把虛幻又當作實有，這種“惟心惟識”的學說，自相矛盾，站不住腳，于是又詭辯說“空我執而無能，空法執而無所”。佛教哲學認為：世界上一切事物都是虛幻的，甚至作為認識主體的人本身也是虛幻的。然而，既要用思想去反映真理，那就必須具有主觀認識能力和客觀認識對象，這是天經地義不容抹煞的事實。佛教的這種說法又不能成立。于是它便用主觀代替客觀，用客觀代替主觀，把客觀消融在主觀之中，佛教大體上經歷了這三次變化。王夫之提出的佛教以主觀吞并客觀的要害，也正是宋明理學所固有的特征。

■妙言輯錄

1.天曰命于人，人曰受命于天。

2.人性未成可成，已成可革。

3.釋氏以有為幻，以無為實，“惟心惟識”之說，抑矛盾自攻而不足以立。

4.格物、致知二者相濟，各有所致。

5.“所”不在內，“能”不在外。

6.境之俟用者曰“的”，用之加乎境而有功者曰“能”。

7.故釋氏凡三變，而以“能”為“所”之說成。

8.行可兼知，而知不可兼行。

9.知行終始不相離。

10.民巖石之可畏，小氏之所依，耳茍未聞，且茍未見，心茍未慮，皆將捐之，謂天下之固無此乎？

■專家評點

王夫之《尚書引義》是評史論政的哲學著作，其所論述的主、客觀關系，知行理論和人性學說，至今對我們還有指導意義。讀者閱讀此書，可從中吸取營養，知行結合，同時注重自身道德修養，因為人性可以在后天改變和完善。