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二 儒醫(yī)倫理史論

一、中國傳統(tǒng)對健康與疾病的理解

一般而言,中醫(yī)的創(chuàng)始被歸于傳說中的帝王神農(nóng),生活在大約公元前2700年。據(jù)說他發(fā)明了農(nóng)業(yè),并且親口嘗了幾百種植物,目的是發(fā)現(xiàn)它們的藥用價(jià)值。他還被認(rèn)為是針灸的發(fā)明者。然而,他并沒有出現(xiàn)在中醫(yī)經(jīng)典《黃帝內(nèi)經(jīng)》[1]之中。《黃帝內(nèi)經(jīng)》的主人公是黃帝,與神農(nóng)處于同一時(shí)代的另一位帝王。事實(shí)上,在中國傳統(tǒng)中,黃帝同時(shí)受到儒家和道家的尊崇[2],人們認(rèn)為他不但是古代圣王,而且是探索醫(yī)學(xué)理論和保健治療技藝的大師。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》可能編纂于東漢時(shí)期(25—220)。它包含了上古中國醫(yī)學(xué)的大多數(shù)著名文本,把不同的治療技藝融為一體,并加以理論化,因而奠定了中國醫(yī)學(xué)及其著述傳統(tǒng)的基本原理。它采用了哲學(xué)、科學(xué)、政治學(xué)以及其他幾乎一切傳統(tǒng)中國思想中的基本概念。[3]首先,它提供了一種特殊的“氣”[4]的形而上學(xué),并把它作為宇宙的基本元素。“氣”是很難翻譯成其他文字的,因?yàn)樗侵袊颂赜械膶τ谟钪嫒f物的理解。從“氣”的觀點(diǎn)來看,整個宇宙本質(zhì)上是一個氣場,人們不去深究一位人格性的上帝怎樣去創(chuàng)造、保護(hù)和管理這個氣場中的天地萬物,但肯定它是氣的不斷變化和發(fā)展的過程。氣把萬物及其變化形式統(tǒng)統(tǒng)包含在其中。氣應(yīng)該理解為既是物質(zhì)的,也是精神的,與其說是現(xiàn)成的存在之物,不如說是生成的過程。人身體的每一個部分,都和此天地之氣相通:“其氣九州、九竅、五藏、十二節(jié),皆通乎天氣。”(《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·生氣通天論》)。進(jìn)而,陰和陽作為氣的兩種基本形式的運(yùn)行規(guī)律支配了宇宙萬物,包括天、地和人,即所謂“三才”。宇宙萬物之中陰陽之間的和諧是這種規(guī)律運(yùn)行的必要條件。“黃帝曰:陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀(jì),變化之父母,生殺之本始,神明之府也,治病必求于本。”(《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·陰陽應(yīng)象大論》)進(jìn)一步來說,宇宙中的陰和陽可以轉(zhuǎn)換成五種更為具體的轉(zhuǎn)變之能量,即“五行”,金、木、水、火、土。從陰陽五行的學(xué)說中可以看出,中醫(yī)保持了自然的神秘統(tǒng)一體:人類的機(jī)體和各個部分的功能反映了與宇宙不同部分——尤其是天和地——的復(fù)雜機(jī)制間的系統(tǒng)性對應(yīng)。[5]

從這些學(xué)說中,產(chǎn)生了中國人對健康和疾病的特殊構(gòu)想,并且設(shè)定了中國人的病因?qū)W和治療學(xué)基礎(chǔ)。在中醫(yī)里,健康被理解為身體之氣回應(yīng)陰陽五行之道而形成的一種和諧狀態(tài)。疾病是氣的不平衡狀態(tài),它源于違背、阻礙或未能達(dá)到“道”的情況。詳細(xì)說來,中醫(yī)病因?qū)W列出了七種內(nèi)因(喜、怒、哀、樂、悲、恐、驚)、六種外因(風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火)作為疾病的大多數(shù)共因。這些因素與其說是疾病的實(shí)體,毋寧說是氣在宇宙和人類身體上存在的自然模式。只有當(dāng)人身體中的任何一個因素過多或過少(變成了“惡氣”),從而打破了身體之氣的平衡時(shí),才產(chǎn)生疾病或健康問題。相應(yīng)地,中醫(yī)診斷的目的就是通過一系列醫(yī)療技術(shù)來發(fā)現(xiàn)這些因素的不平衡,尤其是中醫(yī)的四種重要的診斷觀察法(四診):對病人身體一般性的表面檢查(望)、聽診的原始形式(聞)、詢問(問)、以及觸摸和把脈(切)。治療的主要原則乃是恢復(fù)平衡和保持和諧。[6]

二、儒家“仁”的概念和中國醫(yī)學(xué)倫理學(xué)的形成[7]

儒家在多大程度上影響了中國醫(yī)學(xué)理論的內(nèi)容仍有爭議。[8]大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為道家對原始中醫(yī)的貢獻(xiàn)要多于儒家。[9]然而,儒家“仁”的教義塑造了中國醫(yī)學(xué)倫理學(xué)的基調(diào),這一點(diǎn)是毫無疑義的。孔子(公元前551—前479)用“仁”來說明人的禮儀、禮的規(guī)則和社會適當(dāng)結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)。“仁”構(gòu)成了個人的基本德性,并且設(shè)定了儒家有關(guān)人類社會的基本原則。從語源學(xué)上看,仁由“人”和數(shù)字“二”構(gòu)成,意味著一個人僅靠自己是不能成其為人的。推而廣之,它意味著良好生活之道存在于適當(dāng)?shù)娜穗H關(guān)系之中。“仁者愛人”(《論語·顏淵》),體現(xiàn)在對于不同人類關(guān)系的特殊德性之中,如對父母孝順[10],對孩子慈愛,對上級忠誠,對朋友信義。孔子認(rèn)為一個人必須從愛自己的家庭開始,并努力把這種愛漸漸延伸到世界上所有的人。對孟子而言,仁的根基在不忍人之心,(《孟子·公孫丑上》)。每個人都有這樣的一顆心,這可能是因?yàn)槊總€人的心在形而上學(xué)上都是由“精氣”組成的,它保持著對他人心中之氣的自然同情。這就是為什么孟子強(qiáng)調(diào)說,為了成為有德性的人,一個人應(yīng)該擅長于“養(yǎng)浩然之氣”(《孟子·公孫丑上》)。在儒家看來,氣是相互感應(yīng)與和諧存在的形而上學(xué)實(shí)在。

自公元前134年“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”之后,醫(yī)學(xué)就被當(dāng)作仁術(shù)。[11]“仁術(shù)”一詞首先出現(xiàn)在《孟子·梁惠王上》中:“無傷也,是乃仁術(shù)也”,意指是不忍心見動物痛苦的表現(xiàn)。儒家很自然地將醫(yī)學(xué)也看作“仁術(shù)”。盡管他們并未把醫(yī)學(xué)看得與政治一樣重要(見第三節(jié)),通過把醫(yī)學(xué)的本質(zhì)定義為“仁術(shù)”,儒家認(rèn)為醫(yī)學(xué)是愛與人道的表現(xiàn),而不是為了自身的利益和名譽(yù)。掌握并精通醫(yī)學(xué)技藝需要很高的德性,只有這樣才能承擔(dān)起幫助他人預(yù)防疾病、減輕痛苦、救助生命和延長壽命的嚴(yán)肅社會責(zé)任。的確,儒家把人的生命看作是宇宙萬物之中最高貴和最有價(jià)值的:“天地之性,人為貴”(《孝經(jīng)·圣治》)。又如荀子所言:“水火有氣而無生,草木有生而無知,禽獸有知而無義,人有氣、有生、有知,亦且有義,故最為天下貴也”(《荀子·王制》)。生、知和義都是氣進(jìn)一步發(fā)展的狀態(tài),或者“精氣”。這構(gòu)成了所謂“靈魂的階梯(ladder of souls)”的儒家版本。[12]以儒家“仁”的觀點(diǎn)來看,醫(yī)學(xué)有不可或缺的重要性,因?yàn)樗疹欀祟惖纳?/p>

三、健康生活與家庭照護(hù)

儒家認(rèn)為道德德性是一個健康的人的必要品質(zhì)。通過學(xué)習(xí)和實(shí)踐自我培養(yǎng)的德性,一個人能夠同時(shí)追求并改善個人的健康。身體的安康、精神的安寧和社會的正當(dāng)都與儒家對健康的積極觀念緊密相關(guān)。對儒家來說,一位道家隱士即使是身體健康,也依然是不全健康的,因?yàn)樗幵谡5募彝ズ蜕鐣P(guān)系之外,而人不應(yīng)該為了個人的安康而逃避這些基本關(guān)系。相應(yīng)地,儒家可以被理解為一種個人的醫(yī)療保健系統(tǒng)(personal health care system),即使它實(shí)際上遠(yuǎn)不止此。[13]一位仁人不僅在道德上是出眾的,而且會長壽。[14]道德和醫(yī)學(xué)在儒家這里是統(tǒng)一的。

實(shí)踐道德德性可以幫助一個人更好地處理病因,尤其是精神上的病因。這就是為什么儒家強(qiáng)調(diào)自我照顧和疾病預(yù)防的原因。自我照顧是一種為了好的生活方式的自我培養(yǎng)。自我培養(yǎng)的目的在于過一個平衡的生活——兩個極端之間的中道(中庸或中和)的生活。“中”是沒有過分波動的情感——如歡樂、憤怒或悲傷——的狀態(tài);它是這些情感以最恰當(dāng)?shù)亩龋ㄖ杏怪溃┧憩F(xiàn)出來的行動狀態(tài)。如果一個人能夠完美地保持中和的狀態(tài),那么他的健康的氣就得到培育,他也會健康不衰。孔子特別警告說:

君子有三戒:少之時(shí),血?dú)馕炊ǎ渲谏患捌鋲岩玻獨(dú)夥絼偅渲诙罚患捌淅弦玻獨(dú)饧人ィ渲诘谩#ā墩撜Z·季氏》)

儒家的“中和”理想是中醫(yī)的一個重要分支——養(yǎng)生(生命的培養(yǎng))——的核心。養(yǎng)生發(fā)展出一套復(fù)雜的技術(shù)來幫助人們促進(jìn)健康。但是它的核心原則是很簡單的:為了擁有一個健康的生命,人必須調(diào)和欲望,尤其是食欲和色欲。相比于治療,預(yù)防更重要。正如一個著名的中國醫(yī)學(xué)諺語所說,“不治已病治未病”,它的理想就是無病。儒家對健康的理解是一個人應(yīng)該遵循道,并且在有規(guī)律的日常生活中保持健康。例如,在《黃帝內(nèi)經(jīng)》的開篇我們讀到:

上古之人,其知道者,法于陰陽,和于術(shù)數(shù),食飲有節(jié),起居有常,不妄作勞,故能形與神俱,而盡終其天年,度百歲乃去。今時(shí)之人不然也,以酒為漿,以妄為常,醉以入房,以欲竭其精,以耗散其真,不知持滿,不時(shí)御神,務(wù)快其心,逆于生樂,起居無節(jié),故半百而衰也。(《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·上古天真論》)

疾病被看作是健康生活的失敗。不過,病人一般來說是不該受到責(zé)備的。儒家認(rèn)為有某些東西在人的控制之外,人的命運(yùn)最終由天的力量來決定:“死生有命”(《論語·顏淵》)。病人被當(dāng)作是一個不幸的人,醫(yī)生應(yīng)當(dāng)同情他、照顧他。的確,在儒家文獻(xiàn)中,病人通常和鰥寡孤獨(dú)和殘疾人一起被列社會中最為不幸的人。

家庭在照顧病人方面起著關(guān)鍵作用。從儒家的觀點(diǎn)看,是家庭而非單獨(dú)的個人才是獨(dú)立于社會其他部分的最終自治單位。這是因?yàn)榧彝フw是最原始的陰陽整體,代表了人類存在的基本模式。一個家庭成員的疾病被看作是整個家庭的問題,它需要特殊的信用責(zé)任來照顧病人。一般來說,醫(yī)生與病人的家屬探討診斷、預(yù)后、治療和所有與病人相關(guān)的其他問題,而不是和病人直接探討。病人應(yīng)該不被打擾地休息和放松。病人通常很愿意在他的醫(yī)療保健方面由家屬代表他。并且家屬擁有最終的決定權(quán)去接受或者拒絕醫(yī)生為病人開的藥方。這種醫(yī)學(xué)決策的家庭主義模式并不被認(rèn)為是對病人的決策權(quán)的剝奪。毋寧說,家庭因減輕了病人的負(fù)擔(dān)而受到贊賞,這些負(fù)擔(dān)包括聽取、討論病人的狀況和臨床照顧。家庭應(yīng)該承擔(dān)起這些負(fù)擔(dān),儒家認(rèn)為這是理所當(dāng)然的。[15]進(jìn)一步說,當(dāng)有嚴(yán)重的診斷和預(yù)后時(shí),人們通常向病人隱瞞真相。儒家認(rèn)為,直接告訴病人不好的消息,這是對他沒有同情心的表現(xiàn)。他們擔(dān)心把這些信息告訴病人會給病人帶來嚴(yán)重的心理負(fù)擔(dān),使病人的健康進(jìn)一步惡化,治療效果大打折扣。相應(yīng)地,從古代開始中國醫(yī)生就遵循了一個規(guī)則:決不把一個嚴(yán)重的診斷和預(yù)后首先告訴病人;而是首先告訴給病人的家屬。[16]簡言之,家庭在經(jīng)濟(jì)上、情感上和道德上有責(zé)任照顧每一個家庭成員的醫(yī)療保健。

四、政治生活與醫(yī)學(xué)生活

早在公元前兩千紀(jì)中國歷史的黎明之時(shí),中國社會就有“巫醫(yī)”,有點(diǎn)像亞洲北方民族的薩滿。在時(shí)代的變遷中,它們被分化成不同的專門職業(yè),不僅有醫(yī)生,還有道教的煉金術(shù)士、巫師和侍奉朝廷的宗教儀式家、藥劑師、獸醫(yī)、神秘家和各種各樣的技藝家(方士)。[17]直到公元前6世紀(jì)孔子的時(shí)代,醫(yī)生的分化過程還沒有完成。孔子用了一個對“巫”和“醫(yī)”不分的詞來形容治療者,他說“人而無恒,不可以作巫醫(yī)”(《論語·子路》)。但這種分化在孔子之后不久就完成了。扁鵲,一個極為著名的醫(yī)生,大概生活在孔子之后50年[18],明確宣稱醫(yī)生不應(yīng)該治療那些寧愿相信巫術(shù)而不相信醫(yī)學(xué)的人(《史記·扁鵲倉公列傳》)。

本章的第一部分已探討過儒家把醫(yī)學(xué)看作“仁術(shù)”。同時(shí),他們把政治看作“仁政”。盡管二者都是促進(jìn)人民福利的仁的事業(yè),但是政治被賦予更多的重要性,因?yàn)樗哂懈鼜V泛的影響力。明確地說,儒家并沒有把醫(yī)學(xué)看作和政治一樣地重要,因?yàn)獒t(yī)學(xué)作為仁術(shù)僅僅能治療少數(shù)的人,而政治作為仁政則可以惠及天下所有的人——如果做得好的話。相應(yīng)地,醫(yī)學(xué)被稱為“小道”,而政治為“大道”。進(jìn)一步說,古典儒家學(xué)說是十分理性的,它反對各種形式的迷信,這有助于經(jīng)驗(yàn)的研究。不過,從另外一方面說,它把興趣強(qiáng)烈地集中在人類社會生活上,而不是集中在對自然事物的研究上。這似乎可以解釋為什么大多數(shù)中國傳統(tǒng)的醫(yī)學(xué)實(shí)踐者——尤其是宋代(960—1279)以前的醫(yī)學(xué)實(shí)踐者,都不是儒家,而是薩滿、巫師、江湖郎中以及其他各種類型的沒有經(jīng)過理論訓(xùn)練的實(shí)踐者。在宋代之前只有很少數(shù)的儒醫(yī)。

自從儒家在西漢(公元前134年)被定為政府的正統(tǒng)意識形態(tài)之后,每個人都要從儒家的經(jīng)典著作中學(xué)習(xí)“道”來作為職業(yè)生涯的開始。儒家著作的核心是自我培養(yǎng)(修身)的教義:學(xué)習(xí)并實(shí)踐德性。儒家認(rèn)為修身必須在形成良好的人際關(guān)系和社會制度中得到實(shí)現(xiàn),這些制度乃是家庭、國家和天下。如果一個人修身好了,那么就能齊家;如果能夠齊家了,那么就能治國;如果國家治理好了,那么就能使天下太平。這就是為什么根據(jù)儒家學(xué)說,從君主到百姓,所有的人都必須把個人修養(yǎng)當(dāng)作萬事之本的緣故(《大學(xué)》)。相應(yīng)地,儒家的修身是參與政治的過程:齊家、治國、平天下。為了把這些做好,就必須掌握并遵循道。既然儒家認(rèn)為天、地、萬物都遵循同一個道,陰陽五行之道(在天的原則、地的模式、人類事務(wù)中得到體現(xiàn)),那么道的知識就能應(yīng)用到醫(yī)療保健和醫(yī)學(xué)目的上。相應(yīng)地,所有的儒家學(xué)者在廣義上都是儒醫(yī),因?yàn)樗麄冋莆樟俗罨镜尼t(yī)學(xué)原則,并且能夠就醫(yī)療保健問題對人們進(jìn)行指導(dǎo),盡管他們并不行醫(yī)。換言之,他們不是狹義上的儒醫(yī)。有些人確實(shí)行醫(yī)了,且以治療病人為生,但他們好像因?yàn)闆]有參與政治而感到遺憾。例如東漢最好的醫(yī)生華佗,精通儒家著作,有卓越的治療技術(shù)。盡管他對名利不感興趣,但也為自己只是個醫(yī)生而惋惜(《三國志·魏書·方技傳》)。直到宋代,醫(yī)生的社會地位都不高。

但在宋代情況發(fā)生了重大的轉(zhuǎn)變。狹義上的儒醫(yī)數(shù)量劇增。他們對中醫(yī)理論和實(shí)踐的發(fā)展做出了巨大的貢獻(xiàn)。許多中醫(yī)學(xué)校在相互競爭中形成和發(fā)展,醫(yī)生的社會地位得到充分提升。解釋這些變化的主要因素如下。[19]

首先,宋代新儒家的興起促進(jìn)了典型的儒家政治職業(yè)和經(jīng)驗(yàn)性的醫(yī)學(xué)研究之間的緊密融合。新儒家在氣的概念之上更加精細(xì)地闡述了儒家形而上學(xué)。它統(tǒng)一了氣、理、道、陰陽、五行、天、地和紛繁而和諧的宇宙論體系中的萬物。萬物都由氣構(gòu)成。有氣就有道。道與氣不可分離。道是一,但是在不同的事物中有不同的顯現(xiàn),必須格物才能致知。這種思考方式對排除經(jīng)驗(yàn)研究的古典傾向起到了有益的糾偏。與儒家對仁的強(qiáng)調(diào)一起,這種思想非常有助于對疾病和健康的研究,有助于對醫(yī)學(xué)知識的追求。

此外,宋代政府對治療技藝和醫(yī)學(xué)藥物也給予了特殊的強(qiáng)調(diào)。皇帝宋太祖自己就掌握了一些治療術(shù)。其他一些皇帝也對醫(yī)學(xué)知識非常關(guān)注。他們對醫(yī)學(xué)的態(tài)度顯然影響了大臣們、一般的儒家學(xué)者和社會大眾。這反過來決定了宋代政策的重新塑造,從而有利于醫(yī)學(xué)體制、教育和實(shí)踐。醫(yī)學(xué)在中國歷史上從未被如此重視過。11世紀(jì)的一位高官兼著名知識分子范仲淹明確地說:“不為良相,愿為良醫(yī)。”他的理由如下:

大丈夫之于學(xué)也,固欲遇神圣之君,得行其道,思天下匹夫匹婦有不被其澤者,若己推而內(nèi)之溝中。能及小大生民者,固唯相為然。既不可得矣,夫能行救人利物之心者,莫如良醫(yī)。果能為良醫(yī)矣,上能療君親之疾,下以救貧民之厄,中以保身長年。在下而能及小大生民者,舍夫良醫(yī),則未之有也。(吳曾:《能改齋漫錄》卷十三)

“不為良相,愿為良醫(yī)”的觀念變成了后來許多儒醫(yī)的價(jià)值觀念。

進(jìn)一步說,宋代政府改革了醫(yī)學(xué)教育系統(tǒng)。在宋代以前,中國就有了科舉考試以選拔官員,還有太學(xué)(后來成為國子監(jiān)的一部分)為政府部門訓(xùn)練有才干的學(xué)者。然而,醫(yī)科學(xué)生并不在太學(xué)中接受教育,而在太醫(yī)署中接受培訓(xùn),它是一個為管理醫(yī)療保健和治療政府官員及其家屬、朝廷人員而設(shè)置的機(jī)構(gòu)。太醫(yī)署中學(xué)生的水準(zhǔn)和社會地位沒有太學(xué)生高。宋代政府在太醫(yī)署中進(jìn)行醫(yī)學(xué)教育;同時(shí)還在國子監(jiān)設(shè)立了一個新的醫(yī)學(xué)院。這個學(xué)院吸引了儒家學(xué)者從事醫(yī)學(xué)事業(yè)和提高醫(yī)生的水準(zhǔn)。盡管這個學(xué)院存在的時(shí)間不長,但它在社會上產(chǎn)生了深刻的影響,并且提升了醫(yī)生的名譽(yù)。

最后,宋朝政府重新制定了一系列政策和手段來促進(jìn)醫(yī)學(xué),例如編纂并出版?zhèn)鹘y(tǒng)醫(yī)學(xué)書籍,研究并促進(jìn)藥物學(xué),建立藥房,完善醫(yī)學(xué)考試制度,等等。所有這些政策和手段都繁榮了醫(yī)學(xué)研究,激勵了儒家學(xué)者轉(zhuǎn)向醫(yī)學(xué)領(lǐng)域。

五、仁的實(shí)踐

儒醫(yī)有兩個顯著特征。首先,他們對中醫(yī)的理論發(fā)展作出了巨大貢獻(xiàn)。大多數(shù)一般行醫(yī)者是文盲或半文盲,而儒醫(yī)卻是受過良好教育的學(xué)者。他們熟悉歷代經(jīng)典,不僅能夠從老師那里學(xué)習(xí)醫(yī)學(xué),而且可以自己通過閱讀醫(yī)學(xué)書籍來研究醫(yī)學(xué)。他們致力于追求健康、疾病和醫(yī)學(xué)之道,而不是停留在簡單的技藝模仿階段。他們能夠編纂和重新出版以前的醫(yī)學(xué)書籍,總結(jié)優(yōu)點(diǎn)和缺點(diǎn),發(fā)展新的理論學(xué)說。這就促使宋代已降產(chǎn)生了不同的醫(yī)學(xué)流派,促進(jìn)了相互競爭和中醫(yī)的發(fā)展。

此外,儒醫(yī)把醫(yī)學(xué)當(dāng)作仁的事業(yè),即仁術(shù)。醫(yī)學(xué)是他們踐履儒家生活的方式,而不單純是治療疾病的技術(shù)。醫(yī)學(xué)實(shí)踐必須整合到修身、齊家、治國和平天下的理想之中。照顧好人民的健康,才能算最好地實(shí)現(xiàn)了孝順父母、忠誠君王、尊敬老人、愛護(hù)年輕人和愛天下萬物的德性。歷史上,儒醫(yī)經(jīng)常強(qiáng)調(diào)真正的醫(yī)生須履行仁術(shù),而不是為了商業(yè)利潤、為金錢考慮而實(shí)踐這門藝術(shù)。只有人民的福利才是這門藝術(shù)的目的。正如偉大的儒醫(yī)孫思邈(541—680)所論證過的,真正的醫(yī)生有兩個特征:醫(yī)術(shù)精湛和道德高尚(《千金方·大醫(yī)精誠》)。不管病人是誰,儒醫(yī)都須按照儒家德性來以誠待之。

六、儒家醫(yī)學(xué)倫理能教給我們什么?

儒教不同于其他有組織的宗教,它并沒有自己專職的牧師。然而,儒家對人生的終極關(guān)懷提出了自己的理解。本章關(guān)心的是,儒家對人生終極問題的答案與醫(yī)學(xué)有什么關(guān)系。儒家認(rèn)為人生之道是仁,亦即氣的和諧存在,展現(xiàn)在人類之愛的恰當(dāng)關(guān)系之中。對儒家來說,好的生活是培養(yǎng)關(guān)懷家庭、國家和整個世界的德性生活。醫(yī)學(xué)是愛的藝術(shù),它是仁的儒學(xué)原則的組成部分。仁需要修身作為個人貢獻(xiàn)的必要條件。相應(yīng)地,儒家并不把醫(yī)生當(dāng)作普通人。他應(yīng)該充滿儒家的德性,用他的特殊技能追尋儒家的理想。因此,他應(yīng)該是一位“君子”,道德正直和良好德性的楷模。

在當(dāng)代世界,隨著病人的權(quán)利和自主決定獲得優(yōu)先地位,醫(yī)生的德性則已大打折扣。越來越多的醫(yī)生接受了醫(yī)學(xué)的契約模式;即,醫(yī)生不需要、也最好不要比明確地寫在或暗含在法律、規(guī)定、規(guī)則或契約之中的內(nèi)容做得更多。這種模式擴(kuò)大了病人的自主性,但卻忽視了醫(yī)生的德性。它把醫(yī)生當(dāng)作提供服務(wù)賺取利潤的商人,剝奪了醫(yī)學(xué)與仁的本質(zhì)關(guān)聯(lián)。醫(yī)學(xué)不再是仁術(shù)。在今天不可阻擋的消費(fèi)主義傾向面前,醫(yī)學(xué)和其他東西一樣淪為了商業(yè)。我們失去的不僅是對建立在氣的概念基礎(chǔ)上的深刻世界觀的信任。我們還失去了醫(yī)學(xué)本身的深層意義:減輕病痛、治療疾患、預(yù)防疾病、延長壽命固然具有明顯的滿足個人欲望和追求科學(xué)創(chuàng)新的效果,但除此之外,則再也找不到更深刻的意義了。儒家醫(yī)學(xué)倫理將這種情況視為膚淺的價(jià)值觀所導(dǎo)致的問題。

此外,醫(yī)療保健在醫(yī)療決策和資源分配中變得更加個人主義化了。越來越多的個人被教導(dǎo)把醫(yī)療保健僅僅當(dāng)作他們自己的事情,要靠自己做出醫(yī)療決策而不考慮家人的意見。他們甚至被鼓勵把家人排除在決策的過程之外。他們被告知,畢竟是他們自己的身體、健康和生命處在危險(xiǎn)之中。然而,儒家認(rèn)為作為一個人,他首先是家庭的一員。讓自己的家人參與決策的過程可以幫助他作出審慎的決策。家庭共享的決策體現(xiàn)于一個人在家庭中生存、通過家庭而生活的基本方式上,通過家庭人們作為一個整體而有難同當(dāng)、有福共享。最后,儒家對國家強(qiáng)加的任何平均主義的醫(yī)療保健計(jì)劃都是不贊成的。它主要將醫(yī)療保健和照看病人視為家庭的責(zé)任。

儒家的道德信念迄今仍然為中國的內(nèi)地、香港、臺灣以及新加坡、韓國、甚至日本的道德思索提供豐富的文化背景。本人近幾年來倡導(dǎo)“重構(gòu)主義儒學(xué)”(Reconstructionist Confucianism)[20],嘗試提出對儒家生活方式的一種本真理解。我認(rèn)為重構(gòu)主義儒學(xué)對于人的成就和道德性能夠提供比當(dāng)代西方自由個人主義的社會民主理論更為充分的說明。它是家庭導(dǎo)向、君子導(dǎo)向和德性導(dǎo)向的。它要求按照基本的儒家關(guān)懷和信念來重塑公共政策,以重建社會體制。這一事業(yè)的成敗不僅關(guān)乎著儒家社會的文明前景,而且決定著儒家社會將在何種程度上對于世界文明做出貢獻(xiàn)。

[1] 《黃帝內(nèi)經(jīng)》是中醫(yī)的最經(jīng)典著作。整個著作采用了黃帝和他的幾個醫(yī)學(xué)顧問和大臣之間的對話形式。今天人們用的標(biāo)準(zhǔn)版本有24卷81章,涵蓋了大多數(shù)古代中醫(yī)的著名文本。所有基本的中醫(yī)理論和學(xué)說,如氣、陰陽、臟器、經(jīng)絡(luò)等等,都在此書中得到了論述。本書的成書時(shí)間一直爭論不休。本文遵循廖育群的研究,認(rèn)為現(xiàn)存版本是東漢時(shí)期一群醫(yī)生在有關(guān)古典文獻(xiàn)的基礎(chǔ)上重組、修改、擴(kuò)充和編輯而成的。參見廖育群,1993,第55—80頁。

[2] 參見錢穆,1987。

[3] Ho & Lisowski,1997, p.17.

[4] 作為一個基本的形而上學(xué)概念,氣意指宇宙的基本和終極元素。氣的理論起源于中國古代的經(jīng)典著作,并且在宋代(960—1279)新儒家那里得到了進(jìn)一步發(fā)展。根據(jù)這個理論,氣不僅是物質(zhì)的,也是精神的。它容納了萬物及其變化形式,世界是氣的不斷變化和發(fā)展的過程。從本質(zhì)上講,有兩種氣,即陰氣和陽氣。萬物根據(jù)陰氣和陽氣的結(jié)合與互動而在宇宙中變化、轉(zhuǎn)換和發(fā)展。

[5] Unschuld,1985, pp.51—100.

[6] Yanchi Liu,1988.

[7] 孔子用仁來說明人的德性的本質(zhì)、禮儀的基礎(chǔ)和社會的正當(dāng)結(jié)構(gòu)。從語源學(xué)上說,仁由“人”和數(shù)目“二”組成,意味著基本的人類德性構(gòu)成了恰當(dāng)?shù)娜祟愱P(guān)系。對孔子而言,這種關(guān)系的性質(zhì)就是愛(《論語》12:12)。既然這種愛很自然地為每個人在家庭關(guān)系中所體認(rèn)到,那么它就能被培養(yǎng)、發(fā)展乃至延伸到家庭之外的其他人。相應(yīng)地,儒家的仁的原則是普遍適用、漸漸延伸與分化的愛的必要條件。在滿足愛的這個條件中,孔子發(fā)現(xiàn)了遵循禮的真正意義:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”(《論語·八佾》)換句話說,通過仁的道德原則的建立,孔子用愛來重新解釋了中國傳統(tǒng)禮儀的意義。對孟子而言,仁的開端是惻隱之心,是不忍人之心(《孟子·公孫丑上》),所以每個人都必須努力培養(yǎng)仁心。最后,仁在宋代新儒家那里得到了進(jìn)一步發(fā)展,仁被看作宇宙的道德實(shí)體和倫理的基本原則。

[8] 參見邱鴻鐘,1993。

[9] 參見馬伯英,1994,第六章。

[10] 孝在儒家傳統(tǒng)中是非常重要的德性。正如孩子對父母的愛,孝建立在父母和孩子之間的親密關(guān)系上。事實(shí)上,孔子認(rèn)為孝是仁的基礎(chǔ)(《論語·學(xué)而》),并且為了人類道德的可能性而賦予它以基本的價(jià)值。如果仁作為愛是可能的,那是因?yàn)楹⒆雍透改钢g的親密關(guān)系很自然地適用于人類生活。在儒家看來,如果一個人不能夠?qū)ζ涓改副憩F(xiàn)出愛,那么他就很難有任何真正愛的情感。孝要求孩子尊敬父母,最大化父母的利益。然而,一個最常見的誤解就是把孝簡單地等同于對父母的絕對服從。《孝經(jīng)》明確地表示,“當(dāng)不義,則子不可以不爭于父;臣不可以不爭于君;故當(dāng)不義則爭之。從父之令,又焉得為孝乎?”(《孝經(jīng)·諫諍章》)

[11] 這并不是說醫(yī)學(xué)的地位馬上得到提高。真正的儒醫(yī)大量出現(xiàn)在宋代以后。詳見后面論述。

[12] Needham 1980, pp.21—22.

[13] Ni, p.199.

[14] “知者樂,仁者壽”(《論語·雍也》)。

[15] 參閱第3章。

[16] 魏子孝、聶莉芳:1994,第105—108頁。

[17] Needham,2000, pp.40—41.

[18] 參見廖育群、傅芳、鄭金生,1998,第77頁。

[19] 梁峻,1995,第79—102頁。

[20] 參見Fan,2002。

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