哲學(xué)之為治療

摧毀紙房子

我們?cè)谶@樣一種情形下“被誘惑去說(shuō)”的東西并不是哲學(xué)；而是哲學(xué)的原材料。例如，一個(gè)數(shù)學(xué)家就數(shù)學(xué)事實(shí)的客觀性和真實(shí)性所傾向于說(shuō)的東西，就不是數(shù)學(xué)的哲學(xué)，而是哲學(xué)須得予以診治的東西。〔PU，§254〕

哲學(xué)家診治一個(gè)問(wèn)題；就像診治一種疾病。〔PU，§255〕

我們的考察是從哪里獲得重要性的？——因?yàn)樗坪踔皇窃诖輾杏腥さ臇|西，即所有偉大而重要的東西。（就像摧毀了所有建筑，只留下一堆瓦礫。）我們摧毀的只是搭建在語(yǔ)言地基上的紙房子，從而讓語(yǔ)言的地基干凈敞亮。〔PU，§118〕

哲學(xué)的成果是揭示出這樣那樣的十足的胡話，揭示我們的理解撞上了語(yǔ)言的界限撞出的腫塊。這些腫塊讓我們認(rèn)識(shí)到揭示工作的價(jià)值。〔PU，§119〕

我要教的是：把不曾昭然若揭的胡話轉(zhuǎn)變成為昭然若揭的胡話。〔PU，§464〕

我的目的當(dāng)然一定是說(shuō)出人們?cè)谶@里想要說(shuō)出但又不能有意義地說(shuō)出的話。〔C，§76〕

我和一位哲學(xué)家坐在花園里：他一次又一次說(shuō)“我知道那是一棵樹”，同時(shí)指著我們近處的一棵樹。第三個(gè)人走來(lái)，聽見(jiàn)他說(shuō)，我對(duì)走來(lái)的人說(shuō)：“這人不是神經(jīng)病：我們不過(guò)是在從事哲學(xué)。”〔C，§467〕

人們像著了魔似的再三再四回到其上的那些命題，〔例如“我知道我有一雙手”，〕我愿把它們從哲學(xué)語(yǔ)言中清洗出去。〔C，§31〕

于是我們清洗掉那些不能引導(dǎo)我們前進(jìn)的句子。〔C，§33〕

你的哲學(xué)目標(biāo)是什么？——給蒼蠅指出飛出捕蠅瓶的出路。〔PU，§309〕

哲學(xué)是一種工具，只用于對(duì)付哲學(xué)家和我們自己身上的哲學(xué)家。〔MS219，11頁(yè)〕

疾病無(wú)法治愈是常規(guī)，而非例外。〔LW Ⅰ，§110〕

綜觀，而不是建構(gòu)理論

哲學(xué)不可用任何方式干涉語(yǔ)言的實(shí)際用法；因而它最終只能描述語(yǔ)言的用法。

因?yàn)樗膊荒転檎Z(yǔ)言的用法奠定基礎(chǔ)。

它讓一切如其所是。

它也讓數(shù)學(xué)如其所是，它不能促進(jìn)任何數(shù)學(xué)發(fā)現(xiàn)。對(duì)我們來(lái)說(shuō)，“數(shù)學(xué)邏輯的首要問(wèn)題”也是個(gè)數(shù)學(xué)問(wèn)題，就像任何其他數(shù)學(xué)問(wèn)題一樣。〔PU，§124〕

我們對(duì)某些事情不理解的一個(gè)主要根源是我們不能綜觀語(yǔ)詞用法的全貌。——我們的語(yǔ)法缺乏這種綜觀。綜觀式的表現(xiàn)方式居間促成理解，而理解恰恰在于：我們“看到聯(lián)系”。從而，發(fā)現(xiàn)或發(fā)明中間環(huán)節(jié)是極為重要的。

綜觀式的表現(xiàn)這個(gè)概念對(duì)我們有根本性的意義。它標(biāo)示著我們的表現(xiàn)形式，標(biāo)示著我們看待事物的方式。（這是一種“世界觀”嗎？）〔PU，§122〕

我們的思考在這里與歌德的《植物的形變》里表述的某些觀點(diǎn)并肩而行。一旦覺(jué)察到相似之處，我們都習(xí)慣于為之尋覓某個(gè)共同的來(lái)源。由如此這般的現(xiàn)象追索至其過(guò)去的來(lái)源，這一欲望表現(xiàn)在特定的思考方式里。可以說(shuō)，這是只見(jiàn)到了處理相似之處的一種單一模式，即將其在時(shí)間中排成一列。（那大概與因果模式的獨(dú)一無(wú)二聯(lián)系緊密）。但歌德的觀點(diǎn)表明那不是唯一可能的觀念形式。他對(duì)原初植物的觀念不包含任何——像達(dá)爾文的觀念那樣的——對(duì)植物王國(guó)在時(shí)間上的發(fā)展的假設(shè)。那么，這種想法解決的問(wèn)題是什么？是概觀之呈現(xiàn)的問(wèn)題，歌德的格言“一切植物器官都是變形的葉子”給了我們一種方案，由此，我們可以根據(jù)植物器官的相似之處組合它們，仿佛圍繞著某種自然的中心。我們看出，葉子的原初形式轉(zhuǎn)變?yōu)橄嗨苹蛲宓男问剑D(zhuǎn)變?yōu)榛ㄝ嘀~、花瓣之葉，轉(zhuǎn)變?yōu)榘胧腔ò臧胧切廴锏钠鞴伲T如此類。通過(guò)把葉子經(jīng)由中間形式聯(lián)系到植物的其他器官，我們追蹤著這個(gè)感覺(jué)上的類型轉(zhuǎn)變。

那正是我們?cè)谶@里所做的。我們把一種語(yǔ)言形式與其環(huán)境相對(duì)照，或在想象中將它變形，從而得到整個(gè)空間的景觀——我們語(yǔ)言的結(jié)構(gòu)在這個(gè)空間里獲得其存在。〔DG，308頁(yè)〕

借助數(shù)學(xué)或邏輯數(shù)學(xué)的發(fā)現(xiàn)去解決矛盾，這不是哲學(xué)的事業(yè)。哲學(xué)的事業(yè)是讓困擾我們的數(shù)學(xué)狀況、讓矛盾解決之前的狀況變得可以加以綜觀。（而這并不意味著繞開困難。）

這里的基本事實(shí)是：我們?yōu)橐粋€(gè)游戲定下規(guī)則——一項(xiàng)技巧——，而當(dāng)我們跟從規(guī)則的時(shí)候，發(fā)生的事情卻與我們?cè)瓉?lái)設(shè)想的不一樣。于是我們就像被我們自己的規(guī)則絆住了。

我們的規(guī)則里的這類羈絆是我們想要弄懂的，即想要加以綜觀的。

這種羈絆有助于我們看清“意謂”這一概念。因?yàn)樵谶@些情況中，事情同我們?cè)人庵^的所預(yù)見(jiàn)的不一樣。出現(xiàn)了矛盾，或在諸如此類的情況下，我們就說(shuō)：“我意謂的不是這個(gè)。”

矛盾的市民地位，或矛盾在市民世界中的地位：這是哲學(xué)問(wèn)題。〔PU，§125〕

哲學(xué)只是把一切擺到那里，不解釋也不推論。——既然一切都公開擺在那里，也就沒(méi)什么要解釋的。而我們對(duì)隱藏起來(lái)的東西不感興趣。

也可以把一切新發(fā)現(xiàn)和新發(fā)明之前的可能性稱作“哲學(xué)”。〔PU，§126〕

哲學(xué)家的工作是為了某種特定的目的采集回憶。〔PU，§127〕

無(wú)論誰(shuí)愿在哲學(xué)里提出論點(diǎn)，都永不會(huì)有人同他辯論，因?yàn)樗腥硕纪膺@些論點(diǎn)。〔PU，§128〕

如果哲學(xué)是要在競(jìng)爭(zhēng)的理論之間做出選擇，那么，歷史地教授哲學(xué)就是正確的。但若不是這種選擇，那么，歷史地教授哲學(xué)就是錯(cuò)誤的，因?yàn)槟菐缀鯖](méi)有必要；我們可以直接探討主題，無(wú)須去考慮歷史。〔LWL，82頁(yè)〕

事物對(duì)我們來(lái)說(shuō)最重要的方面由于其簡(jiǎn)單平常而掩蔽著。（你不會(huì)注意它——因?yàn)樗恢倍荚谀阊矍皵[著。）一個(gè)人的研究工作的真正基礎(chǔ)對(duì)他并不矚目。除非有時(shí)候恰恰是這一點(diǎn)引起了他的注意。——這等于說(shuō)：一旦看到了就是最觸目最有力的東西，我們通常熟視無(wú)睹。〔PU，§129〕

要看得更清楚，就像在無(wú)數(shù)相似的情況下那樣，我們?cè)谶@里也必須把所發(fā)生的事情的諸種細(xì)節(jié)收入眼簾；必須從近處考察這些事情。〔PU，§51〕

讓我們實(shí)實(shí)在在想出一句話都會(huì)在哪些不同的境況和上下文中說(shuō)出來(lái)。〔PU，§592〕

我們?cè)谶@里碰上哲學(xué)研究中一種極富特征引人注目的現(xiàn)象：我會(huì)說(shuō)，困難不是找到解答，而是認(rèn)識(shí)到某種看上去好像只是解答之準(zhǔn)備的東西其實(shí)正是解答。“我們已經(jīng)把什么都說(shuō)了。并非某種由此推出的東西才是解答，恰恰這就是解答！”

我相信，這和下面這一點(diǎn)連在一起：本來(lái)一種描述就是對(duì)困難的解答，只要我們把這種描述放到視界的適當(dāng)位置，而我們這時(shí)卻錯(cuò)誤地期待一種解釋。只要我們停留在這種描述那里，不試圖超出它。

困難在于：讓自己停下來(lái)。〔Z，§314〕

在哲學(xué)中很難不做過(guò)頭。〔KMS，271頁(yè)〕

哲學(xué)中最難做到的是所說(shuō)的不多于我們真正知道的。〔APF，27頁(yè)〕

你說(shuō)：“那確是這樣，因?yàn)槟?b>必定是這樣。”

（叔本華：人的真正壽命是100年。）

“當(dāng)然，它必定如此！”就仿佛你理解了某個(gè)造物者的意圖。理解了那個(gè)體系。

你不問(wèn)“人的實(shí)際壽命是多長(zhǎng)”，覺(jué)得現(xiàn)在那是個(gè)膚淺的問(wèn)題；而你已經(jīng)理解了某種處在更深處的東西。〔CV，37頁(yè)〕

在哲學(xué)里不推演出結(jié)論。“事情必定如此這般！”不是個(gè)哲學(xué)命題。哲學(xué)只確認(rèn)人人認(rèn)可的東西。〔PU，§599〕

重要的是探索過(guò)程

……因?yàn)樘剿鞅劝l(fā)現(xiàn)道出的更多……（奧古斯丁）〔Z，§457〕

只可能通過(guò)提問(wèn)來(lái)教授哲學(xué)。〔AWL，237頁(yè)〕

哲學(xué)有這么復(fù)雜的結(jié)構(gòu)，這是怎么回事兒？如果哲學(xué)像你所說(shuō)的那樣，是那個(gè)獨(dú)立于一切經(jīng)驗(yàn)的終極者，那它應(yīng)該是極其簡(jiǎn)明的。——哲學(xué)解開我們思想中的結(jié)；所以它的結(jié)果一定是簡(jiǎn)明的，但哲學(xué)探索卻像它去解的那些結(jié)一樣復(fù)雜。〔Z，§452〕

“慢慢來(lái)！”哲學(xué)家就該這樣互相問(wèn)候。〔CV，109頁(yè)〕

在哲學(xué)中，勝出的是最后到達(dá)終點(diǎn)的人。〔CV，48頁(yè)〕

一個(gè)新詞就像一顆新鮮的種子撒到討論的園地里。〔CV，4頁(yè)〕

尼采曾寫道，最優(yōu)秀的詩(shī)人和思想家也寫下過(guò)平庸的低劣的東西，只不過(guò)他們把優(yōu)秀的東西與之分開了。但不完全如此。園丁在園子里當(dāng)然不只有玫瑰，他還有肥料、垃圾、雜草，但它們不僅在善好的等級(jí)上有別，更重要的是它們?cè)趫@子里的作用有別。

一個(gè)看上去低劣的句子卻可以是一個(gè)出色句子的胚芽。〔CV，81頁(yè)〕

在蠢笨那山谷里為哲學(xué)家生長(zhǎng)的草木總是多于在明智那荒蕪的山峰上。〔CV，109頁(yè)〕

你請(qǐng)總是從明智那荒蕪的山峰降行到蠢笨那郁郁蔥蔥的山谷。〔CV，103頁(yè)〕

一個(gè)平庸的寫作者必須留意，不要太急于用正確的表達(dá)式替換掉那個(gè)粗陋的、不正確的表達(dá)式。這樣一來(lái)，他扼殺了那個(gè)初降的想法，它反倒還曾是個(gè)活生生的幼苗。而現(xiàn)在它枯死了，毫無(wú)價(jià)值。現(xiàn)在可以把它丟到垃圾堆里去了。而那個(gè)可憐的小幼苗卻還曾有點(diǎn)兒用處。〔CV，107頁(yè)〕

可以說(shuō)，哲學(xué)中的焦灼不安來(lái)自我們對(duì)哲學(xué)的錯(cuò)誤看法，哲學(xué)仿佛分割為一些〔其長(zhǎng)無(wú)盡的〕縱條，而不是一些〔有限界的〕橫條。這幅轉(zhuǎn)動(dòng)過(guò)了的圖像造成了極大的困難。我們仿佛是要掌握那些無(wú)限界的線條，抱怨說(shuō)，這不可能一片段一片段進(jìn)行。當(dāng)然不可能，如果把一個(gè)片斷理解為一條無(wú)盡的線條。但若把一個(gè)片斷理解為一個(gè)橫條，卻可能一片斷一片斷進(jìn)行。——可這么一來(lái)卻又不可能到達(dá)我們工作的盡頭啦！——當(dāng)然不可能，因?yàn)樗鼪](méi)有端點(diǎn)。〔Z，§447〕

〔有人說(shuō)，〕只要尚未解決所有的哲學(xué)問(wèn)題，就沒(méi)有任何哲學(xué)問(wèn)題得到解決；這意味著，只要哲學(xué)問(wèn)題沒(méi)有得到全部解決，每一個(gè)新的難題都會(huì)使我們先前的所有結(jié)論變成可疑問(wèn)的。我們?nèi)粢赃@么寬泛的方式說(shuō)到哲學(xué)，那么對(duì)上述說(shuō)法就只能給予十分粗略的回答。事情是這樣的：我們?cè)贸鲆恍┎糠值慕Y(jié)論，它們?cè)谧罱K的畫面上各有自己的位置，新出現(xiàn)的問(wèn)題有可能使它們占據(jù)的位置成為可疑問(wèn)的。〔BB，44頁(yè)〕

需要克服的是意志的抵抗

哲學(xué)的困難不像科學(xué)的困難，那不是智性上的困難，而是皈依的困難。需要被征服的是意志的抵抗。

像我經(jīng)常說(shuō)的，哲學(xué)并不要求我做出任何犧牲，因?yàn)槲也⒉唤棺约喝フf(shuō)任何東西，而只是因某些語(yǔ)詞組合無(wú)意義而放棄它們。但在另一種意義上，哲學(xué)的確要求一種棄絕，但那是感情上的棄絕，而非理解上的棄絕。也許正是這一點(diǎn)使得哲學(xué)對(duì)很多人這么困難。棄而不用某個(gè)表達(dá)式，可以像忍淚或制怒一樣困難。〔KMS，263頁(yè)〕

托爾斯泰：“事物的意義在于它的普遍的可理解性。”這句話對(duì)錯(cuò)參半。如果一樣事物是富有意義的，是重要的，使它難以理解的，并不在于要理解它就需要某些關(guān)于晦澀難解之事的特殊教導(dǎo)，而在于對(duì)它的正確理解與大多數(shù)人愿望看到的東西相沖突。因此，恰恰是最切近的事物可以成為最難以理解的。

有待克服的不是理解方面的困難，而是意志方面的困難。

哲學(xué)中要做的工作——像常常在建筑中一樣——其實(shí)更多的是做自己的工作。針對(duì)自己的觀點(diǎn)做工作。針對(duì)怎樣看待事物。（以及從事物那里所要的是什么。）〔KMS，263頁(yè)〕

我正在對(duì)你們做的也是勸說(shuō)。******Jeans寫了本書，叫做“神秘的宇宙”。我討厭這本書，說(shuō)它誤人子弟。就說(shuō)書名，這個(gè)書名我就說(shuō)它誤人子弟。******我也許可以說(shuō)“神秘的宇宙”這個(gè)書名包含了一種偶像崇拜，偶像是科學(xué)和科學(xué)家。

在某種意義上我是在宣傳一種思想風(fēng)格，反對(duì)另一種思想風(fēng)格。對(duì)那另一種我真是討厭得很。我也嘗試說(shuō)出我在想什么。但我會(huì)停下來(lái)對(duì)你說(shuō)：“天哪，別這么做。”我停下自己的困惑，勸說(shuō)你用另一種方式思考。******例如那種表達(dá)式：“所有整數(shù)的整數(shù)。”******我可以把這些表達(dá)式放在一種新的上下文中，讓它們對(duì)很多人失去魅力，肯定對(duì)我是失去了魅力。******

我們所做的很大一部分事情是改變思想風(fēng)格的問(wèn)題。〔LCA，354—355頁(yè)〕

一個(gè)時(shí)代的疾病只能通過(guò)人類生活方式的改變治愈，哲學(xué)上的疾病只能通過(guò)思想方式和生活方式的改變才能治愈；都不是靠某個(gè)人發(fā)明出一種藥物。

我們可以設(shè)想，使用汽車產(chǎn)生并助長(zhǎng)了某些疾病，直到人類由于某種原因，作為某種社會(huì)發(fā)展的結(jié)果，駕車出行的習(xí)慣又消失了，直到那時(shí)，人類一直為這種疾病所苦。〔RFM Ⅱ，§23〕

哲學(xué)中最危險(xiǎn)的觀念之一是——說(shuō)起來(lái)很奇怪——我們用頭腦思想，或我們?cè)陬^腦中思想。〔Z，§605〕

我會(huì)說(shuō)，人只有在需要做詩(shī)那樣時(shí)才需要寫哲學(xué)；我相信這話概括了我對(duì)哲學(xué)的態(tài)度。我覺(jué)得，由此一定看得出我的思想在何種程度上屬于現(xiàn)在、將來(lái)或過(guò)去。因?yàn)檎f(shuō)這話也就承認(rèn)了，我自己不能完全做到我所愿做的。〔CV，34頁(yè)〕

在哲學(xué)中，我們必須區(qū)分表達(dá)我們思想傾向的命題和解決問(wèn)題的命題。〔LW Ⅰ，§109〕

誰(shuí)要是不愿解決哲學(xué)問(wèn)題，——他干嗎不放棄這些努力？因?yàn)榻鉀Q哲學(xué)問(wèn)題意味著改變他的立場(chǎng)，改變舊的思想方式。你不愿改變，那你應(yīng)該把這些問(wèn)題當(dāng)作無(wú)法解決的。〔LW Ⅱ，84頁(yè)〕

哲學(xué)才能在于從一個(gè)語(yǔ)法事實(shí)那里接受到強(qiáng)烈而持久的印象的能力。

人類深深陷在哲學(xué)混亂亦即語(yǔ)法混亂之中。形形色色的聯(lián)想綁住了他們，不先從這些聯(lián)想中解脫出來(lái)，就無(wú)法使他們獲得自由。就仿佛你需要重構(gòu)他們的全部語(yǔ)言。——但他們的語(yǔ)言如此長(zhǎng)成是因?yàn)槿祟愒医裉烊匀弧獌A向于這樣思想。因此，你只能成功地解脫那些生活在反抗語(yǔ)言的本能之中的人；至于另一些人，他們的全部本能都是生活在羊群之中，這個(gè)羊群創(chuàng)造了這種語(yǔ)言，把它當(dāng)作適合于自己的表達(dá)方式，對(duì)這些人，你無(wú)能為力。〔KMS，272頁(yè)〕

你覺(jué)得自己在某個(gè)問(wèn)題上滯留不前的時(shí)候，不要一再去思考它，否則你就會(huì)被粘在那上面。我們倒是必須在我們完全勝任愉快之處開始思考。切勿硬來(lái)！堅(jiān)硬的問(wèn)題必須在我們面前自行松解。〔NB Ⅱ，83頁(yè)〕

研究哲學(xué)如果給你的只不過(guò)是使你能夠似是而非地談?wù)撘恍┥願(yuàn)W的邏輯之類的問(wèn)題，如果它不能改善你關(guān)于日常生活中重要問(wèn)題的思考，如果它不能使你在使用危險(xiǎn)的詞句時(shí)比任何一個(gè)記者都更為謹(jǐn)慎（而這種人是為了他們自己的目的而使用這些詞句的），那么，它有什么用處？你知道，我懂得要徹底地思考“確定性”“或然性”“知覺(jué)”等等是很困難的。但是，要對(duì)或者力求對(duì)你的生活和別人的生活進(jìn)行真正誠(chéng)實(shí)的思考，如果可能這樣做的話，那就還要困難得多。麻煩在于思考這些事情并不緊張激動(dòng)，倒常常是明顯令人不快。而既然它是令人不快的，它就是最重要的。〔NMM，33頁(yè)〕

設(shè)想有人以為他找到了對(duì)“生命問(wèn)題”的解答，對(duì)他自己說(shuō)現(xiàn)在一切都順利了。要看到自己弄錯(cuò)了，他只需提醒自己，他過(guò)去不曾發(fā)現(xiàn)這個(gè)“解答”；但那時(shí)候人們也照樣要生活。這么看，他發(fā)現(xiàn)的解答似乎無(wú)足輕重。說(shuō)到邏輯也是一樣。若說(shuō)對(duì)邏輯問(wèn)題（哲學(xué)問(wèn)題）有什么“解答”，我們只需回想一下，曾經(jīng)有一段時(shí)間它們不曾得到解答，而那時(shí)候人們照樣要能夠生活、思考。〔KMS，271頁(yè)〕

在這里我想就哲學(xué)問(wèn)題的本性做個(gè)一般的評(píng)論。哲學(xué)缺乏清晰性，這頗折磨人。這會(huì)讓人感到羞愧。我們覺(jué)得：在原能夠辨清門徑之處我們卻辨不清。但事情并非如此。無(wú)需這些區(qū)分，也無(wú)須在這里辨清門徑，我們滿可以生活得很好。〔BF Ⅲ，§33〕

進(jìn)入澄明

考慮一下這個(gè)問(wèn)題：“我們這里從事的工作為什么該稱為‘哲學(xué)’？為什么這種工作應(yīng)該被視作以前冠有‘哲學(xué)’之名的那些各種各樣活動(dòng)的唯一合法繼承者？”〔BB，62頁(yè)〕

從前的哲學(xué)問(wèn)題從何處獲得其重要性？

例如，同一律似乎具有某種基本的重要性。然而，“這一‘定律’是個(gè)無(wú)意義的句子”這一命題取代了它的重要性。〔KMS，266頁(yè)〕

哲學(xué)沒(méi)有任何進(jìn)步嗎？——你搔你的癢處，這里一定看得到什么進(jìn)步嗎？否則那就不是真正的搔真正的癢？對(duì)刺激的這種反應(yīng)不能繼續(xù)很長(zhǎng)的時(shí)間直到發(fā)現(xiàn)一種治好發(fā)癢的藥物？〔CV，118頁(yè)〕

從事哲學(xué)，你須得降入那古老的混沌，在那里如魚得水。〔CV，89頁(yè)〕

哲學(xué)家發(fā)瘋一般，無(wú)助呼叫，直到他到達(dá)自己迷亂之團(tuán)的核心。〔KMS，271頁(yè)〕

一個(gè)哲學(xué)問(wèn)題就是對(duì)我們概念無(wú)序的一種意識(shí)，這種無(wú)序可以通過(guò)梳理整頓消除。〔KMS，271頁(yè)〕

哲學(xué)問(wèn)題就像研究一個(gè)社會(huì)的建制。就仿佛，這個(gè)社會(huì)沒(méi)有明文法，但在一個(gè)情勢(shì)下必須遵行規(guī)則：人們有一種本能，從而能夠在共同辦理事務(wù)時(shí)遵守某些規(guī)則，但沒(méi)有明確宣告議題，沒(méi)有對(duì)規(guī)則做出澄清，因而造成更大的困難。他們把某個(gè)成員視作主席，但他并不坐在桌子的頂端，也沒(méi)有任何辦法識(shí)別他，這使得交易變得更加困難。于是我們來(lái)了，帶來(lái)了明確的秩序。我們讓主席坐在一個(gè)很容易分辨其地位的位置上，讓他的秘書坐在他旁邊特設(shè)的一張小桌邊，讓其他普通成員坐在長(zhǎng)桌的兩邊，等等。〔KMS，268頁(yè)〕

我們想在關(guān)于語(yǔ)言使用的知識(shí)中建立一種秩序：為了某種特定目的的秩序；許多可能秩序中的一種；而不是唯一的秩序。我們將為了這個(gè)目的不斷突出我們的日常語(yǔ)言形式容易加以忽視的種種區(qū)別。由此可能會(huì)產(chǎn)生一種印象，似乎我們是以改革語(yǔ)言為己任。

為了特定的實(shí)用目的改革語(yǔ)言，為了避免實(shí)際使用中的誤解而改善我們的術(shù)語(yǔ)，這些當(dāng)然是可能的。但這些不是我們必須處理的事。讓我們操心的那種迷亂發(fā)生在語(yǔ)言仿佛是在空轉(zhuǎn)的時(shí)候，而不是它正常工作的時(shí)候。〔PU，§132〕

我們要做的不是用前所未聞的方式把語(yǔ)詞用法的規(guī)則系統(tǒng)弄得精粹或完善。

我們所追求的清晰當(dāng)然是一種完全的清晰。而這只是說(shuō)：哲學(xué)問(wèn)題應(yīng)當(dāng)完全消失。

真正的發(fā)現(xiàn)是這一發(fā)現(xiàn)——它使我能夠做到只要我愿意我就可以打斷哲學(xué)研究。——這種發(fā)現(xiàn)給哲學(xué)以安寧，從而它不再為那些使哲學(xué)自身的存在成為疑問(wèn)的問(wèn)題所折磨。——現(xiàn)在毋寧是：我們用舉例來(lái)表明一種方法，而這一串例子是可以從中打斷的。——一些問(wèn)題得到解決（困難被消除了），而不是單獨(dú)一個(gè)問(wèn)題。

并沒(méi)有單獨(dú)一種哲學(xué)方法，但確有哲學(xué)方法，就像有各式各樣的治療法。〔PU，§133〕

一個(gè)命題的語(yǔ)法得到了充分澄清，它就是在邏輯上得到了完全的分析。〔KMS，269頁(yè)〕

我凡是說(shuō)：我們?cè)谶@里處在語(yǔ)言的邊界，聽起來(lái)就仿佛必然是某種類型的自我否定；但正相反，我們達(dá)到了完全的滿意，因?yàn)檫@里沒(méi)有什么問(wèn)題留下來(lái)了。〔KMS，271頁(yè)〕

問(wèn)題在嚴(yán)格的意義上消解了：像放進(jìn)水里的一塊糖。

若在其論證中不覺(jué)得有對(duì)清晰明澈的需求，那他是為了哲學(xué)而被廢掉了。〔KMS，272頁(yè)〕

在哲學(xué)中，我們只要碰到困難，就給出語(yǔ)法規(guī)則。我們也許覺(jué)得完備的邏輯分析會(huì)給出一個(gè)詞的完備的語(yǔ)法。然而，沒(méi)有完備語(yǔ)法這回事。不過(guò)，給出一個(gè)規(guī)則仍是有用的——如果有人提出一個(gè)相反的規(guī)則而我們不愿遵行它。我們發(fā)現(xiàn)怎樣使用一個(gè)已知語(yǔ)詞的規(guī)則，并不是要給出怎樣使用它的完備知識(shí)，并不是要告訴別人怎么使用它，就好像人們還不知道怎么使用它似的。邏輯分析是一種解藥。其意義在于終止人們?cè)诜此颊Z(yǔ)詞時(shí)的胡攪。〔AWL，151—152頁(yè)〕

所有哲學(xué)問(wèn)題的解決就是這個(gè)樣子的。唯當(dāng)回答是平白日常的，它們才會(huì)是正確的回答。〔KMS，266頁(yè)〕